坎貝爾生活美學：從俗世的挑戰到心靈的深度覺醒

一開始覺得這本書很一般，甚至有點看不下去。後來越來越喜歡，很同頻。不用去糾結作者屬於哪個教派——西方的、東方的、尼采、榮格、印度教...在高層次心靈相通的東西不需要定義。一些醍醐灌頂的部分： Life is without meaning. You bring the meaning to it.The meaning of life is whatever you ascribe it to be.Being alive is the meaning. 發生在你身上的事沒有一件是負面的。雖然在事發時，那些看起來或感覺起來像是負面的危機，事實上卻不是如此。危機將你向後拋，但當你需要展現力量時，它就會出現。 如果中年階段的人仍希望由善行得到好處，或是因惡行而受到懲罰，那麼其人生髮展便落後了。他的嬰兒期的自我到了中年還在起作用，而這是不恰當的 你應該爲自己的生活創造儀式纔對。儀式的功能在於，將你的心念集中在領會你所從事的行爲的含義上。 儀式引導你認識現在發生事物的意義 昆達利尼瑜伽（kundalini yoga）基本上是通過名爲“調息”（pranayanma）的冥思與調息練習來進行的。這其中的道理是，呼吸和情緒是相互關聯的。當你受到驚嚇時，你的呼吸便會改變。當你充滿憤怒或各式各樣的激情時，你的呼吸也會改變。當你休息時，你的呼吸又不一樣了。因此，這種鍛鍊的目標是要使你的呼吸規律化，以使你的心平靜下來。 所有生命都是痛苦的。”它確是如此。如果你試圖改變生命的苦難，那麼你只是將它們轉移到別處去罷了。生命是痛苦的，你如何面對這樣的處境呢？方法是體悟自己內在的永恆。你抽離俗世，然後再重新參與。下面便是這道美妙的良方——你要“愉悅地參與世間的苦難”。你遊戲人間。它可以傷害你，但你知道你已發現一處超越傷害與成就的地方。你就在其中，就是這樣。 靜坐時，冥想你自己的神性。生命的目標在於成爲更崇高事物的工具。把眼界提高在成雙的二元對立之間，注視着你在這世界的“演出”。讓世界保持它的原狀，學習破浪前進。誠如喬伊斯所言，要在污濁的世界中，保持“光芒”。 《薄伽梵歌》說：“進來做你該做的。不要擔心結果。”體認苦難是人生的本質，有時間，就有苦難。我們無法除去世間的苦難，但可選擇愉悅地活着。 相反的，在東方，你做的每一件事都是別人告訴你去做的，別人在你面前放了什麼，你就拿什麼。如果你做的每一件事都是別人要你去做的，你的自我就不會發展出來。因此，在東方，人們是沒有“自我”這個概念的。他們不知道自我是什麼。自我在社會中不扮演任何角色。那兒沒有個人價值。 弗洛伊德心理學中的享樂原則，本我，亦即生命對食物、舒適、性慾及生命本身熱切的執着——我稱之爲“健康、財富和繁衍子孫”，乃是大部分人活着的目標。弗洛伊德假定了“超我”來對抗本我。超我就是規範個人的社會律法，因此個人做的事不是他想要做的，而是社會認爲他該去做的。用心理學的名詞來說，東方的衝突完全介於超我和本我之間。自我原則甚至根本不被考慮進去。 、 印度教的立場是，女性是“沙克提”，也就是生命能量的原則。她是啓動者，男人只希望不要被捲入其中。歐洲和中國系統：男性是侵略者，是主動要素。女性是接受和被動的一面。 女人過去知道如何管理這個世界，但是當她們轉移到次等的能量位置，從事男人的工作時，女人便失去了她們真正的力量，而且變得憤怒，因爲男人其實只是女性力量的代理人而已。每個女人都具有阿尼姆斯的功能，只不過她通常把它委交給他人罷了。 東方理想中的個人不是戰士就是商人，或是類似的角色，除此之外就別無其他特質的人了。然而在西方，個人便是個獨立的個體，希臘就有完全個體的概念，這與東方依社會需要把人訓練成某種特定生活模式的人的概念顯然是完全不同的。我曾在德爾斐（Delphi）體驗到這個完全個體的概念，你在那裏看到的每件事物都是相關的：神諭、藝術、劇院，以及山頂上的運動場等 一個有趣的但不知道爲什麼的聯想，保持一點飢餓狀態或不喫很飽可以有這種體驗 原文：而美的驚駭，也就是不爲貪慾或恐懼所動的心靈狀態、精神狀態或其他任何狀態，正是相當於佛陀在不動之點菩提樹下所經歷的體驗。那是不爲所動之點。那是你與周遭形象世界關係中，一種心理的寧靜狀態。

相比這個譯本的書名《坎貝爾生活美學：從俗世的挑戰到心靈的深度覺醒》，更喜歡書的原名《Reflections on the Art of Living: A Joseph Campbell Companion》，試譯《約瑟夫•坎貝爾生活藝術哲思指南》如何😜聽了此書才知道，坎貝爾是神話學大師、全球心靈導師，而戴安娜·奧斯本是他的詩人學生，書中所述精選自坎布爾與學生們的研討對話。特別喜歡書的開頭第一部分，初聽即無法放下。雖然是本觸及心靈之書，但詩人作者編輯得並不令人乏味，坎貝爾的思想既有超脫世俗的靈性放飛，更有接地氣的修爲指南落地，難怪影響了那麼多人。 聽完卻頗有意猶未盡之感，抽時間一定要再讀一遍紙質書，那麼美的封面和那麼豐盈美好的內容，期待…… 因爲是聽書，不方便筆記劃線，對於他談論婚姻和愛情，父母與孩子的段落印象頗深，還有多次提到了榮格，以及講述到東西方神話寓言和宗教，但卻並不枯燥，講書劃分的短小音頻聽來也比較輕鬆。摘錄些許片段： >> 坎貝爾常說要從關心身邊的人開始，以一種自願且喜悅的態度來參與塵世的苦難；也說不用等到死後進天堂或靜坐修煉離開塵世，才能實踐宗教精神得到新生，只要我們效法耶穌走上十字架的勇氣在精神上死去，當下便能展現新的生命。 >> 坎貝爾教導我們要有自己的神聖空間，不論時間長短，每天都要在此空間進一步開發自己內在的精神。 >> 一旦在思想和生活中製造了二元性，我們就製造了對立。 >> 一旦能愛自己，便可邁向內心的喜悅 >>> “生命本身不具意義，是人類賦予它意義。” >> 無法揮別生命的老人，看起來與沒有能力擁抱生命的年輕人，同樣的虛弱和無精打采。《榮格全集》第8冊 ◆ 第一部分 在生命的磁場中 >> 活着本身就是意義。 >> 我們的責任是去釐清自己的生活。 >> 如果你認爲生命值得珍惜，你便能接受它。 >> 生活真正的目的在於生命的體驗，苦樂盡在其中。 >> 英雄巔峯之旅的目的在於，發掘心靈的不同層次讓它開放，開放，再開放，直到揭開你自性的奧祕爲止。不論那是佛性，還是基督。 >> 這就是英雄之旅。這一切的關鍵在於找出你心中的寧靜所在。在那裏，世俗的羈絆煙消雲散。 ◆ 婚姻 >> 在婚姻中，女人是先發者。男人則順勢而行。 ◆ 走在自己的道路上 >> 我和學校當局商量說：“我不要再回去做那方面的研究。”我已經達到學位要求的必修時數，只剩下論文寫作而已。學校不批准我改變研究方向的提議，因此我對自己說：去他的！我到樹林中讀了5年的書。 >> 你需要勇氣去做自己想要做的事。其他的人爲你規劃好一堆計劃。沒有人會鼓勵你去做你想要做的事。 >> 他們要你繼續他們的旅程，但你可以做你自己想做的事。我就是如此。我住到樹林去，讀了5年的書。 ◆ 復活 >> 男人則必須外出找問題。因此，男孩必須要有計劃地從女人堆中抽身，而被放置到男人的世界中，以找出他的活動領域。身爲男性，他只需短暫忍受成人禮中加諸他身上的、而非他生命本身的痛苦、掙扎和困難。男孩必須靠社會機制的“認可”才成爲男人，女孩則必須去“體會”自己已是女人。生命完全掌控了女人。 ◆ 救贖 >> 是什麼將你驅逐在花園之外呢？是你自己的恐懼和慾望，也就是佛陀所超越的 >> 當佛陀不受恐懼和慾望誘惑時，他便通過了門到達不朽之樹，也就是他現在坐着，手指向地面的地方。這是救贖。佛陀和耶穌是同等的兩個人物。耶穌也通過了考驗，並變成了不朽之樹的果子，也就是他自己。 >> 受到恐懼和慾望的威脅時，放下自我。 >> 由於在時間的領域中，每個人只能過他自己的一生，因此他必須向自己的內在探尋花園的祕密。 ◆ 藝術家應具備的條件 >> 有種關於藝術的老生常談的說法：“你需要學習所有的規則，然後，忘掉它們。”也就是說，讓它們消融迴歸到純粹的行動中。 >> 還有高爾夫球——你要如何握住那球杆？當你想着這一類問題時，你是不可能打得流暢的。在技術面的一切都被消化吸收後，你將比你在被迫逐項學習它之前，擁有更強的推力。 >> 藝術是來自和諧的人類——“藝術是近似自然的和諧”。 ◆ 藝術家的未來 >> 藝術家所必須建立的結構，不是爲社會服務，而是要發掘內在心靈的動力。 >> 要做到這點，也就是在盡到你的責任及做好分內之事的同時，仍能滋養你的創造性，你就必須把自己安置在一個密閉的退省時空，以便在每天的特定幾小時內完全不受干擾——不論你能爭取到多少時間，在那段時間裏你都是絕對不受侵擾的。

如何通過‘心理轉化’打破固有思維模式？ 要打破固有思維模式，坎貝爾把“心理轉化”描述爲一次從慣性到覺醒的內在旅程，可分六個環節實踐： 1. ​​識別並鬆開理性牢籠​​ 固有模式往往藏在不加思索的日常判斷裏。坎貝爾提醒先“遠離你的理性系統”，把注意力從頭腦的解釋功能移開，給直覺和體驗留出空間。 2. ​​把意識下沉到身體能量中心​​ 轉化不是純腦力遊戲，而是感受和行動的重定向。他描述這是從意識領域下潛到身體深處的能量中心，當能量開始流動，舊的觀念會鬆動。 3. ​​經歷“英雄之旅”的自我超越​​ 途中必須一次次面對恐懼、慾望與自我設限——把“障礙”重新定義爲“向上攀升的手段”。當你能這樣轉換視角時，原本束縛你的思維就失去力量。 4. ​​製造“美的驚駭”或高峰體驗​​ 藝術、宗教儀式、自然之美或深度冥想，都能在瞬間關閉頭腦的噪音，讓人體驗到超越日常的宏大感，從而重塑認知結構。這種體驗被坎貝爾稱爲“美的驚駭”，是強有力的心理轉化工具。 5. ​​在體驗中清理恐懼與執念​​ 坎貝爾指出，越是接近深層覺醒，壓抑的抵抗越強，此時需要“放棄更多執着的事物”，直到“全然地放下”——連對轉化本身的執念也要放下。 6. ​​把新視角帶回日常​​ 轉化並非逃離現實，而是讓覺醒的視角反哺生活。當你能在日常行動中保持“改變心的位置”的能力，固有思維模式就不再自動支配你，而成爲可被選擇的工具之一。 ​​實踐提示​​ • 每天留出靜坐、散步或藝術創作的“空白時段”，讓非功利的體驗進入。 • 記錄夢境、高峰體驗或情緒強烈瞬間，從中尋找與舊模式相反的新訊息。 • 主動做一些小“冒險”：換一條路線回家、嘗試陌生食物、即興表達，用行動打破路徑依賴。 • 當遇到阻力時，先暫停頭腦的“應該”聲音，問自己：若這是一次邀請，它要帶我到哪裏？ 循着這些步驟，心理轉化會像水流一樣沖刷掉思維河牀的淤積，固有模式便有機會被刷新、被超越。

坎貝爾的書或關於坎貝爾的書，總是拖了很久很久，纔看完 “你的目標是要像神一般的平靜，卻以全速前進的能量去生活，就像酒神狄俄尼索斯能騎在豹子身上，卻不會被撕成碎片一樣。” 說那句話時，還沒看到，額，衝動了 “如果你要得到全部，神會把它給你。但你必須準備好纔行。” 嗯，像查理芒格說的那樣，“要想得到一樣東西，最好的方式是讓自己配得上它”。 “敬畏促使我們進步” “深愛靈性的同時，你不能鄙視塵俗” “你需要學習所有的規則，然後忘掉他們”（無意識能力？）

宗教文化背景不同或與此書緣份未到，看得不知所云。 —————————————————————— 【金句】 🦊 我們無法矯治這個苦難的世界，但我們能選擇快樂地活着。 當我們談論如何解決世界的問題時，我們是在緣木求魚。 世界是完美的。它是一團亂。它本來就是一團亂。 我們不是要去改變它。 我們的責任是去釐清自己的生活。 🦊 物質並不存在，每件事物都是一個磁場。所有的分別與侷限，只存在於我們自己的心中。 🦊 別人說話時，不要聽他說的字句內容，而要看他以“什麼態度”在說話——傲慢、惡意或是輕視？比如，有人會說我們自私，通常是因爲我們沒有按照“他們”的意思去做。 🦊 能從所做的事中體會到一種生命的感覺，如果沒有這種感覺，你就是根據別人認定的應然概念而生活。

或許只有認真思考過這一生應當如何度過，才能明白書中"愉悅的參與這世間的苦難"這句話的真正意義。 拋去所謂的心靈，覺醒，神話等概念，坎貝爾思想的核心就是藉助諸多概念的象徵去反哺內心的成長之路。無論是耶穌，還是梵天，佛陀這些所提到的宗教神祇，他們只是塵世的神。 坎貝爾則是教導我們要找到屬於自己的神，或者說發現自己也是英雄，而概念的象徵，也則是幫我們打破過往經驗，教育的殼，發現內心，並且跟隨內心的指引，契合宇宙之間事物發展的規律，演奏出自己的音符，成就自我與萬物和諧的樂章。 在印度的文化體系中叫"梵我合一"。 在基督的教義中是"信仰上帝，但不要追逐上帝"。 在中國的文化語境則是"萬物與我爲一"，或是“迷時衆生，悟即是佛”，又或是“己所不欲，勿施於人”。 無論是在宗教體系之中，還是自我內心的成長，這樣的教導，絕不會是教育所能提供的，我們生活中，家庭中，工作中，千百次的感受到自我內心的衝突，與他人的矛盾，觀點，行爲這些都是自由心靈的枷鎖，每一次的爭吵枷鎖都在叮噹作響，提醒着你擺脫，可我們常常是任由情感的宣泄，又怎麼能真正做到愉悅的參與世間的苦難。 “煩惱即是菩提”，“日常即是廟宇”。唯有時時刻刻謙和平靜的內心，才能做到愉悅的應對任何事情，把每一次的痛苦，當做提升自我的契機和心靈的覺醒之旅。

兩個禮拜，讀完《坎貝爾生活美學》。普通的書名，卻是極好的一本書。 作者是美國神話學家，哲學家，宗教家坎貝爾，據說他的《千面英雄》曾經作爲禮物被送給當年的幽州府尹老王同志。 一粒麥子掉下地上，沒有死，他還是一粒麥子；如果死了，就會結出許多果實。《卡拉馬佐夫兄弟》雖然暫時讀不下去，但開頭引用的福音書天下人皆知。人生就像神話中的英雄之旅，到了一定的時候，就必須離開，離開熟悉的環境，關係和情節，去開啓新的旅途。時辰到了不離開，就會腐朽墮落。沒有血淚，痛苦，就不會有新生。 神話跟宗教類似，歸根結底都是無神論。所有的神話都是隱喻，所有的神都是你自己。希臘德爾菲神殿上書寫的神的旨意是“認識你自己，瞭解你自己”，你自己是宇宙最大的奧祕。 基督教是用耶穌的死和復活來隱喻人生，人人都可能是上帝之子。 佛教的衆多佛像，觀世音菩薩的千般化身，映照的正是自己內心的萬千世界。 道家先天地生，無所不在的道，儒家週而復始的天，既是世間萬物，也是人類內心自己。 如果在必然腐朽的生活中活出美感，那就要認識自己，修煉自己。 作者曾在大學畢業後的幾年裏，搬進野外僻靜的小屋，不工作，整天專心讀文學，哲學，宗教的書籍，來尋找答案。 終於他在印度瑜伽大師那裏收穫了達到天人合一境界，向外可見宇宙天地，向內可窺身心性靈的祕法，那就是瑜伽的打坐冥想。通過長期修煉，當脊柱上的七個輪（明點）自下而上被依次打開，身體和心靈在不同層次上完成了進化升級。屆時即可物我合一，與天地參矣。 從事體育，藝術，音樂，舞蹈，詩歌和文學創作，也可以達到物我兩忘，天人合一的境界。如果你恰好是從事以上工作的，並且真心喜歡這些，那一定每天都感覺幸福。 你可以喊“健康萬歲”“智慧萬歲”“自由萬歲”，就是不要對任何人喊“萬歲”，不要崇拜任何被神話了的人，你就是你自己的神。 引用書中經典段落作爲結尾： “你離開的地方正是你所在的地方，唯一改變的只是你的觀點罷了。這就是所謂“大渡輪”或大乘傳統的觀點，它使我們體認到萬物皆爲佛，我們就在大渡輪上，渡輪早已在那兒了。更進一步而言，因爲佛教的最高教義就是“無我”，因此並沒有任何人在船上。真正的自性是超越的生活和佛性，而我們都不過是從中產生的幻覺片斷而已。這就是大乘佛教。 凡自我口中飲者都應變成我，而我自己也將變成他，而且所有隱藏的事物當會向他顯現……我是全體，全體從我而生，而全體成就了我。劈開木頭，我在那兒。舉起石頭，我也在那兒。” 《托馬斯福音書》

通過“七個珍貴事物”這項試驗，讓人們學會捨棄和放下。以前有一個老師給學生做試驗：要求學生說出你生命中最重要的十個人，然後讓你依次捨去其中之一的一個人，最後能夠陪伴你一起經歷人生的是夫妻伴侶。一個非常戳心的試驗，是讓人學會珍惜、愛護身邊的每一個人。

一部充滿心靈與精神美學的優秀作品，將生命的價值和意義賦予了真善美的內涵以及聖潔的意境；足以使一個高潔之人，能始終不渝地保持正念並全然地擁有——接納世間所有的污穢垢病，以及包容世間所有的美醜賢愚。儘管，這個世界充斥着不盡如人意的陰冷，但作爲理性而心存感恩之情的人類，仍然需要以溫柔的眼光去面對。不是，有句格言說得很好嗎？“苦難能喚起豪邁的心，溫婉能扣開怪冷的門。”。就人性而言，人都是善與惡的同體：人既有善的一面，也有惡（自私——即小惡）的一面。正是基於這一點，人人都需加強道德修養，揚善抑惡，趨利避害；追求真善美，摒棄假惡醜。共同促進社會的文明進步，不斷地完善自我，爲社會的和諧貢獻一份綿薄之力！

讀完了八分之一，覺得夠了。開始中英對照的語句就是本書的靈魂，怎麼這些作家寫書都跟聊天一樣，想到什麼說什麼，句子前後不搭配，一會兒說西方神話，下一句是克里希納，再下一句是華盛頓，再者就是阿尼姆斯和伊甸園。粘着靈性覺醒，西方神話，宗教哲學，人生意義之類的冠冕堂皇的話題也或多或少講到了其中的關鍵思想，但無一例外都會是在唱高調，不知所云。