巴黎之悟

這本書，第二次閱讀。 第二次閱讀完，這段話怎麼也甩不掉，“文化和藝術多麼迷人並不重要，沒有同情心它們就毫無用處——再怎麼美麗的織錦、土地、人民，如果沒有同情心，一文不值 ....這意味着基督是對的，自那時起的每個人（那些“思考過”並寫過和自己的觀點相反的觀點的人，比如像西格蒙德·弗洛伊德和他對無助性格的冷冰冰的蔑視），都是錯的 ......”。 去查了一下，這本書寫於1965年，就是作者後期的作品，年輕時他渴望成爲作家，成爲偉大的作家，他真的就是了，然後他開始厭倦，感覺被誤讀，他解釋，遠離金斯堡，一個人去大瑟爾。突然發現他的小說都可以串了起來，從在路上，底下人，到達摩流浪者，大瑟爾，再到這裏的巴黎之悟，他迴歸天主基督。 所以他在1959年 Steve Allen 的採訪裏說beat的定義，就是sympathetic 。這是凱魯亞克固執一生的信念。 beat 就是被打擊過，受過苦，因此能同情他人。 年輕時的凱魯亞克是自我的，有很大的野心，要成爲一個偉大的作家，他自我的表現就是行動力，在自然和社會里翻騰，他受苦，就像他受橄欖球訓練第二天就recover了，那時可能只覺得痛，而不覺得苦。 然後生活在繼續，他來自天主教背景，天主教的出發點是愛，不評判地去愛，可是現實是，凱魯亞克除了母親對他無條件的愛，他和其他人的關係都是愛的失敗和破碎，愛的痛苦。 他是一個如此矛盾的人，他既男權又父權，他愛女人，可是又傷害女性，他也不願意承擔責任，他唯一的女兒，好像孩子十歲左右才承認，所以說他仁慈，可能也有難度。 他早年接觸到佛教，尤其禪宗，接觸到日本的俳句，並實踐，他接受了佛教的理念，直面痛苦，放下自我，實踐獨處，靜思，實踐禪宗的對自我的抽離和審視，他寫自己在關係中的經歷和痛苦，寫自己面對自然的恐懼，甚至最後在大瑟爾的幻覺和崩潰，體驗到末日的恐懼。 應該是這一點，禪宗裏的空是他不可接受的，他永遠要依賴母親，他在世界中橫衝直撞，直到撞不下去了，他要回到母親身邊，療傷，他是一個需要依靠的男人。 他還有一點是那種 commitment，他說自己是瘋子，不是沒有道理 。這個和佛教的空，距離，抽離的理念完全不同，更來自於天主教的 devotion。所以他非常有特色，比如看文學史，他不是什麼都去分析的頭頭是到，因爲沒有情感，“冷冷的”分析是沒有價值的。這個信念貫穿凱魯亞克的所有創作，他永遠是進入的，同在的，在生活中，在痛苦中，這本身就是生活的意義。 即使在生命的最後，他還是那個敏感害羞的男孩，但是經歷了佛教，他也不可能完完整整地迴歸天主教，但是基督之後所有“冷冰冰”，也不是他所要的，既不是精英，也不是禪宗。所以他更接近基督，這是有道理的，因爲他本質上是個溫暖的人。 這應該是我的今日之悟。被無端地吸引總是有道理的，很relieved 也很satisfied。

只是慕名想知道“垮掉的一代”是如何由來。不過本書只是作者去法國旅行的一次隨筆記錄。通篇以尋根問祖爲主線，穿插了一些旅途中的逸事。

活人怎麼能把自己喝成這樣。。。。😂這貨到底到巴黎幹嘛來的😂 我一共看懂0個字

食畢。 醉眼看世的凱魯亞克， 吉光片羽的尋根頓悟。

失去了時效性的書，有的一點都不好看。比如這本。不過，在當時，可能西方社會經歷了長時間的繁榮，又被第三次世界大戰的可能性嚇着了，所以作者的作品可能很受歡迎。

依舊是傑克·凱魯亞克的風格。但沒了迪安就像沒了靈魂。 但這樣想是不對的，本身就不能在另一本書裏找另一本書裏存在過的靈魂。它本身也有自己的靈魂。偏執，瘋狂，迷惘，臆想，夢遊一般的靈魂。 所以如果不在一本書上找另一本書的影子的話，就能發現這事實上這本書的靈魂也足夠有趣。傑克·凱魯亞克，他看到什麼，想到什麼，就寫什麼。天馬行空又美麗。

可以說凱魯亞克的書是很印象派的，一種自成的不假思索直截了當的講述風格，所以書中會有很多句子看似胡言亂語，都是酒精和情緒所致。 凱魯亞克的迷人之處在於他很容易營造身臨其境的那種真實感，如同他自己的說法，關鍵是如何寫而不是寫什麼。 他的巴黎之悟究竟悟到什麼其實根本不重要，因爲人總是能在什麼地方悟到一點什麼東西的。

因爲不必交談的時刻裏提及這本書，慕名而來，雖短卻囉嗦，無感吧

相較於達摩流浪者和在路上，雖同爲記述流水賬的寫作方式，但表達不出什麼思想。

一樣的瘋狂格式，胡言亂語的世界！