大學中庸（跟名家讀經典）

今年的第200本書（這個數字是不是有人想懟？執着的人請敞開懟👌，智慧的人早就在桃花前面領跑了🙂）。 儒家之經典，永不過時。看過數次，推薦推薦推薦！ 《大學》心法綱要：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。 《中庸》心法綱要：天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 《大學》爲目標，《中庸》爲方法論。 桃花斗膽一句話總結大學中庸：叩其兩端而竭焉，其“叩”處在道，其“竭”處在“止於至善”…… ————回覆某執着書友，太長，只能放這🤣 今日夜班下有空那就再說一輪。事因200本數字起，那麼就說說200本之構成：約20本哲學思想類，80餘本小說，約60本漫畫小書，20來本詩集，剩餘其他。說說書友的“想當然”——關於短中長篇，以小說論，普遍認爲幾千字到兩萬字的小說稱爲短篇小說，三萬字到十萬字的小說稱爲中篇小說，十萬字以上的稱爲長篇小說。書友上來就隨意口氣臆測平均每書50萬字，每小時讀十萬字，書友是真敢開口，我是接都不敢接，不知書友看的是幾本什麼大書能動輒幾百萬（四大名著加起來也就三百多萬）。並據此推斷我不能：你說的這種速度我當然不能，用一個不可能的速度推斷我一年讀不了200本書，這邏輯挺無趣的。 說速度：以小說論書友高估我的速度了，以《東周列國志》67.3萬字，我花時52小時。以《基督山伯爵》89.8萬字，花時40小時。以思想類書友就更高估我了，《莊子》8萬字，本年花時20多小時。《論語》一萬六，本年花時：10小時。《金剛經》五千多字，本年花時：10多個小時。這些經典如果不是我每年都會讀一讀想必更費時間。所以，速度？得看讀什麼書。漫畫也就半個多小時，人家作者自己就定義《半小時漫畫系列》。 再說書有沒讀懂，書友專門提了一嘴“古籍”，這個確實很難回答，說懂吧顯然太驕傲，說不懂吧我又在讀啥呢？書友又完全避開討論大學中庸本身，無奈😮‍💨 再說說你我此次交流。第一番，書友留言“您”啊您的，不妨從這分析，看似異常禮貌，實則綿裏藏針，但不妨礙我本着友好交流裝傻，看看能不能收穫“有效建議或意見”，畢竟夫子說，三人行必有我師。 誰料第二輪書友“不要爲了讀書而讀書”開始教訓起來，那麼第三輪“您”這禮貌也沒了，更是大肆臆測並“轟炸”：有沒“實踐”有沒“創作”，有沒“修齊治平”，還直接說我“吹噓”了200本的事實…… 請問書友說的這些與我一年讀200本書有什麼必須要有的聯繫？既不問我看的什麼書，也不問效率，也不問平時積累的情況。 所以，這邏輯是怎麼從200本的可行性跑偏的？這讓我瞬間想起“小日子”的所謂禮貌，爲人稱道的彬彬有禮，那是真有禮貌嗎？夫子與子夏說禮「參考《論語·八佾》」，結論禮應在仁之後，一個內心不仁之國度，所謂禮貌不過虛情假意（試問一個常年想着侵lve的國，它的仁在何處？）…… 同理，那書友這“禮貌”，不是在二三輪留言裏露餡“獠牙”嗎？ 另外，愛因斯坦讀不讀書早有定論，張嘴就來『像愛因斯坦這樣的人，你叫他讀書顯然是性價比很低的事情。』前不妨去查查他老人家看過多少書，愛看什麼書？ 就算有人說“劉項原來不讀書”，劉邦不讀書還當了皇帝，那就是我等也應該不看書的理由嗎？說好的邏輯呢？知道毛大大怎麼讀書嗎？資治通鑑17遍，有眉批的藏書近10萬冊，他說“飯可以一日不喫，覺可以一日不睡，書不可以一日不讀”我正是如此踐行着，這算不算實踐？ 你說『你志趣高雅，文藝青年，你爲中華民族偉大復興可有立下寸功？ 你讀《大學》、中庸，你做到修身齊家治國平天下了嗎』 這又是什麼邏輯？我讀《大學》《中庸》就必須要能做到全部“八條目”嗎？君不知“達者兼濟天下窮者獨善其身”？我實力不夠才更要儒釋道修身，這也成了書友攻擊點了？我沒有修齊治平沒有立言立功立德就不配讀書了？就不能一年讀200本書了？邏輯？？ 你說『可是你一天大學中庸之道，這些東西真的有用嗎。』 書友從質疑200可行性到質疑我“邏輯不行”，又轉而攻擊中國古典？你真的有讀過這些書嗎？書友所說的“用”又是什麼用呢？統治了中國2000多年的儒家文化在你嘴裏似乎毫無用處？ 我的確沒學到家，因爲辯論必有所爭，夫子早說，“君子無所爭。必也射乎！揖讓而升，下而飲。其爭也君子……” 君子是沒啥好爭的，因爲各有其道，道不同不相爲謀。而書友語氣似乎不是本着討論可行性或者讀書感悟來的，滿腦子成見、懷疑“不可能”，直接的否定，那麼你說的爭辯爭吵似乎也在來的路上…… 但是今天一番梳理倒是也的確讓我有所收穫，讓我更加現實理解莊子《齊物論》的觀點“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。” 每個人都站在自己的固有立場去看待問題，所以自己就是對的，和自己不一樣就是錯的。事實上人世間的對錯真有那麼絕對嗎？你認爲你有好的生活方式，就該質疑、否定別人的生活方式？ 你說『很多時候，我們做的每一件事，真的是值得懷疑的。 有的人忙碌的連喫飯睡覺都沒有時間，你真的好幸福！』 這兩句話我是很認可的，我現在就在懷疑我打這麼一串文字是否真的有意義，因爲跟書友討論的似乎不是一個事情。然後我的確很幸福，因爲我知足，中國小半數人口月收入不足1000元（書友不信可以自己去查）我有什麼理由不知足？不管好歹能保障一家衣食無憂…… 你說『你能不能有一天不讀書，乾點別的，不如先進個廠打螺絲，先學會實事求是』 書友是對每天讀書有成見還是對打螺絲有什麼看法？又哪裏得出我沒實事求是？我的確每天必讀書，連續1399天，這也需要被你攻擊一下嗎？ 我白天工作爲物質，晨昏讀書爲精神，又有何不可？ 累累贅言於此，再無多言。各自尋安，各自得樂。 ——桃花，2023.12.22

本書對儒家經典《大學》與《中庸》進行了深入淺出的解讀。《大學》作爲儒家四書之首，對修身的“三綱”與“八目”進行了精闢的闡述。三綱包括明明德、親民、止於至善，而八目則涵蓋格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。這些教誨不僅凸顯了修身在治理國家中的重要性，更指出了個人修養的最終目標——實現治國平天下的偉大願景。這一理念強調了治國平天下與個人道德修養之間的緊密聯繫。在當今時代，我們或許無緣親自實踐治國平天下的偉業，但我們應該堅守信念，挖掘內在潛能，保持平和的心態，深思熟慮，遵循事物的內在規律，以期取得非凡的成就。在個人修養方面，我們必須始終保持真誠，做到“君子慎獨，不欺暗室”。 《中庸》所倡導的中庸之道，強調在處理事務時應追求適度與平衡，待人接物公正平和，根據不同的時間、對象、情況和環境採取適宜的方式。中和之道，就是在情緒未顯之時保持內心的寧靜，情緒表露之後適度控制，這是修身養性的關鍵所在。《中庸》開篇即提出：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，意味着我們應遵循道的路徑來修煉自身，道與人的聯繫密不可分，即便獨處，也要保持自律，謹慎自修。在人際關係上，《中庸》強調了五倫——君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的關係，以及智、仁、勇三種重要德行，這些都是維護和諧關係的關鍵品質。這三種德行的實踐，都是以修身爲基礎的。這也是《大學》作爲四書之首的原因，只有修身正直，才能齊家，才能治理好國家，從而平天下。通過至誠儘性，我們能夠真誠地提升自我，最大限度地發揮人的本性，正面影響他人，最終影響到萬物。如此，我們便能協助天地化育生命，與天地並列爲三才。中庸哲學的根本理念在於天人合一，即人與天地至誠至善的統一。達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”的境界，以及“唯天下至誠，爲能盡其性”的狀態，便是與天地相參，實現了真正的天人合一。《中庸》以“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”起始，以“上天之載，無聲無臭”收尾，描繪了聖人追求的最高境界，亦是真正意義上的天人合一。能夠做到天人合一，那麼很多事情都會迎刃而解，萬物都會陰陽調和，從一而終。

大學是四書之首，大學 提出的“三綱領”（明明德、親民、止於至善）和“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是爲了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性。知道自己能夠達到的境界，堅定信念， 不急不躁 ，心安定下來，考慮周全，瞭解事物的規律去行動纔會有收穫。對自己要真誠，自己一個人的時候也要謹慎，天知地知我知，順從自己的良知。 中庸做事適中不過無不及，待人接物保持中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。中和，喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，也情緒方面要把握一個度，屬於修身。開篇天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。按照道的去修養叫做教，也就是要修身，道不離開人，自己一人的時候後也要謹慎，慎獨自修。後面君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關係；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關係的德行。至於這三種德行的實施，道理都是一樣的，都是以修身爲本。至誠儘性，真誠是我完善，能發揮人的本性，能發揮人的本性就能發揮衆人的本性，再而就能發揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命，能幫助大地培育生命，就可以與天地並列爲三了，中庸的理論基礎就是天人合一。天人合一是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這纔是真正意義上的天人合一。

此《大學》《中庸》爲朱熹批註修訂，非《傳習錄》所依據的古版，兩種版本都瞭解一下，再讀《傳習錄》可能更順暢。

通過這本書算是捋清大學和中庸的邏輯了。大學的三綱領是指有德性、上進心、明確理想信念。格物致知：接觸天下的各種事物，都根據已有的知識去深入探究，以求達到認識的極限，不要想着一通百通。誠意：不自欺，慎獨，盡是私意則無法正心。正心：喜怒適度，不要把事情留在心中，這樣容易遷怒。修身：喜歡一個人要看到他的缺點，討厭一個人要看他的優點。不然容易因爲親情或私利偏頗不正，導致無法齊家。如果家裏都搞不好，治國肯定也治不好，因爲治國也是齊家中孝悌慈的推廣，移孝作忠。治國要達到平天下的程度，需要上行下效、絜矩之道、以義爲利。中庸算是中國古代哲學的根基了，只有把事物的正反兩個方面都探究清楚，才能全面把握事物，這就說明要做到中庸格物致知纔是根本。另外君子要和而不流，素其位而行。下半部分講了誠，誠才能發揮本性，進而發揮天性，天人合一

大學是四書之首，大學 提出的“三綱領”（明明德、親民、止於至善）和“八條目”（格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下），強調修己是治人的前提，修己的目的是爲了治國平天下，說明治國平天下和個人道德修養的一致性。知道自己能夠達到的境界，堅定信念， 不急不躁 ，心安定下來，考慮周全，瞭解事物的規律去行動纔會有收穫。對自己要真誠，自己一個人的時候也要謹慎，天知地知我知，順從自己的良知。 中庸做事適中不過無不及，待人接物保持中正平和，因時制宜、因物制宜、因事制宜、因地制宜。中和，喜怒哀樂沒有表現出來的時候，叫做“中”；表現出來以後符合節度，也情緒方面要把握一個度，屬於修身。開篇天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。按照道的去修養叫做教，也就是要修身，道不離開人，自己一人的時候後也要謹慎，慎獨自修。後面君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關係；智、仁、勇，這三種是用來處理這五項倫常關係的德行。至於這三種德行的實施，道理都是一樣的，都是以修身爲本。至誠儘性，真誠是我完善，能發揮人的本性，能發揮人的本性就能發揮衆人的本性，再而就能發揮萬物的本性，就可以幫助天地培育生命，能幫助大地培育生命，就可以與天地並列爲三了，中庸的理論基礎就是天人合一。天人合一是合一於至誠、至善，達到“致中和，天地位焉，萬物育焉”、“唯天下至誠，爲能盡其性。能盡其性則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”的境界。“與天地參”是天人合一。《中庸》始於“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”而終於“‘上天之載，無聲無臭。’至矣”。這就是聖人所要達到的最高境界，這纔是真正意義上的天人合一。

我知道《大學》《中庸》有它的好，從前選修課上聽的不認真，現在粗略的看了一下，只對幾個內容感興趣，也只記住了幾個，這是我的不好。 >> 篇首釋“中庸”:“中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。” >> 宋儒程頤說“其書始言一理，中散爲萬事，末複合爲一理”。開篇說“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，闡述天、性、道、教的關係，說明“道之本原出於天而不可易，其實體備於己而不可離” >> 中者，不偏不倚、無過不及之名。庸，平常也。 君子慎獨，能在別人看不到的地方管理自己的情緒，憂患事情發展，注重細枝末節，即便有喜怒哀樂也能恰到好處的表現。 >是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見④乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨⑤也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節⑥，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。 >> 是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見④乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨⑤也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節⑥，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。 >> 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中①；小人之中庸也②，小人而無忌憚也。” >> 孔子說：“君子踐行中庸之道，小人反對中庸之道。君子的中庸，在於他的言行時時刻刻符合中道；小人的反對中庸，在於他的言行肆無忌憚。” >> 子曰：“道之不行也，我知之矣，知者過之，愚者不及也；道之不明也，我知之矣，賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 凡事 無過無不及 ，則可以避開生活中的大多麻煩 >無過無不及 >> 無過無不及 >> 子曰：“舜其大知①也與！舜好問而好察邇言②，隱惡而揚善，執其兩端③，用其中於民，其斯以爲舜乎！” >> 孔子說：“舜大概是有大智慧的人吧！他喜歡向他人請教，而且喜歡體察淺近的話。隱藏其中不善的，宣揚其中善的。把握事物的兩端，而採取不偏不倚的中道用於百姓。這就是他所以成爲舜的原因吧！” 君子，和而不流，中立而不倚 >故君子和而不流⑤，強哉矯⑥！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞⑦焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！ >> 故君子和而不流⑤，強哉矯⑥！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞⑦焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！ 我深知這話是有道理的，只是避世不爲人知，容易讓身邊的人不理解，還是有度的好，能避世，能出世。

大學講的修身 齊家治國平天下，樹立這樣人生觀，然後講靜而後能思慮，思慮而後能有所收穫。中庸講做事的方法論，博學之 審問之 明辨之 慎思之 篤行之，中庸講的過猶不及，這正是儒家的溫文爾雅，君子作風，或許缺少一種實踐的生命力，缺少一種開拓進取的 強大的狼性精神，如果把銳意進取的狼性精神和儒家精神結合起來才能算是比較完善的人生觀吧，畢竟，我們活着要有溫度，而不是冷冷冰冰的只做正確的事，有趣的事都要去做，不管正確與否，方爲爲人之本性。

粗讀了一下，談談感受。 1. 《大學》講的是人生意義的一本書。 儒家認爲，人生的意義在於“明明德”。人之初性本善，人活在世界上意義在於把這種固有的“善”發揮出來。人應該以做好人，完善一個人爲目標。 何爲好人？《大學》肯定的是服務於社會，而非以個人爲中心的價值觀。最基礎的環節就是“修身”。“修身，齊家，治天下”，概括了一個好人的成長路徑。 如何修身？應該以“仁義”以利，超越物質財富。正人先正己，對人對事公平公正（即對喜愛的人能看到缺點，對厭惡的人能看到優點，不遷怒） 2. 《中庸》講的是人如何做君子。 何爲君子？堅持“中道”的人就可以成爲君子。 和而不流。有原則，不同流合污 中立而不倚。公正客觀。 不變塞。不在其位，不謀其政治。正所謂：“窮則獨善其身，富則兼濟天下”。 國無道，至死不變。敢於爲真理奉獻生命。精神追求高於物質生命。 中華文明博大精深，比西方的宗教立國要明顯高出幾個層次。中國的文化即是人生哲學，給人的內心指引方向；而西方的文化更多是服務邏輯科學，不追求育人（宗教部分的承接這個任務），資本主義、個人主義、消費文化，以至於最近幾年羣魔亂舞的身份政治均誕生於西方，在情理之中。而中華文明存在5000多年，有波峯，有波谷，但從未消失，也是文化張力的展現。

錢遜先生爲國學大師錢穆之子，本書彙集了錢遜先生研究《大學》《中庸》的學術成果，對《大學》《中庸》全文做了完整的翻譯和系統的講解。 小時候看《紅樓夢》，跟賈寶玉一樣對“四書”有很大的排斥，現在終於看了，果然還是覺得枯燥難讀。 不過我並不討厭《大學》和《中庸》，雖然很多人說儒家的觀念迂腐、無聊，但是“慎獨”一直是我很喜歡的一個概念。我在研究巫文化的時候發現，人類文明中存在“他律”和“自律”的不同，信仰宗教和神明就是“他律”，而儒家提倡修身，則是“自律”，這是中國文化脫離巫術的重要一步。 西周以森嚴的禮制來對抗商王朝遺留的神明信仰，雖然神明已經遠去，但禮制仍是一種“他律”，後來周天子權力旁落，無法再以武力保證禮制的運行，於是儒家誕生了，提倡以一系列近乎苛刻的品行來打造最完美的“君子”。 其實孔子並不是希望人人都成爲了不起的君子，而是希望當人們既不能依靠神明的鼓舞，也失去了禮制的基本框架，當他們處於這種惶然無依的境地之中，他們能夠依憑於自身，獲得在亂世裏面對各種苦難的力量。 錢遜先生說孔子的一生不爲人知，這麼說或許很奇怪，因爲我們都知道，孔子有三千弟子，賢人七十二，在當時與墨家並稱“顯學”，被後世尊爲“聖人”，萬世師表，自漢以後，如同國教，是中華文化的精神信仰，孔子的後人衍聖公家族更是不受朝代變易影響的望族。但這一切或許與孔子都沒什麼關係，他的政治理想並沒有實現，他的那場旅行也沒有取得他預想的成果。他是一個很赤誠的人，他崇敬周公，喜愛顏回和子路，這些感情是超越了政治的，但後世只是將他作爲一個政治符號，是否有哪怕一人，以同樣的赤誠熱愛過他呢？