大學·中庸（中華國學經典精粹）

（時間1小時37分鐘，進度7%） 我一直告誡自己：絕不要做盲從的信徒。 盲從於外界的偶像與盲從於內在的幻象，說到底，是同一件事情。 《周處除三害》裏有一幕，我看過之後，很久沒有辦法忘記。確切地說，不是沒辦法忘記，是每一次想起，都覺得十分震撼。 場面是一衆信徒，形如行屍走肉，麻木地哼着歌，沉陷在虛妄的靈幻執念裏。他們甘願被蠱惑，被裹挾，被一個並不存在的嚮導牽引着往前走。主角冷眼相向，一槍又一槍，終結着那份羣體性的愚昧沉溺。 槍聲響起的時候，我在想：那些人，他們真的不知道自己被欺騙嗎？ 也許知道，也許不知道。但真正可怕的是，他們把“相信”本身當成了救贖。他們放棄了自己的判斷，把靈魂交出去。他們以爲自己在信仰，實際上在跪下的那一刻，就已經掐滅了自己的思考能力。 加繆在《西西弗神話》裏討論過一種他稱爲“哲學自殺”的行爲。他的本意是：當人察覺到自己與世界的荒誕斷裂之後，如果求助於某個超越性的、能給出一切確定答案的思想體系（比如上帝、絕對理性或某種歷史必然律），以此來消除荒誕帶來的不安與負重，便是讓自己的精神在虛假的安寧中窒息。他批判的不是盲從某個教主，而是一種思想策略：用現成的答案來回避“人生值不值得活”這個根本問題。 那些信徒肯定沒讀過加繆。但他們放棄自身判斷、死死攫住“確定感”的衝動，在精神實質上，與加繆所批判的那種逃避自由思考之重負的傾向，何其相似。 在我看來，他們不敢面對茫然，不敢面對不確定，於是把靈魂寄存在別人嘴裏。 然而，我們不必在山林野廟裏尋找這種信徒。他們就在身邊，就在“修行圈”裏，就在“靈性圈”裏，甚至就在哲學愛好者羣體裏。但凡執着追逐靈通感應、妄求頓悟開悟之人，究其本質，皆是困於執念的信徒。他們以爲自己在追尋光明，實際上只是在乞求一劑“不用再費力”的麻藥。 借用禪門常說的那八個字：“理可頓悟，事須漸除。”太多人只想要前半句裏那一拍腦門的爽利，全不要後半句裏日復一日的笨功夫。他們捨棄了獨立的思辨，卻把“放下執念”本身當成了最新的執念，盲目膜拜，再也看不清自己腳下並無寸進。 我自己呢？我有沒有在某個時刻，也曾想過找一個外在的東西把自己交付出去？ 想了的。在深夜裏翻來覆去睡不着的時候，在讀了無數道理卻發現自己仍然做不到的時候，在那種“明知有一條路卻邁不開腿”的暈眩裏。 是的，我無數次想過，要是有個什麼東西、什麼人、什麼學說，能替我把這一切困惑都扛了，該多好。 我看過的那句話怎麼說來着？哲學，用在恰當之處，是渡己的救命稻草；偏執拘泥、奉爲教條之時，反倒成了桎梏身心的枷鎖。這道理誰都懂。可當你真的站在懸崖邊上的時候，稻草也好，枷鎖也好，你只會求有個東西讓你抓住。然而，唯有將書本里的義理，落地融入現實百態，不盲從、不迷信，知識才真正擁有了重量與價值。沒有“落地”，沒有“融入”，再偉大的哲學都像是懸在半空的漂亮假花。 在我痛苦的時候，假花是救不了我的。 也是在這樣叩問自己的過程中，我重新捧起了《大學》。 不是把它當成聖賢書去頂禮膜拜，而是當成一塊粗糲的磚石，去看看能不能在腳下的爛泥裏，爲自己鋪出一條能走的路。 我實在太愛那句千古箴言：“知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。” 知止。不是“我要發狠”，不是“我非要做到”，是先承認自己的邊界，先承認有些事做不了，然後才能定下來，定下來才能安靜，安靜了才能心安，心安了才能思考，思考了纔能有所成長。 知止、定、靜、安、慮、得。沒有一步是“頓悟”，每一步都是水磨工夫的“漸行”。從無刻意求神通、逐虛妄的功利之心，只源於心底純粹地喜歡。“學而時習之”，若總盯着“得沒得到”，你得到的一定不是真正的教養。因爲這六個字，步步是臺階。多少人覬覦那個“得”，卻翻遍書本也未曾嘗過“靜”的滋味。 而這一切的落點，是湯之《盤銘》上那九個字：苟日新，日日新，又日新。 刻在商湯沐浴盤上的銘文，鄭玄解爲“誠也”，朱熹解爲“誠能”，意爲“確實、果真能”。沐浴洗去污垢，引申到道德層面便是：如果今天能夠洗去舊染之污、日新其德，那麼明天也能，後天、大後天同樣能。 我以前讀這九個字，注意力總落在後半截的“日日新，又日新”，覺得那是鞭策自己不要停下、不斷進取的號角。這一次我忽然意識到，根基在第一個字“苟”。這個字的前提是：唯有當真、切實地想要日新，後面的“日日新”纔不是一句空話。它意味着不抱僥倖，不幻想一步登天，而是在每一次具體而微的選擇裏，實實在在地去惡遷善。 這是我讀出的個人心得：“苟”字如同一道防波堤，攔住的是那種“我已覺悟”“已然完成”的自滿。 那些靈性壇場裏求“頓悟”的人，求的不是“苟”，求的是超越“苟”的一步登天。他們想要的是結果，而不是過程；他們要的是解脫，而不是修行。 《周處除三害》裏的槍聲爲什麼重要？因爲“除”的動作，正是一種“苟日新”。一槍一槍，不是屠殺，是清除，是割捨那些已經腐爛的、阻礙自身新生的東西。不是否定信仰本身，而是割捨盲從；不是否定對意義的追求，而是割捨對“確定答案”的依賴。每一次你對自己說“再想想”“再自己試試”，你都完成了一次微小的自殺。 那種想把自己的靈魂寄存在別處的衝動，被你自己勇敢地扣動了扳機。 說到這裏，我必須坦誠一個麻煩。 加繆與《大學》，一個來自現代西方的荒誕哲學，一個來自古代東方的德性之學。它們在根本上存在張力：加繆反對任何超越性的永恆意義，主張在沒有未來的反抗中堅持荒誕；而《大學》恰恰肯定一種可以積累、可以趨近“至善”的道德意義。讓它們在書齋裏爭辯誰更高明，對我深夜的困境毫無幫助。 我關心的不是理論體系的自洽，而是一個更切身的問題：什麼能幫我扛住那種想把自己交出去的衝動？ 加繆告訴我不要用“哲學自殺”來逃避思考的負重。他負責診斷“不要做什麼”。可他只說了“不”，卻沒有具體告訴我“那要怎麼做”。《大學》恰好補上了這一步：它具體地示範了“可以做什麼”。 這不是一次性的頓悟，而是“日日新”的笨功夫，是“知止→定→靜→安→慮→得”這條漫長到令人沮喪的臺階。 我並非在構建一個“加繆-大學綜合哲學”。我只是在個人困境中，同時抓住了兩件工具：一件用來拆除虛假的答案，一件用來鋪築腳下的路。它們的終極目標或許矛盾，但那是一個值得詢問的問題。對我這個站在懸崖邊上的個體而言，能拉住我的繩索，就是好繩索。 被棄絕的“哲學自殺”，正對應着被續命的“苟日新”。 目前，我面對哲學與存在之問，如果只有一條出路可選，那就是： 永遠不把自己的思考能力，出賣給任何一個聲稱知道答案的人。 永遠不要做信徒。 ------------- 全文白話翻譯（完整通行本）： 第一章 大學的宗旨，在於彰顯人本身天賦的光明德性，在於使百姓革舊更新、向善自新，在於堅守並達到最完美的至善境界。 知道應達到的至善境界，而後志向才能堅定不移；志向堅定，而後內心才能寧靜不躁；內心寧靜，而後才能安穩泰然；安穩泰然，而後能夠周密思慮；思慮周全，而後纔能有所體悟、有所收穫。 萬物都有根本與枝末，凡事都有開端與終結。懂得分清主次先後、本末次序，就離聖賢大道不遠了。 古時候想要把自身光明德行彰顯於天下的人，先要治理好自己的邦國；想要治理好邦國，先要整頓好自己的家庭家族；想要整頓好家庭家族，先要修養自身品行；想要修養自身品行，先要端正自己的內心；想要端正內心，先要使自己的意念真誠；想要意念真誠，先要充實自己的學識智慧；想要充實學識智慧，在於窮究萬事萬物的道理。 窮究萬物道理之後，智慧就能通達完備；智慧通達完備之後，意念就能真誠；意念真誠之後，內心就能端正；內心端正之後，自身品行就能修好；自身品行修好之後，家庭家族就能和睦整肅；家庭和睦整肅之後，邦國就能治理安定；邦國治理安定之後，天下就能太平和順。 從天子到普通百姓，所有人一律都把修養自身作爲根本。如果根本被擾亂敗壞，卻想讓枝末得到治理，這是不可能的。本該重視的根本之事反而輕視，本該輕視的枝末之事反而看重，這樣想做成大事，是從來不會有的。 第二章 《康誥》說：“能夠弘揚天賦的德行。”《太甲》說：“念念不忘上天賦予的光明本性。”《帝典》說：“能夠發揚光大崇高的德行。”這些都是說要自己彰顯自身本有的光明德性。 第三章 商湯刻在洗澡盆上的箴言說：“如果能夠一天自我革新，就天天自我革新，持續不斷地自我革新。”《康誥》說：“激勵人棄舊從新。”《詩經》說：“周朝雖然是古老的邦國，但它稟受天命、時時更新。”所以君子無時無刻不自我警醒、自我革新。 第四章 《詩經》說：“京城千里方圓，都是百姓安居的地方。” 《詩經》又說：“黃鳥棲息在彎彎的山丘林木間。”孔子說：“鳥兒尚且知道棲息在合適的地方，人怎麼可以不如飛鳥呢？” 《詩經》說：“品德高尚的文王，爲人莊重恭敬，始終堅守至善的德行。”作爲君主，要做到仁愛；作爲臣子，要做到恭敬；作爲子女，要做到孝順；作爲父親，要做到慈愛；與人交往，要做到誠實守信。 第五章 孔子說：“審理訴訟案件，我和別人差不多，唯一不同的是，要使人們不再興起訴訟爭端。”沒有真情實意的人，無法矇蔽衆人的視聽，使人心真正敬畏天理、本心歸正。這就叫懂得根本。 第六章 所謂致知在格物：是說要想充實自己的認知智慧，就要窮究萬事萬物的本然道理。人心生來都有靈知，天下萬物都有定理。只是人們對事物的道理沒能窮盡，所以學識智慧有所欠缺。因此大學教人，但凡面對天下事物，都要依據自己已知的道理去推究探求，探求到極致，久而久之，就能豁然貫通，表裏精粗無一遺漏，內心的整體認知就會完備無缺，這就叫物格，這就叫知至。 第七章 所謂誠其意：就是不要自己欺騙自己。如同厭惡難聞的氣味、喜愛美麗的容貌一樣，發自本心、順其自然，這就叫自我滿足。所以君子在獨處無人之時，也必定謹慎守心。 小人在獨處的時候，什麼壞事都做得出來；見到君子，便遮掩自己的惡行、標榜自己的善行。別人看他，就像能看清他的肺腑真情一般，遮掩又有什麼用處？這就叫內心有什麼，外表就會顯露什麼。所以君子一定在獨處時堅守誠意。 曾子說：“十隻眼睛看着你，十隻手指指着你，監視何其嚴厲！” 財富可以裝飾房屋，德行可以潤澤身心，心胸寬廣則身體安舒安泰。所以君子一定要使自己的意念真誠。 第八章 所謂修身在正其心：自身有所忿怒，內心就不能端正；有所恐懼，內心就不能端正；有所偏愛喜好，內心就不能端正；有所憂愁思慮，內心就不能端正。 心思不在所應當專注的事物上，就會看東西看不清，聽聲音聽不明，喫東西嘗不出味道。所以修養自身品行，關鍵在於端正自己的內心。 第九章 所謂齊其家在修其身：人對於自己所親近偏愛的人，往往有所偏袒；對於自己所厭惡疏遠的人，往往有所偏見；對於自己敬畏尊崇的人，往往有所偏倚；對於自己憐憫同情的人，往往有所偏心；對於自己傲慢輕視的人，往往有所偏頗。 喜好某人又能看清他的缺點，厭惡某人又能看到他的優點，天下這樣的人是很少的。所以有俗語說：“沒人知道自己孩子的短處，沒人滿足自己禾苗的茁壯。”這就叫不修養自身品行，就無法整頓好自己的家庭。 第十章 所謂治其國在齊其家：不能管教好家裏的家人，卻能管教好一國之人，這是不可能的。所以君子不出家門，就能完成教化國人的德行。 孝順侍奉父母，可以用來侍奉君主；恭敬順從兄長，可以用來侍奉尊長；居家體恤晚輩慈愛族人，可以用來治理百姓。 《康誥》說：“愛護百姓，就像愛護自己的孩子。”內心真誠去愛護，即使不能做到事事完美，也不會差得太遠。沒有先學會教養子女，再去教養別人的人。 一個家庭推行仁善，整個邦國就會興起仁風；一個家庭推行禮讓，整個邦國就會興起禮讓之風；一人貪婪暴戾，整個邦國就會作亂生事。關鍵的影響就是如此。這就叫一言可以敗壞大事，一人可以安定邦國。 堯舜用仁愛統領天下，百姓就跟着崇尚仁愛；桀紂用暴虐統領天下，百姓就跟着崇尚暴虐。上位者倡導什麼，下位者就會跟從什麼。君子先要求自己做到，再去要求別人；先改掉自身的過錯，再去指正別人。自己身上不具備的德行，卻去教導別人，是從來做不到的。所以治理邦國先要整頓好自己的家庭。 《詩經》說：“風姿美好的兄弟和睦相處，和睦之後又能教化家族宗親。”家族宗親和睦了，纔可以教化一國百姓。 《詩經》說：“儀容舉止端莊不差，匡正四方邦國。”能做好一家父子、兄弟、夫婦的倫常禮法，百姓纔會效法遵從。這就叫治理邦國在於整頓好家庭。 第十一章 所謂平天下在治其國：身居上位的人，要體恤百姓的好惡。百姓所喜愛的，自己也喜愛；百姓所厭惡的，自己也厭惡，這就叫作體恤民心、成人之善。 君子身居高位，要做天下人的表率。行事要有規矩法度，待人要有寬厚度量。依仗權勢財富，不可自以爲是；依仗車馬服飾，不可驕縱傲慢。能容納別人，才能保有衆人；能寬容待人，才能保有祿位；子孫後代才能守住福澤。 《詩經》說：“殷商沒有喪失民心之時，德行配得上上天天命；應當以殷商爲鑑，守住天命來之不易。”這是說得到民心就能保有國家，失去民心就會失去國家。 所以君子首先要修養德行，有德行纔會有人擁護，有人擁護纔會有土地基業，有土地基業纔會有財富資用，有財富資用纔會有日用生計。德行是根本，財富是枝末。捨棄根本、追逐枝末，就會助長百姓相互爭奪掠奪。 所以財富聚集在君王手中，百姓就會離散；財富散給百姓，百姓就會歸附。言語悖逆而出，也會悖逆而歸；用不正當手段得來的財富，也會以不正當方式失去。 《康誥》說：“天命不會恆久不變。”意思是行善就能保有天命，作惡就會失去天命。 《楚書》說：“楚國沒有什麼珍寶，只把善人當作珍寶。” 舅犯說：“流亡之人沒有什麼珍寶，只把親愛親人當作珍寶。” 《秦誓》說：“若有一位忠臣，忠厚誠懇，心胸寬廣，沒有什麼技能才幹，卻能包容他人。別人有才幹，如同自己擁有一樣；別人德才兼備，內心由衷喜愛，不只是口頭讚許。這樣的人可以保護我的子孫百姓，實在是大有裨益！ 反之，別人有才幹，便嫉妒厭惡；別人德才兼備，便刻意壓制阻撓，不容他人得志。這樣的人不能保護我的子孫百姓，實在是危險有害！” 有仁德的人會把這種容人之心推舉出來，造福天下；沒有仁德的人則會排斥這種善人，禍亂天下。 只喜好親近善人、遠離惡人，卻想有所作爲，是不可能的。 君子有大道：必定忠誠守信就能獲得一切，驕奢放縱就會失去一切。 生財也有正道：從事生產的人多，耗費享用的人少；創造財富的人勤勉，揮霍財富的人節儉，財富自然常常充足。 有仁德的人用財富修養自身、造福他人，沒有仁德的人不惜犧牲自身去聚斂財富。上位者崇尚仁德，下位者就不會逐利爭財；朝廷上下都爭相逐利，風氣敗壞就難以挽回了。 不要任用只想聚斂財富的臣子，那樣的人就算身居高位，也是國家的禍患。國家的災禍到來，就算有賢能之人，也無力挽救。這就叫治國以義爲利，不以財利爲利。

所謂的孤獨，本身不值得歌頌，孤獨是一個抽象的概念，光明的人看待孤獨是光明的，黑暗的人看待孤獨是黑暗的，光明的人和黑暗的人沒有一個人是清醒的。 周國平有一本書《敢於孤獨的勇氣》，所謂孤獨，是需要面對的，什麼是孤獨從來不是問題，怎麼樣面對纔是，《中庸》說，“是故君子慎其獨也”，其實，你喜歡的，不是孤獨，而是獨處，其實，你害怕的，不是孤獨，而是獨處。 所以，問題不是孤獨，問題是怎麼面對孤獨，怎麼慎獨。 我將引用一句話，我認爲，對這句話的認知就像是掘地三尺方得水一樣地感動，仔細思索，仍有茹毛飲血的回甘—— “人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中” 很奇妙的一件事是，儒家講的是“性”，但留下來的十六字心傳卻突出“心”，這說明心性一體。陽明先生功不可沒。 我喜歡孤獨，我不喜歡孤獨，這只是判斷，不是事實。人們喜歡判斷，卻從不聯繫事實。哲學家都在討論孤獨，生死，哲學家們的哲學就像草地上的蒲公英一樣，風一吹，傳播的廣，但它們幫助不了衆多的草。草在羨慕蒲公英能飛，蒲公英自以爲是地高傲下去。蒲公英是蒲公英，草是草，蒲公英幫助不了草。哲學家們都在認識世界，卻只有馬克思提出了改造世界，孔夫子提出了改造自己，然後改造世界（忠，恕）。 光明的人說喜歡孤獨，這是片刻的真理，不是永恆的真理。黑暗的人說不喜歡孤獨，這是片刻的謊言，不是永恆的謊言。因爲孤獨是狀態，而獨處是行動。 什麼是“危”？即方，寸，就像不往這裏偏就會往那裏偏一樣，就像稍有不慎就會歪倒一樣，這本是微小的變化，但一不慎，就墜落千丈，稍有不慎就是喜歡，稍有不慎，就是不喜歡，這種情況下，喜歡也不是真的喜歡，因爲喜歡是一時的喜歡。所以喜歡孤獨，不喜孤獨，本不是一個重要的事，是一件無足輕重的事，是人生的選擇中的干擾項。（毋意，毋必，毋我）談論喜歡不喜歡，享受不享受，嚮往不向往，從來不是人生的解，而人生不是無解的，而是有無窮多解的，但是一經給出，就是唯一解。（ε具有任意性，一經給出，視爲固定＝謀定而後動＝果斷） 光明的人就是一直光明的嗎，黑暗的人就一直是黑暗的嗎？光明是美好的，但不是永遠的，這一點是殘酷的，也是作爲一個人要如刀割心一樣刻骨銘心記住的，光明會來臨，但不會一直存在。如何讓它一直存在？——恆。（不恆其德，或承之羞） 孤獨永遠存在，從悄無聲息，到以息相吹而成的生物，到永不止息的永遠。孤獨一種是話題，卻不是方案。從今以後不言孤獨，看他如何獨處（子曰，始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行）。 加油！

關於《大學》所講述的第一性原理—— 作爲儒家“四書”之首，大學構建了一套從個體內在修養到外部世界治理、層層遞進的邏輯體系。 一是以“內明”爲根本起點。 “明明德”。 第一個“明”是動詞，意爲“彰顯”； “明德”是人天生具備的、光明的德性。 這意味着一切改變和成就的起點在於向內的自我認知與覺醒，而非向外索取。 這是所有行動的“第一因”。 二是以“修身”爲絕對中樞。 “自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本”。 無論身份高低，一切事業的根基在於自我人格的完善。 這是連接內在世界與外在實踐的 “1” ，沒有這個“1”，後面所有的“0”（齊家、治國、平天下）都毫無意義。 三是以“至善”爲終極目標與校準尺度。 “止於至善”不是一個靜態終點，而是一個動態的、需要不斷趨近的完美狀態。 它要求在任何事上（爲人、爲政、處事）都找到並堅守那個最恰當、最美好的分寸與境界。 第一性原理強調從事物的最基本公理出發，進行邏輯推演，而非依賴類比或經驗。 而《大學》的體系完美體現了這一點： 從“元起點”推演：它不從“如何治國”的具體技術出發，而是追問“治國的基礎是什麼？” →是齊家→“齊家的基礎是什麼？” →是修身…… 一直追溯到“格物致知”、“明明德”這個最根本的、無法再追溯的“元起點”。 嚴密的邏輯鏈條：每一步都是後一步的必要非充分條件。 心不正，則身不修；身不修，則家不齊……環環相扣。 這要求行動必須從根源入手，標本兼治，而非頭疼醫頭。 普適性與穿透力：這套原理超越了具體時代和情境。 它討論的不是“古代帝王術”，而是任何個體或組織實現有序與卓越的底層邏輯。 無論是管理一個家庭、一個企業，還是自我成長，其內核相通：由內而外，由本及末。 《大學》的第一性原理在今天依然極具價值： 在個人成長中：它提醒我們，真正的成功始於深刻的自我認知與品格的鍛造（修身）。 在追逐技能、人脈、機會之前，先構建穩定而強大的內核。 在組織管理中：它指出，領導力的根源是領導自己。 一個能“明明德”、“誠意正心”的領導者，才能凝聚團隊（齊家），進而引領組織發展（治國）。 在問題解決中：它提供了“迴歸本源”的思考方法。 遇到複雜問題，不妨沿着“八條目”逆推：問題出現在哪個環節？是執行（外部行動）問題，還是戰略（知）的問題，或是初心（意、心）的問題？ 在目標設定中：“止於至善”激勵我們追求卓越和意義，而不僅僅是完成任務。 它要求我們思考所做之事的最高標準與終極價值。 總的來說，《大學》是一套關於“如何通過內在秩序的建立，來實現外在世界的和諧與卓越”的根本性指南。 深邃而簡潔，將宏大的社會理想建立在清晰可循的個人修養路徑之上，爲華夏文明奠定了經世致用的精神基石。 今天重讀《大學》，一定能爲我們提供一種以不變應萬變的定力與智慧。

《大學》三綱八目；《中庸》致中和；修身明德之根本。常讀常新，以下二篇之概要，讀千遍萬遍也不厭倦！ 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。 古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也！ 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。 道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。

《大學》與《中庸》都出於《禮記》。 《大學》以修身爲核心，提出“三綱領”和“八條目”。 三綱領：明明德、親民、止於至善。 八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。 “格物、致知、誠意、正心”強調的是“內修”；“齊家、治國、平天下”強調的是“外治”；“修身”則成了連接“內修”和“外治”的樞紐。 《中庸》闡述“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。” 其中強調“誠”，認爲“誠”是實現“中庸之道”的關鍵。並提出“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之”的學習方法。 於今天來說，《大學》和《中庸》不僅是研究儒家思想的重要文獻，對普通人而言，書中的精華部分也具有學習價值。

“物有本末，事有終始”。大學，成年人的道訓，或許成熟的真正區別就在於此。年少可以輕狂，可以無知，可以無所畏懼。但，當青春不再時，我們應該懂得的是“不再莽撞”。本末、因果，正如四季輪迴，冬（陰）至極時一陽生，世間所有事的發生都有前兆，成年人看規律，看因果，看自己，人不爲（修爲的爲）己天誅地滅。 簡單總結從“中庸”裏看見的幾個字——誠，靜（或專），知，辨，行。 道心，人心，無論聖賢與否，誰人都是兩心俱備。而如果向聖、向賢，我們要做的就是篤定。 知：知道“道心”之心是什麼，區別哪些可行（做）？哪些不可行（做）？ 辨：記得有句話是“女子無才辨是德”。時代背景不同，古時女子進學堂的機會相對小於當下，但辨別大是大非就是大智慧，所以有這句話的口口相傳。也許實例是最好的證明，如：孟母三遷。孟母絕對是大智慧👍👍👍 誠、靜、行，當我們識“道”，知“道”之後，篤定，專心，並付諸於行動，大概就是我們這一生的修行。正如王陽明先生說：“知行合一，致良知”。 最後，讀得膚淺，本是想對比看南懷瑾先生怎麼講“中庸”，所以匆匆讀完。但，老祖宗文化或許是一生都應該反覆讀的書。感恩🙏🙏🙏

《大學》《中庸》《論語》《孟子》並稱爲“四書”，皆爲儒家經典著作。其中，《大學》《中庸》收錄在《禮記》中，宋代以前並沒有獨立成編。南宋理學家朱熹首次將《大學》《中庸》《論語》《孟子》彙集起來，同時還爲其作章句集註，編纂成《四書章句集註》一書，此書對後世產生了深遠的影響。而本書選取“四書”中的《大學》《中庸》兩本進行解讀。 《大學》這部書，由夏、商、周傳承至孔子，曾子，孟子，後到了宋朝再由程顥、程頤、朱熹傳承發揚。主要內容就是介紹古代大學教學的原則和方法。自從人類降生以來，上天就賦予每一個人本性，都是以仁、義、禮、智作爲品行的基本內容。 《大學》以修身爲核心，提出“自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本”，同時指出格物、致知、誠意、正心是修身的主要方法。強調在修身養性的過程中，不僅需要內省，而且還要同外物相接，窮究物理而獲得知識，培養道德品性，完善人格。當然，《大學》強調修身的目的在於引導人們實現齊家、治國、平天下的志向，其中尤爲重要的是以德爲本。 《中庸》爲了什麼而寫的呢？子思（孔子的嫡孫）擔心“道學”會失傳才寫了《中庸》這本書。 大約從上古時候的先聖帝王繼承天命建立極理開始，到了道統年間便已經流傳下來。這些都被記錄在了經書上，“言行符合中庸之道”，這是堯帝給舜帝說過的話；“人心，道心，只有精微專一了，才能夠堅守中庸之道”，這是舜帝給禹帝說過的話。堯帝的話，已經將道理說得非常清楚了！舜帝又說了這幾句話，也是爲了進一步對堯帝的話做說明，必須這樣做才能夠真正理解“道”的精髓之處。 《中庸》一書早在西漢時代就有人專門對其進行研究，而且還有人專門寫書對其進行解釋。《漢書·藝文志》中載錄了兩篇《中庸說》，從此以後，各朝各代都有很多關於這方面的著作。其中影響最大的是朱熹所著的《中庸章句》，他將《中庸》《大學》《論語》和《孟子》融合到一起，統一起來，稱爲“四書”，最終使其成爲後世讀書人求取功名必讀的主要著作。 《中庸》是儒家重要典籍，它同《易經》一樣，都是儒家的理論淵藪。不過《易經》的影響要比《中庸》大，涵蓋範圍廣，而《中庸》是宋朝以後儒家學者們研讀的重點，它強調“誠”，認爲“誠”是實現“中庸之道”的關鍵。 本書將《大學》《中庸》整合編撰成了《大學·中庸》，其中蘊含很多先聖哲人對生命價值的反思和體驗，向當代讀者展示了先哲們的深刻思想內涵，有着很高的閱讀價值和收藏價值。 本書內容由四部分組成：原文、註釋、譯文、讀解。原文主要參照了中華書局版本，註釋簡要明瞭，讀解到位，對讀者有很好的啓迪作用。

本書讀到114頁選擇停讀。 113頁 【原文】 子曰："道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。" 【譯文】 孔子曾經說過："中庸之道之所以不能徹底實行，最重要的原因就是聰明的人總是自以爲是，認爲自己知識淵博，自信過頭；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所講的道理。當然，中庸之道最終不能得以弘揚的原因我也瞭解了：賢能的人自以爲是，做得太多；而不賢的人根本不想去做。就像我們喫飯一樣，雖然每天都要喫喝，但很少有人能夠真正地品嚐出飯菜的滋味。" 越讀越感覺讀岔了，不對味。 把“道之不行”歸咎於“聰明人驕傲”和“愚笨人不懂”，感覺誤解。 1. 對“知者”=聰明人 把“知者過之”理解成“自以爲是、自信過頭”。 · 不是品德問題，是認知問題：真正的“過”，是聰明人覺得“中庸”這道理太簡單、太平常，不值得去下功夫。總想去追求一個更高妙、更玄遠的道。 · “過之”，是超越了中道：就如同走路，目的地是正堂，愚笨的人還沒走到，而聰明的人卻覺得正堂不夠宏偉，非要跑到更遠的樓閣上去。方向雖對，卻超越了目標，這便是“過”。孔子曾感嘆：“道之不行，吾知之矣。”真正的障礙，是聰明人不屑於走這條平常之路。 2. 對“愚者” 把“愚者不及”理解成“智力有限，不能完全理解”，這恰是通俗解釋最大的問題。把“不及”等同於智商低，這是從根本上偏離了儒家精神。把“不及”歸因於智力，是把人的根本價值給否定了。 “不及”不是不能，是不爲：孔子說的“愚者不及”，是指能力或認知不夠，達不到那個標準。 儒家堅信“下愚”可移：如果“愚笨”指的是天生智力，那“道”就成了天才的專利，這與儒家“人皆可以爲堯舜”的根本信念徹底衝突。 所以，中庸之道之所以難行，不是因爲它需要超人的智慧，恰恰相反，它平常至極。它難在，聰明人不願守其“平常”，愚笨者不敢信其“平常”。 3. “賢者過之” ≠ 做得多。 “賢者”不是普通的能人，而是那些有德行、有追求的人。其“過”，不是多做幾件善事，而是心性上的偏離。 4. “不肖者不及” ≠ 不想做，而是“日用而不知” “不肖者”指德行尚不充足、心智尚未完全開發的普通人。其“不及”，不是懶惰不想做，而是認知和能力上達不到。 把“不及”解爲“根本不想做”，這就把孔子對人的那種悲憫與理解，變成了對一個有選擇卻選擇不爲的人的指責，情感基調完全錯了。 將“平常”理解爲“平庸”，將“真味”理解爲“深味”，儒家所說的中庸，是剝落繁華後迴歸的極致平常。 曲解了古典哲學語境:把“中和”講成“心平氣和”，“慎獨”被解爲“小心謹慎”。

《大學》以修身爲核心，提出“自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本”，同時指出格物、致知、誠意、正心是修身的主要方法。強調在修身養性的過程中，不僅需要內省，而且還要同外物相接，窮究物理而獲得知識，培養道德品性，完善人格。當然，《大學》強調修身的目的在於引導人們實現齊家、治國、平天下的志向，其中尤爲重要的是以德爲本。 ​ ​古代所有想在天下弘揚光明正大品德的人，都要先學會治理好自己的國家；可是要想學會管理自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，最先要做的就是修養自身的品性；要想修養自身的品性，應該先端正好自己的心思；要想端正自己的心思，先要學會使自己意念真誠；要想使自己意念真誠，應該先使自己學會獲得知識；而讓自己獲得知識的最重要途徑就是學會認識，研究萬事萬物。 ​ 假如一個人做事不分輕重緩急，本末倒置，根本不可能將事情做到最好！ ​三綱八目”的追求。古人所謂的“三綱”，大多是指明德、新民、止於至善這三部分。就研究儒學而言，主要包括“內修”和“外治”兩大方面。“八目”中前面的四級“格物、致知、誠意、正心”強調的是“內修”；後面的三級“齊家、治國、平天下”則強調的是“外治”。 ​窮則獨善其身，達則兼善天下”作爲自己的畢生信條。 ​ ​如同太極圖，有陽就有陰，陽中有陰，陰中有陽，有好就有壞。完美狀態當然是無善無惡，可惜完美是用來追求的。所以弘揚美德善良不假，但我們也要有勇氣去承認心裏偶爾邪惡的想法然後正視它，接受它，並告訴它自己並不不需要它。切莫爲自己偶爾有邪惡的想法自責。知錯就改好孩子 ​ ​專心地研究學問，就好像加工骨器一般細緻，不斷切磋；修煉自己就好像打磨一塊美玉，反覆琢磨。 ​ ​“知其所止”，即找準自己的位置，知道自己應該做些什麼， ​ ​但願世間人無病，何愁架上藥生塵 ​ ​ 實踐是檢驗真理的唯一標準 格物致知是儒學一大進步，直到陽明先生知行合一，才真正實現理論聯繫實際。想做什麼？能做什麼？怎麼做？用格物(認真)的態度去研究良知(事物的客觀規律)，然後再知行合一(理論聯繫實際)結合自身情況去做事情。 ​ ​慎其獨：在獨自一人時也小心謹慎，一絲不苟，不敢有絲毫懈怠。使自己意念真誠，就是教育我們不能自欺欺人。要像厭惡腐臭的氣味一樣，或者像喜愛美麗女人那樣，所有的思想都要發自內心。所以，品德高尚的人即便是獨處，也要小心謹慎。 ​ ​喜愛某個人同時又知道他的缺點，厭惡某個人同時又知道他的優點，這樣的人天下很少見了 ​ 原諒自己的時候先原諒別人，自己做到了在要求別人去做 ​德行比較好的人愛憎分明。發現了人才卻不提拔，提拔之後而不重用，這就是輕慢；假如發現了奸佞的人卻不罷免，即使罷免了也不將其驅逐，仍然留在身邊，這就是過錯。 大家都厭惡的人他反而喜歡，衆人喜歡的他反而厭惡，這是一種違揹人類本性的行爲，災難必然降臨 ​ ​世道人心，上行下效 ​​“德本財末”思想，強調修養德行是治國平天下的第一要務，這便牽涉到用人的問題。事實上，在用人這個問題上，德行仍然是第一位的。在選才用人時，即使一個人沒有什麼大的才能，但只要心胸寬廣，有容人的度量，就可以對其委以重任。相反，即使一個人表現得很有才能，但他嫉賢妒能，心胸狹隘，終究是有百害而無一利，這樣的人絕對不能任用。 ​ 仁與不仁的區別就是怎麼對待別人---仁者疏財發身，不仁者以身發財。​仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命爲代價去斂錢發財。 ​ ​“天”的運行方式就是不斷循環，所有已經過去的道理或者事物終有一天會再次出現 ​那些品德高尚的人無論在人前還是人後，都是小心而謹慎的，即便是沒有人能聽見他說話，他也絕對不會亂說，也定是有所戒懼。其實，這樣的做法是正確的，越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，那些品德高尚的人，即便是在獨處時也小心謹慎。​ ​ ​真心誠意地順着人類的天賦本性做事，按照道的原則進行自我修養。 ​在一個人表現出喜怒哀樂的情感之前，心中仍然平靜淡然，這就被稱之爲“中”。可是喜怒哀樂是每個人都有的情感，所以，只要出現，必然會表現出來。表現出來也是符合人之常情的，有節度，這便是“和”。二者互相協調，謂之“中和”。 ​做得過分和做得不夠都是一樣的。”（《論語·先進》） 換句話說，無論是做得過分，還是做得不夠，性質都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸最重要的要求是恰到好處，就好像宋玉描繪大美人東家之子一樣：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》） ​ ​君子之所以可以遵守中庸的理論，是因爲他們隨時都知道什麼樣的行爲合適，不會做得太過，也不會做得不夠；小人之所以違背中庸的理論，是因爲小人做事肆無忌憚，容易走上極端。” ​ 正因爲中庸被認爲是最高的德行，最高的道德標準，所以很少有人能夠達到這個標準，孔子曾經說過：“中庸之道之所以不能徹底實行，最重要的原因就是聰明的人總是自以爲是，認爲自己知識淵博，自信過頭；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所講的道理。當然，中庸之道最終不能得以弘揚的原因我也瞭解了：賢能的人自以爲是，做得太多；而不賢的人根本不想去做。就像我們喫飯一樣，雖然每天都要喫喝，但很少有人能夠真正地品嚐出飯菜的滋味。” 品德高尚的人和順卻不隨波逐流，這纔是真正的強大啊！秉承中庸之道的人能保持中立卻不偏不倚，這纔是真正的強大啊！國家政治清平時能夠不改變自己的志向，這纔是真正的強大啊！國家政治黑暗時能夠堅持自己的操守，寧死不改變自己的志向，這纔是真正的強大啊！” ​強並非只有一種，它可以分爲體力的強大和精神力量的強大，其中精神力量的強大更爲重要。這種強大體現爲和而不同流合污，柔中帶有剛強。這就是中庸之道的內涵，同時也體現了真正強大的人能夠堅持自己的信念不動搖，寧死不改變自己的志向和操守。 ​ 老子曾說：“千里之行，始於足下。”荀子曾說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”這兩句話想要表達的意思都是“行遠必自邇，登高必自卑”。要想在行事過程中實施中庸之道，首先要做的事情就是從力所能及的當下做起。所有的事情，最爲合適的解決方法就是循序漸進，不能操之過急。否則，“欲速則不達”，不但不能取得良好效果，反而很可能適得其反。 ​ ​想看都看不見，想聽也聽不到，可是它卻存在於萬事萬物中，誰都無法離開它。無論是中庸之道還是鬼神，都像空氣一樣，雖然看不見，聽不到，但它是無處不在的，任何人都不可能離開它。 ​ ​由此可見，儒學並不是絕對地排斥功利，只是不提倡急功近利的做法。換句話說，儒學所強調的，就是要修煉自己的內功，講究修養自身，提高自身的品行，然後順其自然，獲得自己應該獲得的一切。 這其實就是中庸之道所倡導的精神——凡事都不能走偏鋒，更不能走極端，應該循序漸進，一步一個腳印地往下走。 ​ 做事情之前要想明白，做好準備工作，比如自身適合不適合做這事情，能不能做這件事情，能不能承擔失敗的後果。如果發生意外情況要想好怎麼處理，把各種情況想齊全，想明白，總之，做最好的準備，做最壞的打算。​ ​ ​喜歡學習的人就接近了智，努力實行的人便接近了仁，知道羞恥就離勇不遠了 ​ 要麼不學，既然學了，如果沒有學會就絕不能罷休；要麼不問，既然問了，如果沒有弄懂，就絕不能罷休；要麼不想，既然想了，如果沒有想明白，就不能罷休；要麼不分辨，既然分辨了，如果沒有明確目標，就絕不能罷休；要麼不實行，既然實行了，如果看不到成效，就絕不能罷休。別人可能用一分努力就能做到的成就，我們可能需要一百分努力去做；別人用十分的努力就能做到的事，我們就必須用一千分努力去做。如果真能夠做到這樣，即便愚笨一些，也可以聰明起來，雖然柔弱，最終也能剛強起來《荀子·勸學》裏的名言“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的態度，也就是俗語中所說的“笨鳥先飛”的辦事態度。 生命不息，真誠不止。這是儒學修身養性的根本要求。 心是空虛的，靈是有知覺的，每個人只有一個心。可是也有人將人心、道心區分開來，這是因爲人心生於個人形體氣質，道心源於人性命中的正理，由此才造成人的知見和覺悟有所不同，人心無法識別就會感覺危險而不安，道心無法識別是因爲其精微很難顯現的緣故 ​

很久以前，我是排斥儒學的，它總有各種條條框框，做人要怎麼樣？溫良恭儉讓。每一條我都做不到，我覺得它是在磨滅我的個性，思嘉麗式的暴風雷霆，風雨俱來，纔是我。我不懂它爲何嘮嘮叨叨，總像個不厭其煩的老者一樣，在我最開心的時候提醒我要樂而不淫，想要放聲大哭的時候哀而不傷。也不懂爲什麼身處最高位了，還不能偶爾放縱，時刻保持慎獨的姿態，小心翼翼地對待每一個細節。我批判它，它是統治者的工具，它想讓我變成容易馴服的愚蠢之人。 後來，聽趙老師講《周易》。《周易》有64個卦，每個卦有六個爻位，不同的爻位對應不同的處境。她講了第一個卦：乾卦，乾卦對應的六個爻是初九—潛龍勿用（對應初入社會的人，潛伏在地下的龍），九二—見龍在田（對應基層的幹部，有一定經驗，社會上幹實事的人），九三—終日乾乾（對應有一定才能但未受重用之人，比如大學教授），九四—或淵在龍（離最高統治者最近的人，很危險，只能奉獻，不求回報），九五—飛龍在天（最高統治者，九五至尊），上九—亢龍有悔（退位的最高統治者，過盛必衰）。每個爻都強調了小心行事，謙遜做人，這和儒家思想有相通之處。它並沒有我想象中的那麼玄學難懂，而是實實在在教會我怎麼做來迎接人生的每個階段。 老師有一句話，我聽完十分感動和慚愧。她說：“這個社會，不能所有人都逍遙自在，也不能所有人都六根清淨，遠離世俗。每天一睜眼，醒來就是一羣嗷嗷待哺的人，一堆讓人頭疼的事情等着處理，這是身處五爻，九五至尊之位所要面對的事情。五爻之位所做的每一個決策，都關乎千萬條性命，不是常人所能承擔的。” 縱觀儒家所做之事，也是如此，“天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。”君子要承受這麼多的苦難，練就常人不能達到的本領和品性，才能完成他們的使命。天要下雨，人間有災，總要有庇佑之處，而儒家就承擔了這項最沉重的責任。它不高尚，不飄逸，不深奧，只是一羣人的喫喝拉撒，很少人會記得這羣人勤勤懇懇的人。君子終日乾乾，夕惕若厲，他們小心謹慎，謙和溫讓，用最少的人力維持了社會的運轉，保證大部分人的基本生存。你可以不信奉儒學，但不能不感激。你可以認爲儒學有被淪爲統治者思想掌控的武器，但你不能否定有人真的兢兢業業地踐行儒學。