大學·中庸（中華經典藏書·升級版）

黑格爾（Hegel）在《歷史哲學》中對中國儒家思想持否定和貶低態度。他認爲孔子思想缺乏真正的“精神性”與“主體自由”，認爲《論語》只是一些淺顯的世俗常識道德，且過於強調外在倫理和國家行政關係，限制了自由意志的演進。他將儒家歸爲“由於缺乏內在精神”的自然倫理類型。 具體來看，黑格爾對儒家的評價如下： 否定儒家哲學地位： 黑格爾甚至戲稱“爲了孔子名聲，這部書（《論語》）最好根本沒出版”。他認爲孔子思想只是常識道德，缺乏真正的思辨哲學。 批判“國家哲學”： 黑格爾認爲孔子思想本質上是爲國家、家庭利益服務的實用性管理哲學，即“國家哲學”。 缺乏內心生活與精神性： 黑格爾指出孔子所教導的道德是一種外在的、爲了維持社會等級的服從。與西方追求主體自覺的道德（內心良心）不同，他認爲中國儒家屬於那種“缺乏真正內在性”的倫理，是“自然實體”的延續。 認爲其導致精神奴役： 他評價說，這種思想導致中國處於一種“尊長”、“愛國”但卻無個人精神自由的專制統治

這本註譯《大學 中庸》的質量尚可，每一篇作者先大致解說大意，然後上原文，排列個別詞彙註解，最後就是譯文。雖然不能說每篇的譯文都能符合每個人的心意，但也大差不差了。 建議讀者可以先讀前半部的《大學》，作爲儒學入門之基，學習如何做人。《大學》中所講的三綱領：明明德、親民、止於至善，八條目：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，都是非常好的修行和做學問的方法。 至於後半部的《中庸》，建議還是用朱熹所推薦的閱讀順序，先《大學》，次《論語》，再次《孟子》，最後《中庸》。我在剛開始讀的時候，想着反正都是一本書，看到很多書都把《大學》和《中庸》合訂在一起出版，就一口氣把兩本都讀了。結果《中庸》在讀到後面的時候，我就發現怪不得朱熹說《中庸》要留到四書的最後讀。這本書越到後面，可能就越需要一定的基礎才能領悟，他講的一些東西更偏於“道”，而不是偏於“術”。如果對儒學沒有一定的基礎，越讀越感覺虛，因爲自己領悟不來。如果一開始就看《中庸》的話，很可能會起反作用。

聽說3i慧星今個月會有機會與地球相遇，那個相撞的級別可以達致相愛最高級別，天地合，乃與絕。向我開炮！王成先生是大仁大勇的捨身求仁，膜拜。而我只是想3i可以準一點，讓我煙飛灰滅，卑鄙致極的自私。 這個差距就是我們祖宗一直講的做人，如何造仁了吧。未知生，安知死！我們的生死可能是我們自以爲最大的問題了，祖宗的生死只是風清雲淡，泰山與毫毛，捨身取義，餓死小事，失節事大…竹片記錄了很多很多。 窮養男志，富養女德。濁世普遍的志願都寫滿了太多的酒色財氣，我活不活無所謂，我只要您死。這個就是信仰。 3i的計算絲毫不差，可能是銀河系外的智慧知道如何做人吧，我這連今晚晚餐都末有着落的癡人，還擔心3i撞不撞，撞那裏。癡人說夢，卑鄙！

讀四書，《大學》要先讀，《中庸》要末讀。 先讀《大學》則能明志，知道自己爲何而學；《大學》之章爭論在“格物致知”，重議在“誠意慎獨”，根本在“慎德以推己及人”。 後讀《中庸》方能明理，明理在於知行有之，才能理解《中庸》天道要義在於“誠”。 該本通俗易懂，推薦入門品讀。

深奧的道理太多，摘錄兩條關於學習和做事的。 1做事。任何事情，事先有準備就會成功，沒有準備就會失敗。說話先有準備，就不會語言不暢；做事先有準備，就不會出現困窘；行動先有準備，就不會後悔；道路預先選定，就不會走投無路。 2學習。廣泛學習，詳細詢問，周密思考，明確辨別，切實實行。要麼不學，學了沒有學會絕不罷休；要麼不問，問了沒有明白絕不罷休；要麼不想，想了沒有所得絕不罷休；要麼不分辨，分辨了沒有明確絕不罷休；要麼不實行，實行了沒有篤實絕不罷休。別人用一分的努力就能做到的，我用一百分的努力去做；別人用十分的努力做到的，我用一千分的努力去做。如果真能夠做到這樣，雖然愚笨也一定可以聰明起來，雖然柔弱也一定可以剛強起來。

在喧囂中守住那盞微光，讀《大學·中庸》兼悟“十六字心傳” 翻開這本《大學·中庸（中華經典藏書·升級版）》，在“三綱領八條目”或“不偏不謂之中”的溫故之餘，當“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這十六字心傳如暗流般貫穿其中時，忽然覺得，它不僅是古代帝王的治國心法，也是一劑寫給當代人精神困境的救贖良方。 一、人心惟危：我們在《大學》裏照見了自己的“焦慮” 《大學》開篇即言“大學之道，在明明德，在親民，在止於至善”，並給出了“格物、致知、誠意、正心、修身”的階梯。但在讀這本書時，我最先感受到的，不是向上的階梯，而是向下的失重。 現代社會是一個將“人心”無限放大的試驗場。我們每天被海量的信息、他人的評價、未完成的KPI所裹挾。《大學》裏說：“身有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。” “人心惟危”，這個“危”，是危險，更是不安。人心有時候像一隻被擲入激流的杯子，時刻處於焦慮、攀比、恐懼和慾望的顛簸之中。明明身體疲憊不堪，卻依然會感到一種莫名的空虛與焦躁。那種“躺着”不是休息，而是被“人心”綁架後的一種無力癱軟：想努力卻提不起勁，想放鬆又充滿負罪感。這種撕裂感，正是“人心”失控的寫照。它永遠在向外索求，永遠覺得不夠，永遠在比較，因而永遠處於危險的不安之中。 二、道心惟微：在《中庸》裏聽見內心的“良知” 與“人心”相對的是“道心”。《中庸》開篇點題：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”那個本自具足的“天性”，那個不偏不倚的“中”，就是道心。 然而，“道心惟微”。它太微妙、太安靜了。在這個喧囂的時代，它就像耳機裏一首極其輕柔的歌，被外面工地的轟鳴（人心）完全蓋住。我們很難聽到它。 《中庸》裏講“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和”。那個“未發”的狀態，就是道心。它不是沒有情緒，而是內心深處有一杆秤，有一種天然的良知與平靜。當我們不再被外界的評判標準所裹挾，當我們能誠實地面對自己的疲憊與渴望時，那一點“道心”就會像微弱的火苗一樣閃爍。它告訴我們：你不需要永遠奔跑，你可以停下來；你不需要符合所有人的期待，你可以做自己。這，就是“道心”的救贖之光。 三、惟精惟一：在信息洪流中做“減法” 既然人心危險，道心微妙，我們該如何救贖？《大學》和《中庸》給出的答案，與這十六字心傳完美契合，那就是“惟精惟一”。 “精”是明辨，“一”是專注。 在當下，踐行“惟精惟一”，就是做減法。我們太容易被碎片化的信息分散注意力，太容易在“躺平”與“內卷”之間反覆橫跳。而“惟精惟一”告訴我們：一次只做一件事，把心收回來。 哪怕是“躺着”，如果能在“惟精惟一”的功夫下，把心安住在“休息”這件事上，不刷手機，不焦慮未來，不批判自己，那麼那三天就是極好的“正心”功夫。把向外求的慾望收回來，專注在當下的呼吸、當下的休憩、當下的每一件小事上。格物致知，不是爲了知道更多，而是爲了在萬物中找回那個純粹的自己。這就是一種“精一”的救贖。 四、允執厥中：在極端世界裏尋找“平衡” 最後四個字，“允執厥中”，是最高級的活法。 現代人很容易走極端：要麼拼命透支，要麼徹底擺爛；要麼極度自負，要麼極度自卑。《中庸》絕非教人做和稀泥的“老好人”，而是教人追求極致的“恰到好處”，在動態中保持平衡。 “允執厥中”的救贖，是讓我們在工作和生活之間找到那個“中”，在社交和獨處之間找到那個“中”，在努力和休息之間找到那個“中”。不偏激，不盲從，不執拗。面對生活的壓力，我們不是要消滅壓力，而是要像走鋼絲的人一樣，通過不斷的微調，保持內心的平衡與中正。 結語 合上這本《大學·中庸》，窗外的世界依舊喧囂。但我知道，我的內心多了一盞燈，一枚道心。 這十六字心傳，是古人留給我們的終極智慧：在這個“人心惟危”的時代，我們不必隨波逐流。只要我們願意靜下來，去體悟那“道心惟微”的寧靜；只要我們能在行動中秉持“惟精惟一”的專注；在處世時堅守“允執厥中”的平衡，我們就能在這紛亂的世間，完成一場屬於我們自己的、溫柔而堅定的救贖。 讀老祖宗的經典，不是爲了回到古代，而是爲了在當下，活得更像一個人。

半個月，終於把“四書”中的兩本看完了，一下是一些筆記和摘抄。 《大學》相對篇幅較短，總的來說就是圍繞着“道德”“修身”出發的。總的來說應該是通過“德”這一重要的倫理內涵，來完成對自己的人格完善以及對國家治理。最重要的還是有其“綱領”和“脈絡”，大概就是朱熹說的“三綱領”和“八條目”。明明德、新民、止於至善，就是朱熹所說的“三綱領”。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下就是朱熹所說的“八條目”。 大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得。物有本末，事有終始。知所先後，則近道矣。 古之慾明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。 自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本。其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。 也就是說，最開始先提出了綱領，然後後面的章節進行補充和論證。下面是一些摘抄： 湯之《盤銘》曰：“苟日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。（“在親民”） 《詩》雲：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”（“止於至善”） 恂慄：畏懼的樣子。 大畏民志，此謂知本。 蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟於理有未窮，故其知有不盡也。（格物致知的重要性） 小人閒居爲不善，無所不至，見君子而後厭然，掩其不善，而著其善。 此謂誠於中，形於外，故君子必慎其獨也。 富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。（這些都是講慎獨的重要性。君子要慎獨。獨有二義，一是獨處，無人看你，要謹慎自己行爲。二是獨知，你的念頭，大庭廣衆之中，別人也不知道，而自己知道，這更需要謹慎。） 故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣！故諺有之曰：“人莫之其子之惡，莫知其苗之碩。”（齊家的重要性） 故君子不出家而成教於國。孝者，所以事君也；弟者，所以事長也；慈者，所以使衆也。中國是宗法制社會，家國同構，所以治國如齊家。 如保赤子：國君呵護百姓如同愛護自己的孩子一樣。 一言僨事：強調國君言行的巨大力量，一句話就能夠敗壞事情。（治國的重要性） 絜矩之道：儒家的核心處事法則之一，指推己及人，以身作則。 上老老而民興孝；上長長而民興弟；上恤孤而民不倍。是以君子有絜矩之道也 《詩》雲：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。 道得衆則得國，失衆則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。 《康誥》曰：“惟命不於常。”道善則得之，不善則失之矣。《楚書》曰：“楚國無以爲寶，惟善以爲寶。” 其心好之，不啻若自其口出，實能容之。 媢疾：嫉妒。 好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。 是故君子有大道：必忠信以得之，驕泰以失之。生財有大道：生之者衆，食之者寡，爲之者疾，用之者舒，則財恆足矣。 伐冰之家：指大官的家。 百乘之家：指地位尊貴之人。 與其有聚斂之臣，寧有盜臣。 無如之何：沒有什麼辦法。 附錄 朱熹《大學章句序》 陵夷：山陵逐漸被削平，引申爲事物一天天的衰敗、頹廢。 《中庸》的篇幅比較長，其中對儒家的各種思想討論得也比較深入。《中庸》的作者是子思，是孔子門徒，屬儒家八派之一（這種說法第一次是在《韓非子·顯學》提到的：“自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。”）因爲子思和孟子的觀點近似，故有“思孟學派”一說。 對於《中庸》，朱熹的《中庸章句序》，是一篇難得的歷史文化文獻。它完整地論述了儒家的道統論。道統論是儒家建構的聖賢傳承譜系學說，旨在確立儒學正統地位、辨析異端、整合思想，是儒家維繫價值傳承、構建精神譜系的核心理論。“道”指儒家仁義禮樂、修身治國的核心價值（如仁義、天理、中道等），是儒學的根本精神與核心理論。“統”指“道”一脈相承的傳承序列與脈絡，即“道”在傳播、流佈、變遷中形成的傳承體系與正統取向。道統代表精神價值與道德權威，治統代表君主政治權力。道統論主張“道統高於治統”，爲士大夫“以道自任”、匡正君權提供了理論依據，但歷史上也常被皇權收編，成爲論證政權合法性的工具。 道的內涵，序引《尚書·大禹謨》中“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”四句話，表明宗旨，使其成爲道統論的核心，後來被稱作“十六字心傳”。理學家們幾乎都把它奉爲圭臬，沒有誰人能繞過它。 《中庸》及《中庸章句》及朱熹有關著作，還討論了儒學和理學的一系列問題，如命、性、教、道、慎獨、情、已發未發、中和、大本，達道、在中、時中、用中、費隱、忠恕、鬼神、五達道、三達德、知行、治國九經、擇善固執、誠、致曲、尊德性而道問學、學問思辨行、三重、仁義禮智、無聲無臭等等，有天道，有人道，有本體，有工夫。 第一章 “中和”是儒學的重要範疇之一，歷來有各種各樣的理解。本章是從情的角度切入，對中和作出基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜的，不偏不倚的，所以叫做“中”。喜怒哀樂總是要發露出來的，但發出來要有節度，無過不及，這就叫做“和”。人人都達到“中和”的境界，整個社會大家都心平氣和，社會和自然界很和諧，天下也就太平無事了。 天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。 第二章 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中；小人之中庸也，小人而無忌憚也。” 第三章 子曰：“中庸其至矣乎！民鮮能久矣！” 第四章 子曰：“道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。” 第六章 舜好問而好察邇言，隱惡而揚善，執其兩端 第七章 子曰：“人皆曰予知，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之知闢也。” 第八章 拳拳服膺：認真懇切地牢記心中。 第九章 子曰：“天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。” 第十章 “寬柔以教，不報無道”說的是以寬和、柔順的態度來教人，橫逆之來，接受它，而不報復，這是南方之強。南方風氣柔弱，以含忍之力勝人，如老子所主張的，這當然是君子行爲。北方風氣剛烈強勁，以強力勝人，勇而好鬥，這是強悍者行爲。前者似不及，後者似過。而孔子最貴的是中道，講中道能達到和諧、和平，但又不同流俗，不人云亦云，能中立而不偏倚。 寬柔以教，不報無道，南方之強也，君子居之。衽金革，死而不厭，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！” 第十一章 子曰：“素隱行怪，後世有述焉，吾弗爲之矣。 君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。” 第十二章 君子之道費而隱。 故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。 鳶飛戾天： 君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。 第十三章 子曰：“道不遠人。人之爲道而遠人，不可以爲道。《詩》雲：‘伐柯伐柯，其則不遠。’” 言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾（這樣的君子怎麼會不忠厚誠實呢）？” 第十四章 君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉。在上位，不陵下；在下位，不援上。正己而不求於人，則無怨。上不怨天，下不尤人。　故君子居易以俟命，小人行險以僥倖。子曰：“射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。” 第十五章 君子之道，闢如行遠必自邇，闢如登高必自卑。 第十六章 子曰：“鬼神之爲德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’夫微之顯，誠之不可掩如此夫！” 第十七章 故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉。故栽者培之，傾者覆之 嘉樂君子，憲憲令德。 第十九章 明乎郊社之禮、禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！ 第二十章 這一章是《中庸》全篇的重點，接續前章，分幾個層次：首先從魯哀公問政入手，借孔子的回答提出了爲政準則—文武之道。討論了政事與人的關係，認爲人的關鍵是道德修養，提出了德的內涵：仁、義、禮、智。並認爲四者來源於天，是自然的道德法則。從而推導出天下人共有的君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友五達道，突出了實踐此達道的智仁勇三達德。其次，接上文提出了治理天下國家的九條原則，討論了九條原則的重要性，以及如何實現九條原則。認爲關鍵在於一個“誠”字。這和《大學》修齊治平有一致處。再次，由誠引出天道和人道，聖人和凡人的問題。 文章首先談的是政治問題。中國一直是一個政治型的社會，政治在社會生活中具有頭等重要的地位，也是儒學探討的頭等話題。孔子把政治比作蘆葦，取的是它推廣迅速。孔子提出“爲政在人”、人存政舉、人亡政息的問題，的確政治往往隨執政者不同而改變。強調執政者的修養，的確執政者修養不僅關乎政治成敗，還關乎人民禍福。 人道敏政，地道敏樹。夫政也者，蒲盧也。故爲政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，親親爲大。義者，宜也，尊賢爲大。親親之殺，尊賢之等，禮所生也。（在下位不獲乎上，民不可得而治矣。）故君子不可以不修身。思修身，不可以不事親；思事親，不可以不知人；思知人，不可以不知天。” 天下之達道五，所以行之者三。曰君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也：五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也，所以行之者一也。 去讒遠色：驅除小人，疏遠女色。 凡爲天下國家有九經，所以行之者一也。凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲，事前定則不困，行前定則不疚，道前定則不窮。 誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。誠之者，擇善而固執之者也。博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。 第二十一章 自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。 第二十二章 唯天下至誠，爲能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。 第二十三章 其次致曲，曲能有誠，誠則形，形則著，著則明，明則動，動則變，變則化，唯天下至誠爲能化。 第二十四章 至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至：善，必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。 第二十五章 這裏最值得注意的是真誠的外化問題，也就是說，真誠不僅僅像我們一般所理解的是一種主觀內在的品質，自我的道德完善，而且還要外化到他人和一切事物當中去。這叫“合外內之道”。自己真誠了，他人真誠了，真誠無處不在，無時不有，世界也就美好無欺了。自己要真誠的東西最主要的是仁和智兩種品德，都是靠誠來發用，因時而措之，天下萬物都會停停當當，妥妥帖帖。 誠者自成也，而道自道也。誠者物之終始，不誠無物。是故君子誠之爲貴。誠者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。 第二十六章 故至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。 維天之命，於穆不已！ 第二十七章 苟不至德，至道不凝。 故君子尊德性而道問學，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。 居上不驕，爲下不倍。國有道其言足以興，國無道其默足以容。《詩》曰：“既明且哲，以保其身。” 第二十八章 否定了那種“生乎今之世反古之道”的人，這與一般認爲孔子主張“克己復禮”的看法似乎有些衝突。其實，孔子所要復的禮，恰好是那種“今用之”的“周禮”，而不是“古之道”的“夏禮”和“殷禮”。 子曰：“愚而好自用，賤而好自專，生乎今之世，反古之道。如此者，災及其身者也。” 雖有其位，苟無其德，不敢作禮樂焉；雖有其德，苟無其位，亦不敢作禮樂焉。子曰：“吾說夏禮，杞不足徵也；吾學殷禮，有宋存焉；吾學周禮，今用之，吾從周。” 第二十九章 上焉者，雖善無徵，無徵不信，不信民弗從。下焉者，雖善不尊，不尊不信，不信民弗從。 第三十章 覆幬：籠罩 小德川流，大德敦化，此天地之所以爲大也！ 第三十一章 溥博如天，淵泉如淵。 是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通，天之所覆，地之所載，日月所照，霜露所隊，凡有血氣者，莫不尊親，故曰配天。 第三十二章 至聖必須是至誠的。“大經”，指五倫—五種人際關係；“大本”，指性之全體，如仁等。這二者都需要高度的誠實，只有聖人才能做到。“大經”理順了，“大本”立起來了，“大本”的核心—仁，也十分篤實，像淵水一樣深靜，像浩天一樣廣博，這樣崇高的道德自然會獨自挺立，無須依託任何東西。 肫肫其仁！淵淵其淵！浩浩其天！ 第三十三章 《詩》曰：“衣錦尚絅。”惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文，溫而理，知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德矣。 內省不疚，無惡於志。 《詩》雲：“相在爾室，尚不愧於屋漏。” 《詩》雲：“予懷明德，不大聲以色。”子曰：“聲色之於以化民，末也。” 《詩》曰：“德輶如毛。”毛猶有倫。“上天之載，無聲無臭。”至矣！ 願我們能在中華傳統文化中得到一些啓發吧！

最近在集中讀國學經典，文言讀起來還是有些喫力，好在有譯註支撐。 《大學》的核心框架清晰，終極目標落在三句話上：“明明德，親民，止於至善”。以此爲方向，以“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”爲階梯，構成了一條從認知外部世界開始，到管理自身情緒，再到管理組織、參與社會的完整成長路徑。 《中庸》則更偏向哲學層面。它講的“中”不是折中，而是在萬物變化中找到一個不偏不倚的恆常之道。它用辯證的眼光看待事物，試圖回答一個根本問題：在複雜多變的世界裏，人該如何找到那個“不變”的立足點，在兩端之間，尋找那個恰如其分的位置。 二者合在一起就是爲人、處事的一整套底層邏輯

先讀完了《大學》部分。另外看了幾個版本的《大學》，基本以朱熹本爲依據製作 。但在局部的同音字，段落劃分還是有一點出入的 。 另外選用參考書如下。 《四書五經（中華經典普及文庫）》，孟子等，中華書局（只有原文，適合複製粘貼打印出來。乾淨清爽。） 《四書章句集註》，朱熹，中華書局（推薦） 《四書全譯》，楊伯峻，中華書局。（譯文內容多有進一步的闡釋，可以做參考。懷疑是都都是楊先生自己的翻譯。） 《學庸論語》大字注音版，王財貴，廈門大學出版社（特別說明，此版本中《大學》不是按照朱熹的底本編校。適合用來糾正字音，以及小朋友誦讀用） 綜合評價，本書的水準很高。適合反覆翻看。

四星推薦。屬於比較常規的解讀。大學和中庸的智慧以原則的形式出現，看似高渺，但真實體用需要在實踐中出真知。這意味着人需要加倍自省，非常仔細地打理自己日常的心性和行爲，主動支起儒家原則的蒼穹，立身於下，像治國一樣治理自己，以治國的標準要求自身品德和能力。每時每刻，功夫綿密不斷。