萬物生而有翼

在魯米的詩行裏，世界褪去了喧囂的棱角，只剩下靈魂與宇宙的共振。他的文字是一面鏡子，映照出生命的全然與純粹——當我們指責他人的冷漠，他輕聲提醒：“我看見你的冷漠，卻想去溫暖這個冷漠。我看到其實我還沒接納你的冷漠。” 原來，所有對外界的審判，皆是內心未解的褶皺。通透，或許正是學會在傷口處看見光的入口，在破碎中聽見完整的回聲，正如他所言：“傷口是光進入你內心的地方。” 他的哲學從不迴避人性的矛盾：自私與慈悲、痛苦與覺醒、匍匐與飛翔，皆被納入同一片原野。他說：“你生而有翼，爲何竟願一生匍匐前進，形如蟲蟻？” 這質問如驚雷，劈開世俗的繭房，讓蜷縮的自我在光中舒展。愛，被他賦予神性的重量——不是追逐，而是拆除內心的藩籬；“你的任務不是去尋找愛，而是尋找並發現你已在內心構築的一切反抗它的障礙。” 魯米的通透，是看穿表象後的慈悲。他教我們以柔韌的堅強承接萬物，像雨水滋養花朵而非雷鳴震懾大地，在“是非對錯之外的空地”與生命赤裸相擁。當我們閉上評判的脣舌，宇宙的韻律便在靜默中流淌：“我閉上了我的嘴，用無數種靜默的方式與你對話。” 愛他，便是愛上一場永不終結的自我覺醒——在塵埃中見星辰，在無常中觸永恆。

2025年5月16日，在成都回京飛機上 讀完這本詩集，腦海裏飄出一句歌詞：愛是一種信仰。愛，真的是一種信仰！ 這是一本愛的詩集，正如其原英譯本的書名——Rumi: the book of Love——原著是波斯語或阿拉伯語或希臘語。只不過，魯米詩裏的“愛”，是大愛，表面上談的是愛情，其實詮釋的都是修行深層次的奧祕，既接地氣，又形而上，表達了愛的最高境界，正如他在詩裏所講，“如果你愛上愛情，那就尋找你自己”——引自《納蘇赫的變化》。 愛，通過連接愛的對象才能表現出來，而連接愛的對象就是連接自我的內在，進而發掘自我的神性。所以，在愛裏的人是會發光的，能創造奇蹟。魯米愛着摯友夏姆士，就自然而然地被夏姆士塑造。 愛上什麼，就會被什麼重塑。那些看向大海的人，會成爲大海。在海浪中，在海浪下，沒有意志，沒有虛僞，只是愛在形成和展開。愛在愛裏，就像海浪在海浪裏。 愛的對象，真的那麼美好嗎？未必然，但這個對象卻在我們心裏投射出美好的影子。雖然不會發光，十五的月亮還不是很像玉盤？《綠野仙蹤》中奧茲的“巫師”讓國人們都帶上只能看見綠色的眼鏡，國人們感覺自己生活在翡翠的城堡，從而幸福自足。誰能說這種“騙術”不是愛的表現？在《痛苦和困惑》這首詩中，魯米說：“清醒之人會擔心，事情會變糟。那就不要讓戀人清醒”。“任何酒都會把你灌醉。要像國王一樣，只選擇最醇的美酒，其中不摻雜一絲恐懼，或急切的渴求。暢飲令你心動的美酒，就像一頭被解開繮繩的駱駝，自由自在地悠遊”，這是《許多種酒》中的詩句。 魯米的詩，也詮釋了“吾性自足，不假外求”的修行境界。《一籃新鮮麪包》有一句：不要在你自己之外尋找它。你就是奶的源頭，不要去喝別人的奶！在你的內在，有一眼泉水。不要拿着空水桶轉來轉去。你有一條水渠，通向海洋，你卻向一個小水塘求水。你就像海底的珍珠，在蚌殼裏猜想：海洋在哪兒？心中的疑問會變成障礙。“乾渴的人會死於他們的乾渴。愛把樂器收走，並脫下絲袍。我們的赤裸完全改變了我”——引自《逃往森林》。 何謂“大愛”？魯米是這樣詮釋的：“沒有什麼愛能勝過沒有對象的愛，沒有什麼工作，能比沒有目的的勞動，更令人心滿意足。如果你能放棄技巧和機智，那纔是最機智的技巧！”大巧不工，大愛無疆。沒有對象的愛，就是大愛，亦是真愛！“一個僕人會因他的服務而想要得到報酬。一個戀人只想沉浸在愛之中，這海洋的深度永遠都無人知曉”——引自《老師的酬勞》。愛的酬勞，無法計算，也無需計算。愛在愛裏，就像時間在時間裏，感覺不到流淌和逝去。 “如果心上人無處不在，那麼，戀人就是一塊麪紗，但當生活本身變成摯友，戀人們就會消失”——引自《手腕》。“戀人”是一種狀態，還不應該作爲一個目標。愛，其實就是一種自我矇蔽，沒有哪種“愛”是沒有濾鏡的，都需要理想化，纔可能存在。但是，我們又不能一味地愛着幻影。“要努力去聞真正果園的芳香。品嚐葡萄園中的葡萄園”——引自《坐在果園中》。很多時候，我們自以爲品嚐到了“葡萄園”，其實我們品嚐的不過是“葡萄園”的影子罷了。 何謂“非在”？在《燭光化爲飛蛾》這首詩中，魯米這樣詮釋，“在夏姆士的宇宙，燭光本身化爲一隻飛蛾，死在他的燭光中”。魯米在《就像平原上的光明》這首詩中，有一句道出了“蠟炬成灰淚始幹”一樣的境界，“當一支蠟燭熄滅，它解釋道，積累更多，並非至道。燃燒，成爲光、熱和幫助。融化。” 非在（non-being）是與存在（being）相對的狀態和概念，無法被說出，無法被思考，只能被感悟，就像道家的“無”和佛家的“空”。一位波斯詩人阿塔爾說，如果你想要學習你的靈魂所能理解的愛的祕密，你就會犧牲一切，你就會失去你曾經認爲有價值的一切，但最終你會聽到你最想聽到的聲音說：沒錯，進來！如果用這句詩來詮釋舍與得、福與禍的相互轉化，是不是更超脫呢？ 何謂“臨在”？魯米在詩裏這麼詮釋：“在這臨在中，沒有宗教，沒有恩典，沒有不忠，沒有懲罰，也沒有語言能談論它，只能說：它隱而不顯，隱而不顯。有些夜晚，要保持清醒，直到黎明，正如月亮有時爲太陽一夜不眠。做一隻裝滿水的水桶，從黑暗的深井中提起，然後提進光明”——引自《伊麻德-木勒克》。臨在，是一種全然地處於當下的狀態，既是一種心理體驗，也是靈性覺醒的基礎，既是正念的體現，也是心流的關聯。 怎樣才能體驗到臨在呢？停止思考，訴諸感官，在此時此刻體驗“此時此刻”，沉浸、滲透，然後感知超然的存在。這種感覺，我似乎有過，那還是在疫情期間封控在家被迫靜止的時候。如今，我內心的一個蒼山，就是這種臨在。那裏，什麼都有；那裏，什麼都沒有。 “幹活，繼續挖你的井。不要想着逃避你的工作。泉水就在某個地方。堅持每天修習。你的專一，是門上的銅環。持續敲門。屋裏的喜悅最終會推開窗，張望，看是誰站在門外”——引自《日出的紅寶石》。這不就是佛家修行的“六度”麼？精進>>禪定>>般若>>性靈閃現。 “我想要忍受她！不要那樣想。並不是因爲她的香水，或者，她豔麗的衣裙。忍受她明顯的不屑，已讓我變得堅強而耐心。她就是我的修行。沒有了相對的兩極，什麼也無法看清”——引自《卡拉誇尼的婚姻》。曾經，有一個特別難伺候的研究生導師，沒有學生願意跟他讀研。我心甘情願地選擇了他，我覺得他就是我的修行。忍受，讓我變得堅強而耐心。 死亡，是肉身的地獄，也可以是靈魂的天堂。朝聞道夕死可矣，在死前死去，消融於心靈之中。如果不是在死前改變，我們肯定會在死亡中被改變。一個罪犯，如能在死前獲得救贖，也能進窄門，《遙遠的救世主》中芮小丹就是靠這句話說服殺人犯王明陽招供的。一種死亡，能讓單數變成複數，飛進酪乳的飛蟲會成爲衆人的營養。“要善良和誠實，有害的毒藥會在你內心變甜”——引自《胡薩姆》。人，終將死於慾望，卻都抗拒不了慾望。 “一個戀人想要在他的愛中死去，就像一個浮腫的人知道，水會要了他的命，但他無法否認他的乾渴”——引自《凝望溪流》。“在愛的屠宰場，他們只殺死最好的，而會放過軟弱或畸形的。不要逃避這樣的死亡。不是爲愛而被殺死的人，都是行屍走肉”——引自《空船》。被愛殺死，也是一種幸，也是一種活着的價值。石榴裙下死，做鬼也風流。不要狹義的理解這句話，死在朝聖的路上的都是聖徒，死在衝鋒的戰場上的都是英雄。 愛是矛盾的，矛盾是對立的，也是統一的。罌粟可以是毒藥，也可以是解藥。沒有污淖，何來芬芳？一個靈魂要成長爲更深的愛，某種痛苦和苦難是必不可少的。生命必須活出來。愛是一個法庭，提交的證據通常是粗糙的。忠誠必須變爲背叛，背叛必須變爲信任，一個人才能成爲真理的一部分。“有人在看向白天和黑夜之外，當你的眼睛閉上、睜開、閉上，當黑夜變成白天、白天變成黑夜，當眼睛像微粒在陽光中飄浮，而太陽，就是你的臉”——引自《眼睛》。 昨天，我聽到了一些人間的黑暗，真的讓我感受到了“最大的光明就是極致的黑暗”。也是昨天，讓我在一個會議上經歷了黑白顛倒，有些人位高權重之人，真的可以不問青紅皁白就信口雌黃。這就是真實的人間。當時，我心裏就閃現兩句話和兩個人：一顆陰暗的心，永遠託不起一張燦爛的臉。芮小丹就是這樣過完她的一生。內心的光明，可以照亮現實的黑暗。王陽明也是這樣過完了他的一生。 愛就是相互照亮，愛就是彼此成全。“如果你想要活出你的靈魂，那就找一個像夏姆士一樣的朋友，並與他相伴”——引自《戀人們的同伴》。遇到一個靈魂純淨且智慧的人，誠是人生大幸！首先，要有一雙發現的眼睛，和一顆純淨的心靈。畢竟，剛喫過膽汁嘴，喝再好的酒都是苦的。一個人精神能力的範圍，決定着他領略高級快樂的能力。 朋友， 我們正在一起旅行。 拋開你的疲憊。 讓我給你看一點點 無法言說的美麗。 我就像一隻 奔向糧倉的快樂螞蟻， 想要搬走 一顆太大的穀粒。 默默地朗讀《糧倉》裏這幾句詩的時候，我一直在想：誰是我的朋友？哪裏是我的“糧倉”？什麼又是我的“穀粒”？ 愛，就是我們獨自和心的主人在一起，他的美和深邃讓我們不再孤獨。愛是客棧的空間，而非絡繹不絕的客人、店主、頭腦和慾望在其中上演無數劇目的戲院。這個稱作主人的愛的領域並不是想象，而是精神宇宙，耀眼而充滿光芒的虛空。 感謝譯者萬源一，把這本詩集翻譯成我能理解的文字。讓魯米的愛，隔着時空，流進我的心田，讓我的靈魂得到了滋養。 以上，就是我讀這本詩集的時候的意識流，也是心流。引文多，感想少。這種愛，本就是語言無法描繪的。寫到這裏，我頓悟了。我內心的蒼山——不止是大理的蒼山，就是我的“糧倉”，每一刻閒暇都是我的“穀粒”。 萬物生而有翼，別讓靈魂在地上爬行。強烈推薦！魯米的詩。

作爲伊斯蘭教神祕派別的蘇非派詩人，魯米用詩歌表達了他的信仰，在虛幻與真實 ，寂滅與迴歸，愛與臣服 ，摯友與真主 ，自我與自性，開悟與看見 ，修行與悟道方面都表達了蘇菲派觀點，其實蘇菲教派最開始是波斯教傳承下來的，在波斯教裏有一個體系，它是專門傳承智慧的，也就是關於開悟的。這個體系嚴格遵守着口口相傳的傳承方式，它的傳承的內容就是關於“靈魂的輪迴”，“不斷的靈魂的修煉”，“怎麼達成開悟”、“意識的進化是什麼”等等。這個體系就是蘇菲智慧傳承。所以說也因爲這種宗教靈脩影響，魯米的詩歌裏表現出非常特別的靈性，藉此摘幾段 “用冥想和靜默擦亮你的心靈，你陳舊的生活，原本是逃離靜默的一路狂奔。現在，無言的滿月已經升起。”靜默是深入內在生命核心的必經之路。我們要停止讓核桃殼發出聲響，而去品味核桃中油脂的靜默，“那甜美的喜悅，就是我們費力打開核桃的原因”。經由靜默，“靈魂會變得甜蜜，並會更加繁盛”，而純粹的靜默，是一首虛空之歌，會帶來平安。

《遇見自己》 ——【波斯】魯米 有人喜歡你， 那是他在你身上， 照見了他喜歡的特質， 跟你無關， 你淡然面對， 並做回自己； 有人討厭你， 那是他在你身上， 投射到他排斥的自己， 跟你無關， 你坦然面對， 並做好自己； 有人欣賞你， 那是他透過你， 碰撞了內在的自己， 跟你無關， 你欣然面對， 並平靜做自己！ 世界上沒有無緣無故的 相遇或者離開， 愛或者怨恨， 都只是遇見了自己！

“傷口，是光照進內心的窗口。”魯米的詩是美的有深度的。以前聽武志紅講心理學，講完後，他喜歡引用一些魯米的詩句。 但是，這本詩集我讀完沒有記住一句詩。也許是我讀得粗糙，好像沒有擊中我的靈魂。

魯米說：每一個人的內在，都有一個與神性相會的地方。這個地方就是我們的心靈。 心靈最喜歡做的一件事就是自由自在地徜徉。 佛教裏說：“心隨境轉是凡夫，境隨心轉是聖人。”外境永遠無法對人起決定性作用，擁有決定力量的，是人的內心，它知道接受什麼，拒絕什麼。 第一次認識魯米，是因爲這一句：‘’在是與非之外，有一片田野，我與你在那裏相見‘’(Out beyond ideas of right-doing and wrong-doing, there is a field. I'll meet you there)。那是黛安娜王妃去世後，她的一位醫生摯友把這句詩夾在弔唁的鮮花中獻於她的墓碑前。 相信很多人也熟悉這一詩句：‘’你生而有翼，爲何竟願一生匍匐‘’？(You were born with wings, why prefer to crawl through life?) 它同樣出自魯米。 魯米，波斯人，屬於13世紀，伊斯蘭蘇菲派神祕主義領袖。原名穆罕默德，全名莫拉維•賈拉魯丁•魯米(Molana Jalaluddin Rumi)，意爲宗教聖人(賈拉魯丁)、大師、長老(莫拉維)。他被冠以精神導師，神祕詩人，智慧哲人，聯合國讚譽他爲“屬於整個人類的最偉大的人文主義者、哲學家和詩人”。 《萬物生而有翼》，《讓我們來談談我們的靈魂》，812歲的詩人，攜着充滿靈性、神性、哲思和神祕美感的盎然詩句穿越時空、穿越靈魂而來，他好像是華語世界的一個新人，但在上世紀90年代的英語世界裏，他已然是‘’復活‘’的心靈詩人，因爲他的詩激勵人們去尋找真實的自我。 ‘’你正在尋找的東西也在尋找你‘’。 魯米自省又自性，他的詩多是寫給神、寫給自我和摯友(夏姆士)。故而他詩歌的主題多是關於愛、靈魂、生命、內在的覺醒，是對心靈世界的深刻探索。 魯米說，凝望溪水，智能的清流如此洶湧。他的詩在世間流淌了800多年，如山間溪流一樣的清澈、空靈、深邃、玄妙，足以勾去我眼睛之後的心靈。他又在蜂蜜里加一點醋，在責備中加一點愛，詩中有犀利的提點、生命的狂喜、愛的覺悟，擊穿事物的表象，直賦靈魂深處，直指我們今天的生活。 可魯米又說：你不是你的眼睛。 魯米的敘事詩即有入世的感覺，好像身邊的事物都能信手拈來揮就成詩，以生活中的小事物來揭示大道理，用形象的比喻和寓意來闡述他海洋般的智慧；他的詩又充滿了宗教的神性之光，卻又超越了宗教，打破了宗教所豎立起來的邊界和堡壘。他對內在的精神世界的追求在老子的思想和基督教的世界是共通的。 每種宗教都有愛，愛卻無宗教之分。 每個人內心都有偉大的愛，它就是魯米詩歌的源頭。‘’沒有什麼愛能勝過沒有對象的愛‘’，沒有對象的愛，就是大愛，纔是真愛。與其說是在談愛，其實說的是修行深層次的奧祕。愛是內在不滅之光。 愛是從你自己的自由意志而來， 無法在任何學校習得。 愛幾乎是無法形容的， 愛喜歡流淌，愛要綻放， 愛必須活出來，愛總是在行動。 你今生的任務不是去尋找愛， 只是尋找並發現， 你內心構築起來的， 那些抵擋愛的障礙。 只有用眼睛相愛的人才會分開... 對於那些用心和靈魂在相愛的人來說， 這個世界沒有離別。 如果你想 變得更加充滿活力， 愛    就是最真的健康。 ‘’關於靈魂，我所知道的一切就是這愛‘’。有關深邃的心靈，他有很多話要說。因爲他，就活在其中。 自然之美，如樹枝在溪水中的倒影，在其中閃爍，卻並不在其中。我們被它吸引，愛上了水中的倒影，但與樹枝和倒影相比，靈魂中的生長更加真實。 任何可以讓你心中有愛、有美的東西， 都可以成爲你的樂器， 去表達、探索這個世界 有一扇窗 從一個心靈向另一個心靈敞開， 但如果沒有圍牆， 也沒有必要安裝窗戶，或配上門鎖。 靈魂，是一張剛剝下的獸皮，粗陋， 沾滿血跡。對它進行加工， 加入用悲哀製成的鞣酸。 你會變得可愛而又堅強。 魯米深知生命之無常，他主張用心靈的昇華去超越肉體的腐朽。如此一來，就是連死神都拿我們沒辦法啦。 18世紀的神祕主義者伊曼紐爾·斯維登堡說，有一種不同於陽光的照亮心靈的光明，那就是開悟一詞的含義。 ‘’一個開悟者和常人到底有什麼樣的不同？並不是他們比常人多了什麼，並不是他們多了與衆不同的稟賦或神通，而是他們比常人少了什麼，他們少了常人所不願放下的自我和對幻覺的執着‘’。 他們看自己、看世界的眼光完全改變了。 魯米可以說是一個開悟了的人，他專注地活在當下，擁抱淳樸，入世落地，‘’生命之泉就在這裏，我一直在其中暢飲，但走過漫漫長路，我才明白！” 放下對某個目的的偏執， 靈魂才能自由湧流。 大多數人都這樣活着： 睡在清澈溪流的岸邊， 卻依然口乾舌燥。 在夢中，你跑向海市蜃樓。 當你一路奔跑，你爲看到了綠洲而自豪。 你有一條水渠，通向海洋， 卻向一個小水塘求水。 你的頭頂有一籃新鮮麪包， 卻挨家挨戶乞討麪包皮。 你在齊膝深的河中涉水， 卻不停地借別人的水袋。 一隻螞蟻在打穀場上匆匆行走， 它扛着一顆麥粒，在巨大的麥垛間穿行， 它對周圍的豐盛一無所知。 它以爲，它的一顆麥粒 就是愛的全部。 現代文明談成功、談財富，魯米卻讓人我們談談靈魂。‘’當慾望之鳥在物質世界追逐着它的慾望，它就真的是在啄食它自己‘’。 他的詩所表達的：探索你的心靈世界，你才能認識自己，並認識世界。人只有認識了自己，才能真實而清醒地生活。 一顆開放的心靈，纔是最大的財富。 ‘’我們看向一面昏暗的鏡子，然後看到自己。一面擦得鋥亮的鏡子，能向我們展現我們真正是誰‘’。那些我們孜孜以求，看似可望而不可及的東渴望，大抵就在我們身邊，在我們自己身上。 這是你的路， 你獨自行走的路。 別人可以陪你走， 但沒有人可以代替你走。 魯米說，最美麗的花園要用從你自己屋檐下收集的雨水澆灌，因爲其中有你的淚水。 鳥兒在天空 畫着它們自由的圓圈。 它們是如何學會的？ 一次次地跌落，它們 就獲得了翅膀。 空闊透天，鳥飛如鳥，水清澈地，魚行似魚。 萬物生而有翼，靈魂也能長出翅膀高飛，享受世間的清風。 在你的內在，有一眼泉水，不要拿着空水桶轉來轉去。 2019.9.14

詩人魯米說： “你生而有翼，爲何竟願一生匍匐前進，形如蟲蟻？” ——這是一聲直擊靈魂的質問。。。。 大多數人可能對於詩人魯米是陌生的，紀伯倫，泰戈爾，博爾赫斯等，人們卻是熟知的。 對於魯米，我只是想說：請讀讀他的詩吧，你會比以前更接近自己的靈魂。 七月，驕陽會有，但魯米的詩會是一縷微風，不僅會在人們的心頭盪漾，也會在靈魂深處生根發芽。 讀魯米，會熱愛，會迷戀。 蘇非派說，心靈是“全面的人類現實”，愛的方式就是一條寂滅之路，是“彷彿它從來不曾存在過”的至福之路。我們最初的狀態是非在，不存在，而我們應把大部分生命用來努力擺脫物質、擺脫頭腦和慾望、回到存在與非在的深刻領域上，那裏纔是我們所屬的核心。無夢的睡眠會讓人恢復活力，我們卻處於無意識之中，可以說，這是對這種狀態的瞥見和淺嘗。我們就在其中，但我們並沒有這樣的覺知。 我的靈魂，像一隻鸚鵡，因芳香而雀躍。撲扇的翅膀，是陽光下一扇敞開的門。 讀完魯米，才發現關於愛我們知道得太少，愛一個人，應當是愛他的靈魂。我始終不願意相信一見鍾情，一直覺得一見鍾情的大多是形體，並不是靈魂的碰撞。 在你的光明中，我學習如何去愛。 在你的美麗中，我學習如何作詩。 愛，沒有對象；對話，沒有主題；看，沒有景象；光線層層相疊，充滿了純粹的可能性。 你並不是你的眼睛。 關閉語言之門（嘴）。打開愛的窗戶（眼睛）。月光（神性的反光）不會由門而入，而只會跳進窗口。和一個朋友、經由眼睛而來的一切以及這兩者的臨在一起進入靜默，我們就會成爲魯米所說的心心相印的逃亡者。 愛離開了。光線變幻着。 我需要的恩典比我想象的更多。 每一個人都需要愛，自己是滿足不了自己的，人類得通過別人和外物來滿足自己的慾望。但那些在傷痛和悲哀之下找到愛的人，都會帶着一千種新的僞裝消失於虛空之中。 關於靈魂和身體。 人海茫茫，只是人的形體在行走。你無法透過一個人忙碌的影子去猜測他有怎樣的靈魂，也不能確定他是否餵飽了自己的靈魂。也許，和你擦肩而過的人當中，也會有高貴靈魂的存在。 不要餵你自己的兩邊同樣多。 靈魂和身體承載不同的負擔， 它們需要不同的照顧。 我們常常把鞍座 放在爾撒身上，卻讓驢子 在牧場上自由奔跑。 不要讓身體去做 靈魂勝任的工作，也不要把沉重的負擔 加在靈魂身上，而身體卻能將它輕易承載。 魯米提醒我們，我們的靈魂就像國王的獵鷹，有着高貴而神聖的品質，並且擁有自由意志，能夠擺脫自我而體驗到靈魂的喜悅。他形象地用水滴回到大海的比喻告訴我們，這種表面的放棄並不是一場災難，而是迴歸，是一場合一的婚禮。 ——經典語錄—— 一個偉大的擁抱始終在永生者和必死者、在本質和偶然之間發生。 繁複的世界有時可以變得非常簡單，而歲月和這種認識無關。 在對和錯的觀念之外還有一個所在。我會在那裏與你相遇。 不是爲愛而被殺死的人，都是行屍走肉。 直到忠誠變爲背叛，背叛變爲信任，一個人才能成爲真理的一部分。 戀人們並不最終在什麼地方相逢。他們一直都在彼此的心中。

秋空明月懸，重讀魯米的詩，別有一番滋味，帶來心靈的愉悅和靈性的自由。在灑落一地的月光下，隨着魯米的詩，徜徉在詩意禪意的世界中：“ 在夜裏，我打開窗邀月亮光臨，並將它的臉與我的臉相貼。把我吸進你的呼吸。關閉語言之門，打開愛的窗戶。月光不會由門而入，而只會跳進窗口。” 清晨醒來，讀魯米的詩也深有感觸，不要忙着看微信微讀，而是聆聽植物靜默如許，喝一杯香濃咖啡，聽一首雲雀高飛，讓新的一天充滿了詩意。“ 今天，就像任何一天，我們醒來，空虛而又害怕。不要打開書房的門，並開始讀書。拿起你的樂器。讓我們所愛的美，成爲我們所做的事。有千百種方法，跪下並親吻大地。” 魯米的詩英譯也是極具詩韻且充滿力度。The wound is the place where the Light enters you. 你正在尋找的東西也在尋找你。What you seek is seeking you. 生活是堅持與放手之間的一種平衡。Life is a balance between holding on and letting go. 昨天的我聰明，想去改變這個世界。今天的我智慧，正在改變自我。Yesterday I was clever, so I wanted to change the world.Today I am wise, so I am changing Myself.魯米的詩還勸導人們改變自我，讓靈魂自由徜徉：贊念、一日五禱、黃昏時刻的漫步、20分鐘的冥想，清晨聆聽植物等，這些都是讓我們找到屬於內在的自我，讓靈魂自由的方式。

阿富汗著名哲學家詩人賈拉爾•阿德丁•魯米告誡世人，“爲何你生而有翼，卻匍匐前進，形如蟲蟻？”          人們來到世界上，都有特別的工作要做。 不斷的前行，就像把花粉釀成香醇的蜜，把糧食釀成美酒，不爲蜂飛蝶舞停下攀登，不爲曉風殘月踟躕不前……活在當下，生命之泉就在腳下，我們一直在其中暢飲，但走過漫漫長路，才明白！        愛是靈魂的融合，創造出新的靈魂。將自我清空，並用愛填滿。任何事物都有兩面性，就像食物既有營養，又引發胃痛。          你收穫的，也許就像螞蟻扛回的一粒麥粒，巨大的麥垛你卻一無所知。但一千捆麥垛，卻在一顆麥粒之中。        突然想到紀伯倫說的：一個人有兩個我，一個在黑暗中醒着，一個在光明中睡着！

從前的你，完全滿足於無知，在你的內在，有一眼泉水。 靈魂把你引向愛，品嚐愛，後來又把愛全都帶走，只留一點泡沫。 在那一刻，不可見的靈性觸及了全然的虛空。 經由靜默，一個像黎明一樣的人，裂成一道道陽光，就像是在回答。 會傷害你的，也會把你祝福。黑暗就是你的蠟燭。