
王小章
從邁向現代社會伊始,政治和社會理論家們即脫離了以亞里士多德爲代表的古典政治哲學傳統,將人從本質上看做純粹個體性存在,把人“自然”的行爲過程理解爲無須通過“社會”的個體行爲過程,而社會則完全是從外部強加的“他者”,由此,人類只能在“個人自由”或“共同體”這兩種價值之間作出選擇。馬克思批判地繼承黑格爾的思想進路,結合價值取向上的“應然”和歷史規定下的“實然”兩個維度重新界定了人和社會的關係,爲“自由的共同體”提供了邏輯上的可能。進而,又根據他從上述界定中得出的評判社會的標準,即作爲人類實踐展開所必需的形式,一個社會的合理性、正當性,一個社會是否具有共同體的性質,系賴於它在既有的客觀歷史條件所提供的現實可能性下,是幫助了還是限制人的自由實踐,而從社會、政治、文化諸層面對“狹隘的資產階級形式”下的現代性或者說現代性的“狹隘的資產階級形式”進行了全面批判。最後,立基於這種批判,又超越於這種批判,着眼於現代性的解放潛能,馬克思提出了重構現代性、邁向“自由的共同體”的積極的規範性理論。
本書深入探析自由與共同體的內在關聯,從經典社會理論延伸至馬克思思想視域,系統梳理二者在不同歷史語境中的演進脈絡及其對現代社會的深層影響;同時立足馬克思批判理論展開細緻闡釋,深刻揭示資本主義社會的內在矛盾與資產階級意識形態的固有侷限,進而立足全球化時代語境,重新探尋人類解放的現實可能。本書既深刻批判現代性所裹挾的狹隘資產階級形態,又充分發掘現代性本身蘊含的解放潛能,最終提出以共產主義爲路徑實現人類自由與徹底解放的理論構想,並着重闡明社會變革與生產力發展,在建構自由共同體進程中不可或缺的戰略價值。 異化勞動,才把人“自己的生命活動、自己的本質僅僅變成維持自己生存的手段。馬克思指出,異化勞動使人自身的生命活動與類本質,淪爲單純維持肉體生存的手段,這一論斷在阿倫特對勞動與工作的區分中可獲得更清晰的存在論闡釋。阿倫特將勞動界定爲服從生物必然性、服務於新陳代謝與生命存續的重複性活動,它具有自然性、消耗性與無世界性;而工作則是通過製作持久之物構建人爲世界、確立人超越自然的客觀性與意義的活動。在異化勞動狀態下,人的活動被徹底壓縮爲阿倫特意義上的 “純粹勞動”:勞動者不再通過活動確證自身的類本質與創造性力量,不再構築穩定、有意義的對象化世界,其全部活動都被束縛在滿足生理需求、再生產勞動力的自然循環之中。生命活動本應是人自由自覺的類存在顯現,卻異化爲維持肉體生存的工具性行爲,人喪失了工作所賦予的世界性與超越性,退回到受生物必然性支配的自然狀態,本質力量無法對象化,人與自身、與活動、與世界的本真關係被徹底割裂,從而陷入生存手段化、存在無意義的異化困境。