呂氏春秋（國學大書院）

《呂氏春秋》，又稱《呂覽》，是在秦國相邦呂不韋的主持下， 集合門客們編撰的一部雜家名著。成書於秦始皇統一中國前夕。此書以“道家學說”爲主幹，以名家、法家、儒家、墨家、農家、兵家、陰陽家思想學說爲素材，熔諸子百家學說於一爐。呂不韋想以此作爲大秦統一後的意識形態。但後來執政的秦始皇卻選擇了法家思想，使包括儒家在內的諸子百家全部受挫。《呂氏春秋》集先秦諸子百家之大成，是戰國末期雜家的代表作，全書共分二十六卷，一百六十篇，二十餘萬字。 《呂氏春秋》分爲十二紀、八覽、六論，注重博採衆家學說，以道家思想爲主體兼採陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說而貫通完成的一部著作。 所以《漢書·藝文志》等將其列入雜家。高誘說《呂氏春秋》“此書所尚，以道德爲標的，以無爲爲綱紀”。

知道呂不韋頗具傳奇色彩，所以想睹一睹這位野心家的世界觀 讀完《呂氏春秋》後想說，這本書應該不是真實的他，更像是寫給嬴政看的“呂不韋價值觀” 《呂氏春秋》只有名字，纔是他的真正世界觀。 從履歷中可以發現呂不韋不是一個世俗束縛的人，其野心格局遠超於他原本的身份：商人 世人都說商人唯利是圖，但他散盡家財助贏異人奪嫡，敢爲實現抱負布長線，謀大局，奔波於趙秦 敢想、也敢爲、敢於承擔後果 在成就野心抱負的同時，呂氏早已不僅僅滿足於“奇貨可居” 嬴政的身世之謎，極有可能是呂不韋故意留給世人猜疑的 “塵埃落定”哪有“捉摸不定”的身世來的耐人尋味？ “千古名相”哪有“帝王之父”來的赫赫遠名？ ——這樣才能做到真正的名留千史 呂不韋具有商人的屬性，遠超商人的眼界 在追逐名利之上，有破釜沉舟的勇氣，鋌而走險的魄力，大起大落的闊達 做得了名相，亂得了宮閨 懂得了大雅，落得了大俗 他讓後人記住了改變秦國命運的人有一位呂氏 春秋霸業，都得冠上吾之姓

這本書是精選《呂氏春秋》中的一些精彩篇章加以翻譯和解讀，同時列舉古今中外的典型事例，對古人的思想進行更深層的發掘與啓迪。雖然不是全集，很多故事也是我們經常能聽到的，但不同的人解讀就會有不同的視角。正如《歷史的教訓》中所說的一樣，我們所讀到的歷史都是片面中夾着偏見的，但立足自己的當下取其有用的實習，纔是歷史所留下最好的東西吧。

這個版本不是足本，只是“精選”，想讀足本的不建議選這個版本。

人主之患，必在任人而不能用之，用之而與不知者議之也。絕江者託於船，致遠者託於驥，霸王者託於賢。 人主自智而愚人，自巧而拙人，若此，則愚拙者請矣，巧智者詔矣。詔多則請者愈多矣，請者愈多，且無不請也。主雖巧智，未無不知也。以未無不知，應無不請，其道固窮。爲人主而數窮於其下，將何以君人乎？窮而不知其窮，其患又將反以自多，是之謂重塞之主，無存國矣。故有道之主，因而不爲，責而不詔，去想去意，靜虛以待，不伐之言，不奪之事，督名審實，官吏自司，以不知爲道，以奈何爲實。堯曰：“若何而爲及日月之所燭？”舜曰：“若何而服四荒之外？”禹曰：“若何而治青北，化九陽、奇肱之所際？” 凡說者，兌之也，非說之也。今世之說者，多弗能兌，而反說之。 主道約，君守近。太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。 秦哀公爲申包胥的行爲所感動，即興作了一首名叫《無衣》的詩“豈曰無衣，與子同袍。王於興師，修我戈矛，與子同仇。豈曰無衣，與子同澤。王於興師，修我矛戟，與子偕作。豈曰無衣，與子同裳。王於興師，修我甲兵，與子偕行”，來表彰他對君主的忠心耿耿，同時也是爲了勉勵天下做臣子的人，並即刻決定派出五百輛兵車援助楚國。 天下，非一人之天下也，天下之天下也。陰陽之和，不長一類；甘露時雨，不私一物；萬民之主，不阿一人。伯禽將行，請所以治魯。周公曰：“利而勿利也。”荊人有遺弓者，而不肯索，曰：“荊人遺之，荊人得之，又何索焉？”孔子聞之曰：“去其‘荊’而可矣。”老聃聞之曰：“去其‘人’而可矣。”故老聃則至公矣。天地大矣，生而弗子，成而弗有，萬物皆被其澤，得其利，而莫知其所由始。此三皇五帝之德也。 昔先聖王之治天下也，必先公。公則天下平矣。平得於公。嘗試觀於上志，有得天下者衆矣，其得之以公，其失之必以偏。凡主之立也，生於公。故《鴻範》曰：“無偏無黨，王道蕩蕩。無偏無頗，遵王之義。無或作好，遵王之道。無或作惡，遵王之路。” 《呂氏春秋》又名《呂覽》，成書於公元前239年左右。該書是秦相呂不韋召集門下賓客集合百家九流之說編寫而成的。呂不韋（前292—前235年），原爲陽翟（今河南禹縣）商人，曾命賓客編著《呂氏春秋》，匯合先秦各派學說，“兼儒墨，合名法”，集論而爲《八覽》《六論》《十二紀》，共二十多萬言，以爲可以包羅天地古今萬物之理，被稱爲雜家。並把它公佈於咸陽市門，諸侯、遊士、賓客有能增損一字者即賞給千金。 《呂氏春秋》明確聲明它是“集腋成裘”。不管哪家哪派，只要是好的思想，都要被綜合進來。呂不韋在此書《序意》中也頗有信心地宣稱：“凡十二紀者，所以紀治亂存亡也，所以知壽夭吉凶也。上揆之天，下驗之地，中審之人，若此，則是非可不可無所遁矣。”由此看來，《呂氏春秋》的寫作，乃是呂不韋依託秦國之勢從文化思想上來和諸侯爭強的產物，其中也許還有呂不韋爲秦的統一天下而進行理論準備的用意。《呂氏春秋》對先秦各家各派着重審視其優長，偏重於汲取其精粹，力圖超出門戶之見。它說：“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴兼，關尹貴清，列子貴虛，陳駢貴齊，楊生貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴後，此十人者，皆天下之豪士也。”由於《呂氏春秋》的編著者有這種兼容幷包的氣度，故能取精用宏，融會百家。 夫相，大官也。處大官者，不欲小察，不欲小智，故曰：大匠不斫，大庖不豆，大勇不鬥，大兵不寇。 人之少也愚，其長也智。故智而用私，不若愚而用公。日醉而飾服，私利而立公，貪戾而求王，舜弗能爲。 凡爲君，非爲君而因榮也，非爲君而因安也，以爲行理也。行理生於當染。故古之善爲君者，勞於論人而佚於官事，得其經也。不能爲君者，傷形費神，愁心勞耳目，國愈危，身愈辱，不知要故也。不知要故，則所染不當；所染不當，理奚由至？ 主道約，君守近。太上反諸己，其次求諸人。其索之彌遠者，其推之彌疏；其求之彌強者，失之彌遠。 何謂反諸己也？適耳目，節嗜慾，釋智謀，去巧故，而遊意乎無窮之次，事心乎自然之塗。若此則無以害其天矣。無以害其天則知精，知精則知神，知神之謂得一。凡彼萬形，得一後成。 何謂求諸人？人同類而智殊，賢不肖異，皆巧言辯辭以自防禦，此不肖主之所以亂也。凡論人，通則觀其所禮，貴則觀其所進，富則觀其所養，聽則觀其所行，止則觀其所好，習則觀其所言，窮則觀其所不受，賤則觀其所不爲。喜之以驗其守，樂之以驗其僻，怒之以驗其節，懼之以驗其特，哀之以驗其人，苦之以驗其志。八觀六驗，此賢主之所以論人也。論人者，又必以六戚四隱。何謂六戚？父、母、兄、弟、妻、子。何爲四隱？交友、故舊、邑里、門郭。內則用六戚四隱，外則用八觀六驗，人之情僞、貪鄙、美惡無所失矣。譬之若逃雨污，無之而非是。此先聖王之所以知人也。 學者師達而有材，吾未知其不爲聖人。聖人之所在，則天下理焉。在右則右重，在左則左重，是故古之聖王未有不尊師者也。尊師則不論其貴賤貧富矣。若此則名號顯矣，德行彰矣。故師之教也，不爭輕重尊卑貧富，而爭於道。其人苟可，其事無不可。所求盡得，所欲盡成，此生於得聖人。聖人生於疾學。不疾學而能爲魁士名人者，未之嘗有也。疾學在於尊師。師尊則言信矣，道論矣。故往教者不化，召師者不化；自卑者不聽，卑師者不聽。師操不化不聽之術，而以強教之，欲道之行、身之尊也，不亦遠乎？學者處不化不聽之勢，而以自行，欲名之顯、身之安也，是懷腐而欲香也，是入水而惡濡也。 人莫不以其生生，而不知其所以生；人莫不以其知知，而不知其所以知。知其所以知之謂知道；不知其所以知之謂棄寶。棄寶者必離其咎。 凡音者，產乎人心者也。感於心則蕩乎音，音成於外而化乎內。是故聞其聲而知其風，察其風而知其志，觀其志而知其德。盛衰、賢不肖、君子小人皆形於樂，不可隱匿。故曰：樂之爲觀也，深矣。 夫攻伐之事，未有不攻無道而罰不義也。攻無道而伐不義，則福莫大焉，黔首利莫厚焉。禁之者，是息有道而伐有義也，是窮湯武之事，而遂桀、紂之過也。凡人之所以惡爲無道、不義者，爲其罰也；所以蘄有道，行有義者，爲其賞也。今無道、不義存，存者，賞之也；而有道、行義窮，窮者，罰之也。賞不善而罰善，欲民之治也，不亦難乎？故亂天下、害黔首者，若論爲大。 凡兵，貴其因也。因也者，因敵之險以爲己固，因敵之謀以爲己事。能審因而加，勝則不可窮矣。勝不可窮之謂神，神則能不可勝也。夫兵，貴不可勝。不可勝在己，可勝在彼。聖人必在己者，不必在彼者，故執不可勝之術以遇不勝之敵，若此，則兵無失矣。凡兵之勝，敵之失也。勝失之兵，必穩必微，必積必摶。隱則勝闡矣，微則勝顯矣，積則勝散矣，摶則勝離矣。諸搏攫柢噬之獸，其用齒角爪牙也，必託於卑微隱蔽，此所以成勝。 湯收其三面，置其一面，更教祝曰：“昔蛛蝥作網罟，今之人學紓。欲左者左，欲右者右，欲高者高，欲下者下，吾取其犯命者。”漢南之國聞之曰：“湯之德及禽獸矣。”四十國歸之。 辨而不當論，信而不當理，勇而不當義，法而不當務，惑而乘驥也，狂而操吳干將也，大亂天下者，必此四者也。所貴辨者，爲其由所論也；所貴信者，爲其遵所理也；所貴勇者，爲其行義也；所貴法者，爲其當務也。 吾聞古之士，遭乎治世，不避其任；遭乎亂世，不爲苟在。 士之爲人，當理不避其難，臨患忘利，遺生行義，視死如歸。有如此者，國君不得而友，天子不得而臣。大者定天下，其次定一國，必由如此人者也。故人主之慾大立功名者，不可不務求此人也。賢主勞於求人，而佚於治事。 夫覆巢毀卵，則鳳凰不至；刳獸食胎，則麒麟不來；幹澤涸漁，則龜龍不往。物之從同，不可爲記。子不遮乎親，臣不遮乎君。君同則來，異則去。故君雖尊，以白爲黑，臣不能聽；父雖親，以黑爲白，子不能從。黃帝曰：“芒芒昧昧，因天之威，與元同氣。”故曰同氣賢於同義，同義賢於同力，同力賢於同居，同居賢於同名。帝者同氣，王者同義，霸者同力，勤者同居則薄矣，亡者同名則粗矣。其智彌粗者，其所同彌粗；其智彌精者，其所同彌精。故凡用意不可不精。夫精，五帝三王之所以成也。成齊類同皆有合，故堯爲善而衆善至，桀爲非而衆非來。《商箴》雲：“天降災布祥，並有其職。”以言禍福人或召之也。故國亂非獨亂也，又必召寇。獨亂未必亡也，召寇則無以存矣。 今有人於此，修身會計則可恥，臨財物資盡則爲己，若此而富者，非盜則無所取。故榮富非自至也，緣功伐也。今功伐甚薄而所望厚，誣也；無功伐而求榮富，詐也。詐誣之道，君子不由。人之議多曰：“上用我，則國必無患。”用己者未必是也，而莫若其身自賢。而己猶有患，用己於國，惡得無患乎？己，所制也；釋其所制而奪乎其所不制，悖。未得治國治官可也。若夫內事親，外交友，必可得也。苟事親未孝，交友未篤，是所未得，惡能善之矣？故論人無以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。 太上知之，其次知其不知。不知則問，不能則學。《周箴》曰“夫自念斯學，德未暮。”學賢問，三代之所以昌也。不知而自以爲知，百禍之宗也。名不徒立，功不自成，國不虛存，必有賢者。賢者之道，牟而難知，妙而難見。故見賢者而不聳，則不惕於心。不惕於心，則知之不深。不深知賢者之所言，不祥莫大焉。 民之本教曰孝，其行孝曰養。養可能也，敬爲難；敬可能也，安爲難；安可能也，卒爲難。父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣。仁者，仁此者也；禮者，履此者也；義者，宜此者也；信者，信此者也；強者，強此者也。樂自順此生也，刑自逆此作也。 事之難易，不在小大，務在知時。 天不再與，時不久留，能不兩工，事在當之。 利不可兩，忠不可兼。不去小利，則大利不得；不去小忠，則大忠不至。故小利，大利之殘也；小忠，大忠之賊也。聖人去小取大。 國雖小，其食足以食天下之賢者，其車足以乘天下之賢者，其財足以禮天下之賢者。與天下之賢者爲徒，此文王之所以王也。今雖未能王，其以爲安也，不亦易乎！ 上胡不法先王之法？非不賢也，爲其不可得而法。先王之法，經乎上世而來者也，人或益之，人或損之，胡可得而法？雖人弗損益，猶若不可得而法。東夏之命，古今之法，言異而典殊。故古之命多不通乎今之言者，今之法多不合乎古之法者。殊俗之民，有似於此。其所爲欲同，其所爲異。口惽之命不愉，若舟車衣冠滋味聲色之不同。人以自是，反以相誹。天下之學者多辯，言利辭倒，不求其實，務以相毀，以勝爲故。先王之法，胡可得而法？雖可得，猶若不可法。凡先王之法，有要於時也。時不與法俱至，法雖今而至，猶若不可法。故擇先王之成法，而法其所以爲法。先王之所以爲法者，何也？先王之所以爲法者，人也，而己亦人也。故察己則可以知人，察今則可以知古。古今一也，人與我同耳。有道之士，貴以近知遠，以今知古，以所見知所不見。故審堂下之陰，而知日月之行，陰陽之變；見瓶水之冰，而知天下之寒，魚鱉之藏也；嘗一脟肉，而知一鑊之味，一鼎之調。 故治國無法則亂，守法而弗變則悖，悖亂不可以持國。世易時移，變法宜矣。譬之若良醫，病萬變，藥亦萬變。病變而藥不變，向之壽民，今爲殤子矣。故凡舉事必循法以動，變法者因時而化，若此論，則無過務矣。 人主好治人官之事，則是與驥俱走也，必多所不及矣。夫人主亦有居車，無去車，則衆善皆盡力竭能矣，諂諛詖賊巧佞之人無所竄其奸矣，堅窮廉直忠敦之士畢競勸騁騖矣。人主之車，所以乘物也。察乘物之理，則四極可有。不知乘物，而自怙恃，奪其智能，多其教詔，而好自以，若此則百官恫擾，少長相越，萬邪並起。權威分移，不可以卒，不可以教，此亡國之風也。 凡官者，以治爲任，以亂爲罪。今亂而無責，則亂愈長矣。人主以好暴示能，以好唱自奮，人臣以不爭持位，以聽從取容，是君代有司爲有司也，是臣得後隨以進其業。君臣不定，耳雖聞不可以聽，目雖見不可以視，心雖知不可以舉，勢使之也。凡耳之聞也藉於靜，目之見也藉於昭，心之知也藉於理。君臣易操，則上之三官者廢矣。 治亂安危存亡，其道固無二也。故至智棄智，至仁忘仁，至德不德。無言無思，靜以待時，時至而應，心暇者勝。凡應之理，清淨公素，而正始卒。焉此治紀，無唱有和，無先有隨。古之王者，其所爲少，其所因多。因者，君術也；爲者，臣道也。爲則擾矣，因則靜矣。因冬爲寒，因夏爲暑，君奚東哉？故曰君道無知無爲，而賢於有知有爲，則得之矣。 人主出聲應容，不可不審。凡主有識，言不欲先。人唱我和，人先我隨，以其出爲之入，以其言爲之名，取其實以責其名，則說者不敢妄言，而人主之所執其要矣。 非辭無以相期，從辭則亂。亂辭之中又有辭焉，心之謂也。言不欺心，則近之矣。凡言者以諭心也。言心相離，而上無以參之，則下多所言非所行也，所行非所言也。言行相詭，不祥莫大焉。 力貴突，智貴卒。得之同則速爲上，勝之同則溼爲下。所爲貴驥者，爲其一日千里也；旬日取之，與駑駘同。所爲貴鏃矢者，爲其應聲而至；終日而至，則與無至同。 使人大迷惑者，必物之相似也。玉人之所患，患石之似玉者；相劍者之所患，患劍之似吳幹者；賢主之所患，患人之博聞辯言而似通者。亡國之主似智，亡國之臣似忠。相似之物，此愚者之所大惑，而聖人之所加慮也，故墨子見練絲而泣之，爲其可以黃可以黑；楊子見歧道而哭之，爲其可以南可以北。 言極則怒，怒則說者危。非賢者孰肯犯危？而非賢者也，將以要利矣；要利之人，犯危何益？故不肖主無賢者。無賢則不聞極言，不聞極言，則奸人比周，百邪悉起。若此則無以存矣。凡國之存也，主之安也，必有以也。不知所以，雖存必亡，雖安必危。所以不可不論也。 先王用非其有如己有之，通乎君道者也。夫君也者，處虛素服而無智，故能使衆智也。智反無能，故能使衆能也。能執無爲，故能使衆爲也。無智無能無爲，此君之所執也。人主之所惑者則不然。以其智強智，以其能強能，以其爲強爲。此處人臣之職也。處人臣之職，而欲無壅塞，雖舜不能爲。 人主之不通主道者則不然。自爲人則不能，任賢者則惡之，與不肖者議之。此功名之所以傷，國家之所以危。

呂不韋是倒在秦帝國建立前夕的君權犧牲品，他的死可以說是自己玩弄權術的咎由自取，他的從政生涯雖然結局是個悲劇，我們亦不能忘記他留給後世的政治智慧和人生哲學！ 一、從富商到相邦的華麗轉身，完成了中國古代歷史上最大膽最高收益的一筆ROE 二、任用良將，提倡義兵的政策【商鞅變法以後流行砍頭軍功制，防禦的時候可行，但進攻的時候往往會遭到對面瘋狂反擊】，正是這個政策使得秦國可以更好地風華帝國內部從而也更加符合人道主義價值觀 三、對內發展農業，大力興修水利【從此巴蜀享有天府之國的美譽】 最後，就是我們看到的這本呂氏春秋了！雜糅了諸子百家各學派的思想：“大聖無事而千官盡能！善爲君者，勞於論人而佚於至事”，用現在的思想來說，君主只需要【把方向，管大局，保落實】，其他的時候就給予大臣們充分的授權和信任，就能讓他們施展才能！ 最後換個角度來想，如果嬴政真的能採用呂氏春秋的仁德來替代法家的刑罰，那麼秦至於二世而滅亡嗎？或未可知……

《史記》記載呂不韋不過一介商賈，善用陰謀詭計成更大的私利，助子楚爲太子不過是設計了一宗大買賣，卻全然無視真正的道義。其沒有輔助治國安邦、教化民衆的實際才能，只有禍亂王室的私心邪念。         呂不韋這種的市井小民善於人情世故，攻心算計，通過骯髒手段竊得了名利，並企圖世代尊貴。然而其私心邪念得逞了也不會久遠，其思想的毒瘤勢必會招致禍患，居位高需德才兼備，其德才均不配位，是衆人都知道的，何況君王？        嬴政最終對呂不韋下詔書“君何功於秦？秦封君河南，食十萬戶；君何親於秦？號稱仲父。其與家屬徙處蜀！”而罷免了呂不韋的官職，呂不韋惶惶不可終日而飲鴆自殺。        呂不韋當初爲了抹掉自己的商賈出身，爲自己的賢能造勢以比肩四君子而得以名垂青史、蔭澤萬代而廣泛招攬門客，集思廣益，立志出一本一字千金，包羅萬象的治國經典作爲秦國統一天下之後治國安民之用——相當於總經理組織人員規範企業文化核心思想，以便於其它部門依次制訂各自的營運、管理方針。         呂不韋確實帶領門客做了一件非同尋常的事情，《呂氏春秋》內容包羅萬象，百家薈萃，其中保存了不少古代的遺文、典故，又包涵大量事例幫助對觀點加以理解，是一本有助於鑑古溯源的好的參考書，也是一本開卷有益的通俗易懂的百科全書。          《呂氏春秋》是呂不韋門下士人的智慧結晶，也是當時進步社會思想的結晶。鑑於《史記》對於呂不韋的記載，後人對呂不韋持唾棄厭惡態度，故《呂氏春秋》於無形之中因呂不韋而被籠罩上一層不堪色彩，不利於書籍本身客觀思想文化的傳播和交流。         我是抱着“開卷有益”，摒除偏見的思想看的《呂氏春秋》。發現其內容確實是百家雜談，但總體思想還是道義爲主，公正爲上。不能說其思想超越了諸子百家，就我看各部分相當百家思想的引用解讀。讀該書的具體意義在於能通過書中的具體事例增加對歷史的多方面瞭解及對經典的進一步領悟，讀《呂氏春秋》對於今天的我們在經典導讀及全面的管理方面的積極作用都有慎終追遠的意義。            

極速讀完，一本爲帝王做師的書，說盡瞭如何爲人處世待人接物知人善任和處理國家君臣土地諸侯春秋大事的要害和準則，對普通人也有一定的教益和思考。 法古不能拘泥於古法，當今劇烈變化的時代和世界高度發達的經政科技思想文化，都是與古代中國不一樣的背景，任何從政者或者管理者，都不能盲目效法前人，更不能君王臣民思想附體，人人平等，公民思想尊嚴人格已經法定且深入人心，我們必須用現代文明民主理念和行動滲入工作生活中，善待自己身邊的一切人，用法律保護自己，用法律紀律規制行爲和觀察分析思考，絕不能違背天理良知道義。

吾謂之上古版的"資治通鑑"，確實有雜糅治國思想，很多世界觀和方法論都有借鑑意義！ 對比《道德經》、《孫子兵法》和《莊子》行文就顯得囉嗦些了 作者"事例部分"有狗尾續貂的感覺，希望不僅僅是爲了避免"查重"

兼儒墨，合名法。 作爲雜家創始人呂不韋，作爲商業之祖，以奇貨可居位列相位，細數往往不得不獻上膝蓋。 拜讀此書，大多是如何治國理政，當然也有教化世人的短篇，當然作者譯本後附註的內容，也列舉得當，發人深省。 十二紀、八覽、六論，博採衆家學說，以道家思想爲主體兼採陰陽、儒墨、名法、兵農諸家學說，是對人類反省而形成的。反映在國家治理思維上，對自然法理論完整化體系化。