通往自由之路：馬克思哲學思想研究（馬克思主義研究論庫·第二輯）

哲學有一顆要征服世界的、絕對自由的心臟 這本書很值得推薦，作者的梳理讓我對馬克思主義哲學有了更進一步的認識，會把很多基礎概念理解的更加透徹，前面幾個章節很適合馬哲小白，就是後面兩章可能會有一點點專業性，差點兒沒看完。 每個人追求自由之路的起點都是從痛苦開始，這種痛苦源自理想與現實的差距。去年很長時間我都深陷這種痛苦沒有頭緒，具體的體現是：我不理解，不理解爲什麼好人沒有好報，不理解現在的教育體系，不理解現在的職場環境，不理解現在的戰爭局勢。對一方觸手可得的東西：生命、健康、自由、金錢、權力，對另一方卻遙不可及。更直觀的體現就是我之前深信的教科書上的公平、正義，踏入社會後發現有點找不到蹤影了，建國前前人用鮮血生命追求的解放似乎也並沒有完成，這些思考的痛苦在很長一段時間一直浮現在我腦海裏，讓我覺得虛無，抽象......就這樣，我也開始再一次踏上尋找自由之路，我想找到我的自由。 這本書真的讓我在自由之路上前進了一點，首先讓我知道了幾乎所有人都會面對這種差距，由於環境、思考等的不同，不同的人給出的方案不同，馬克思對待理想與現實的差距，也並不是一下子就找到了方向，他是一步步從宗教信仰走到哲學批判，再從階級鬥爭走向勞動實踐之路的。 其次，讓我更深刻的理解了“歷史”。之前只當作這是一門學科，一門講過去發生了什麼的學科，而現在，我更加清楚歷史的發展就是人的發展。具體的體現是： （1）人類社會發展的前提是生存： 一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們爲了能夠“創造歷史”，必須能夠生活。但是爲了生活，首先就需要喫喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是爲了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件。 （2）人類社會是連續發展的 對個人來說，他周圍的感性世界決不是某種開天闢地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果。 歷史不外是各個世代的依次交替。每一代都利用以前各代遺留下來的材料、資金和生產力；由於這個緣故，每一代一方面在完全改變了的環境下繼續從事所繼承的活動，另一方面又通過完全改變了的活動來變更舊的環境。 人改變環境，被改變了的環境改變人，被改變了的人發動新的實踐活動再次改變環境……如此循環往復構成了歷史。 這一觀點也會駁斥人性論，人是環境的產物，而環境本身就是由人來改變的，人是受教育的動物，而教育者本人也是受過教育的，書中是如何駁斥人性論的： 馬克思的偉大的科學功績就在，他完全從相反的方面去接近問題，他把人的天性看做是歷史運動的永遠地改變着的結果，而歷史運動的原因在人之外。爲了生存，人應該維持自己的機體，從他的周圍的外間自然中攝取他所必需的物質。這種攝取需要人對這個外間自然的一定的作用。可是“人在作用於在他之外的自然時，改變了自己本身的天性”。在這幾句話中包括着馬克思的歷史理論的全部本質…… 整個歷史也無非是人類本性的不斷改變而已。想要面向未來改變現實，這是許多人的追求，馬克思的特點在於把事物看作連續的發展過程，把它的未來看作其歷史的延續，因而特別重視、尊重其歷史規律 （3）勞動實踐在人類社會發展中起到的重要作用 唯物史觀實際上是把全部歷史理解爲人與環境的相互作用——人改變環境，被改變了的環境反過來改變人。這種相互作用具體表現爲：勞動實踐活動使自然界發生改變，人獲得關於自然界的新的信息，自然科學得到發展；自然科學的進步向人提供了新的生產工具；使用新的生產工具需要新的勞動分工，即建立新的生產關係； 人是環境的產物，生產關係的變化引起人的生產方式、生活方式、思想意識的改變，實際上就是人的改變；改變了的人產生改變了的新的需要，進而設計出新的改造世界的方案，發動新的勞動實踐；新的勞動實踐活動使自然界再次發生改變……就這樣，人改變環境，被改變了的環境改變人，循環往復，以至無窮。這就是歷史。 迄今爲止勞動從來都是不自由的，但它終將走向自由。不自由只是一個階段的現象，體現了它的現實性；不自由的具體表現也多種多樣，隨時代而變化，是人的本質的現實性的進一步表現。 然後，讓我對馬克思的經典表述“生產力決定生產關係”有了更科學的認識。具體體現是： （1）理解生產力中“力”的體現 人通過自身及其工具，對自然界施加力量以獲取生存能量，生產力的直接體現就是工具的使用。那麼自然界爲什麼不提生產力，因爲對老虎獅子來說，他們從自然界獲取能量的方式就只是靠自己的四肢及嘴牙，除此之外再沒有別的力量了。 勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調整和控制人和自然之間的物質變換的過程。人自身作爲一種自然力與自然物質相對立。爲了在對自身生活有用的形式上佔有自然物質，人就使他身上的自然力——臂和腿、頭和手運動起來。當他通過這種運動作用於他身外的自然並改變自然時，也就同時改變他自身的自然。 人存在一種性質，這種性質會隨着他對自然界的“力”的作用而改變，即自然界會施加給人一種反作用力， （2） 理解生產力決定生產關係，生產關係反作用於生產力的機制 生產力之所以一定決定生產關係、經濟基礎之所以一定決定上層建築、社會存在之所以一定決定社會意識，歸根到底是因爲人是動物，動物趨利避害追求物質生活資料和儘可能多地繁殖後代的本能，是“經典表述”所說唯物史觀的客觀基礎。 作爲生命體，人和動物一樣，需要有一定的生活資料，而且在相當長的歷史時期，希望獲得儘可能多的物質生活資料，以求繁殖更多的後代。從生物學的角度講，使自己的基因儘可能地擴散，是一切生命體的本能，就是說，趨利避害追求物質生活資料是人的動物性的表現。 一旦有了先進生產力，人們就會看到使用這種生產力所能得到的更多的物質利益，但是要使用這種物質生產力，就必須按它在工藝上的要求重新進行分工合作，即建立與它的要求一致的新的生產關係，而改變生產關係必然使舊生產關係中既得利益者的利益受損，遭到他們的反對。如果生產關係不做改變，新生產力就不能充分發揮作用，人們已經看到的新生產力能夠帶來的好處，更多的物質利益，就可望而不可即。這與人的趨利避害本能相沖突，是不可能長久的。因此，生產關係必須與生產力的要求相一致成爲客觀規律。 一旦有了先進生產力，人們就會看到使用這種生產力所能得到的更多的物質利益，但是要使用這種物質生產力，就必須按它在工藝上的要求重新進行分工合作，即建立與它的要求一致的新的生產關係，而改變生產關係必然使舊生產關係中既得利益者的利益受損，遭到他們的反對。如果生產關係不做改變，新生產力就不能充分發揮作用，人們已經看到的新生產力能夠帶來的好處，更多的物質利益，就可望而不可即。這與人的趨利避害本能相沖突，是不可能長久的。因此，生產關係必須與生產力的要求相一致成爲客觀規律。 馬克思大唯物史觀的核心：馬克思大唯物史觀思想的概括，共有三句話：它認爲歷史是自然界、人類社會和人本身的相互作用協同發展，它的價值指向是人類解放，它的理論基礎是勞動實踐辯證法。 （3）想反駁一下哈貝馬斯對馬克思的經典表述提出的質疑 哈貝馬斯認爲科學技術的發展造成馬爾庫塞說的“人單向度化”，成爲資本主義的辯護士，即人的“自我物化”，心甘情願地充當社會這架大生產機器上的一個零件，承認資本主義政治權力的合法性。這是人道主義的失敗，是人的動物性對人性的勝利，是對唯物史觀的否定，當生產力的不斷發展依賴於（也具有使政治權力合法化的功能的）科學技術的進步之時，生產力的進步並不意味着離人的解放越近。 然而我認爲，就像奴隸制度下人們自稱奴隸一樣，封建制度下人民甘心聽命皇權一樣，資本主義制度下人們自我物化只是特定製度的產物，如果社會主義共產主義從未出現過，人們不會覺醒的這麼快，或許有些人的出現會推遲歷史進程，但史前史的終點是確定的。 第四，事物總是要走向反面的，資本主義的發展也在孕育它的掘墓人 馬克思是站在時代的高度上以資本主義創造的全部物質和文化成果爲基礎否定資本主義的，甚至可以說是資本主義社會在藉助馬克思完成自我批判自我否定。資產階級在它已經取得了統治的地方把一切封建的、宗法的和田園詩般的關係都破壞了。它無情地斬斷了把人們束縛於天然尊長的形形色色的封建羈絆，它使人和人之間除了赤裸裸的利害關係，除了冷酷無情的“現金交易”，就再也沒有任何別的聯繫了。它把宗教虔誠、騎士熱忱、小市民傷感這些情感的神聖發作，淹沒在利己主義打算的冰水之中。它把人的尊嚴變成了交換價值，用一種沒有良心的貿易自由代替了無數特許的和自力掙得的自由。總而言之，它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削代替了由宗教幻想和政治幻想掩蓋着的剝削。資產階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神聖光環。它把醫生、律師、教士、詩人和學者變成了它出錢招僱的僱傭勞動者。 資產階級撕下了罩在家庭關係上的溫情脈脈的面紗，把這種關係變成了純粹的金錢關係。 週期性爆發的經濟危機說明資本主義生產關係已經成爲生產力發展的桎梏和破壞力量，應該滅亡了；資本主義的發展導致無產階級人數越來越多，而且接受了一定的教育，有了覺悟和組織紀律性，同時財富和貧困在社會的兩極積累，工人陷入絕對貧困化，爲了生存不得不掀起消滅資本主義的階級鬥爭了。前者說資本主義應該滅亡了；後者說資本主義已經造就了自己的掘墓人， 歷史中的人在享受着歷史發展的成果的同時，也在做歷史的奴隸 馬克思的確是這樣看待歷史的。奴隸社會、封建社會、資本主義社會，都是在用“被殺害者的頭顱做酒杯”來喝甜美的酒漿——以勞動者的奴役、異化爲代價實現生產力的發展和社會進步。 第五，仍然有很多問題在等着我們去研究去解決 在自然領域，經驗一次又一次告訴人們，那裏是一個必然性王國，存在冷冰冰的鐵一般的規律，人的自由僅僅在於對必然的認識。在古代和中世紀，自然科學水平低下，人們對這種鐵的必然性心生敬畏，各種各樣的宗教大行其道，人的理智被自己創造的神壓抑。文藝復興以後科學理性在歐洲逐漸興起，人發現了自己，發現了自然。自然科學得到長足發展，並在17世紀以牛頓力學爲標誌取得令人目眩的成就，由它催生的工業革命則讓所有人在其巨大威力面前由衷讚歎。一些人開始新的探索，努力拓展科學理性的運用領域，試圖建立關於經濟、社會和歷史的科學理論，像自然科學給了他們駕馭自然的力量一樣，希望使自己不僅充當自然的主人，而且成爲社會歷史以及人的主人。但是他們的嘗試全都失敗了，原因就在於恩格斯所說的社會領域與自然界的不同。 社會歷史似乎永遠是沒有規律的純粹的偶然性王國：制度是人制定的，有什麼樣的思想觀念，人就制定什麼樣的社會制度，而人的思想最大的特點是自由。於是，改變人的思想成爲消除現實生活中各種苦難的關鍵。馬克思之前，所有的人在社會歷史領域都這樣那樣地持有這類觀點，都是唯心主義者。消除社會生活中的弊端，建設理想社會，絕大多數人認爲要靠道德教化，靠改變人的思想，只是在對理想道德及其來源的理解上彼此有所區別。大部分人認爲必須依靠宗教，依靠神的力量賦予理想的道德規範以絕對意義，提升人的道德水準，使他們去惡揚善。這方面最典型的莫過於西方的中世紀。還有人認爲只能求助於聖人的教誨或者道德示範，例如中國人長達兩千多年對儒家學說的膜拜。也有人迷信哲學批判，以爲只要通過理論批判使人們認識到“現有”是不合理的，就能改變他們的觀念，進而改變社會。青年黑格爾派便是如此。社會生活中也有人與上述唯心主義者不同，他們訴諸行動，認爲依靠階級鬥爭、社會革命就可以改變社會。 例如晚年毛澤東，也包括思想尚未成熟寫作《〈黑格爾法哲學批判〉導言》時的馬克思。其實這種看法所體現的還是觀念決定論，只不過因爲他們看到了人們在思想觀念上存在巨大分歧，因而認爲只有通過政治行動，藉助政權的力量壓制、消滅不同意見，社會才能按照自己的思想觀念加以改造。還有人認爲決定社會生活的既不是神，也不是聖人，更不是哪個個人，而是多數人的意見，社會問題要通過社會民主解決。社會民主可以保證多數人的意見起主導作用，但是多數人的意見仍然是意見，是思想觀念。唯物主義者不承認上帝的存在，其中一些人在這個問題上把目光轉向人的天性。例如費爾巴哈，以爲只要說明宗教是人的本質的異化，恍然大悟之後人們立即便能使喪失了的本質迴歸自身，進而使人的類本質——理性、意志、愛——得到實現，世界就變成美好人間。聖西門等空想社會主義者，以及隨後的孔德等實證主義者，看到了工具的改變對於改變人們的經濟關係從而改變整個社會起着決定性的作用，但是人制造工具的能力何以能夠提高？他們無力對此做出科學回答，只能求助於人的天性，提出人類的系統發育與每個人的個體發育類似，人有童年、青年、壯年等階段，人類的思想則由其天性決定要相應地經歷神學、形而上學、科學三個階段，由此決定了人的智力的發展、知識水平和生產能力的發展，最終決定了社會的發展。作爲唯物主義者，18世紀法國唯物主義對問題的認識比費爾巴哈要深入，他們意識到人們的思想觀念是環境的產物，主要是教育等社會環境的產物。但是如馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中所說，教育者一定要先受教育，於是歸根結底是少數天才人物決定環境的改變，從而決定人和社會的發展。最終他們還是沒有找到對問題的科學答案，沒有跳出唯心史觀的泥沼。 書中說到這些人沒有找到科學答案，但馬克思是否找到了科學答案？ 科學精神和階級鬥爭精神如何實現統一？什麼時候能夠證明資本主義的生產力已經發揮到最大，從而必須到了革命的時候？無產階級可以發動階級鬥爭，但是有什麼根據說它是新的生產力的代表？它不掌握新的科學技術，同時無法證明自己具有組織和管理比資產主義更復雜高效的物質生產以及整個社會的能力？ 人道主義是勞動實踐活動的出發點、手段與目的；科學理性是勞動實踐活動自我發展規律的體現 如何實現人的解放？人的本質究竟是什麼？ 社會化的人，聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置於他們的共同控制之下，而不讓它作爲一種盲目的力量來統治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧於和最適合於他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換 大前提：“一個種的整體特性、種的類特性就在於生命活動的性質”，所謂生命活動就是一種動物維持自己肉體生存需要的活動。小前提：勞動是人的生命活動，勞動活動的特點在於它是人的意志和意識的對象，因此，具體而言，人的勞動活動是自由的活動，其特點在自由。結論：自由是人的類本質。 只有當現實的個人把抽象的公民復歸於自身，並且作爲個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關係中間，成爲類存在物的時候，只有當人認識到自身“固有的力量”是社會力量，並把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。 最後，提出一點小缺點 後文中強調勞動實踐論是唯物主義和唯心主義的辯證統一， 按照大唯物史觀的理論基礎——勞動實踐辯證法，思維創造是最重要的。不論在認識世界的活動中，還是在改造世界的活動中，它是人應該邁出的第一步。 基於此觀點想提出兩點看法 1.缺少實踐第一個要素，思維創造應基於現實實踐 2.突出思維創造的重要性是否會導致英雄史觀，因爲只有少數天才般的人物纔有時間有精力有頭腦作出正確的思維判斷。 總之，學習了很多，與其說是書評，不如更像是讀書筆記（6000+字的讀書筆記），依舊有很多問題需要解決，主要是資本主義的生產力何時能夠完全發揮出來？無產階級能否作爲新生產力的代表？馬克思的科學精神與階級鬥爭精神如何實現對立統一？ 從實踐中來，到實踐中去

“勞動實踐辯證法”，這是作者這本書的核心概念。雖然跟我理解的馬克思主義哲學有一些出入，但大體的方向是一致的。馬克思的哲學對形而上學的本體論（存在論）和認識論都有超越，不是教科書上物質範疇的唯物主義。 但我認爲，發明一個詞組來闡釋馬克思主義哲學是沒有必要的。“歷史唯物主義”是馬克思主義的唯一哲學名詞，就其本質來說就是“關於社會權力的哲學”，這門哲學研究的對象是“人類的實踐”，“實踐”是建構人類歷史，人類理性，人類一切的基礎，因此“實踐”更加根源和本質，比形而上學家們研究的“範疇”“邏輯”“事實”要基礎和本源，因爲所謂的“範疇”“邏輯”“事實”都是由“實踐”建構起來的。辯證法是關於“實踐”的邏輯，也就是關於“革命”的邏輯。“勞動”是人類感性活動（實踐）的一種，語言也是。我認爲，把馬克思主義哲學中的三個“概念”（勞動、實踐、辯證法）勉強拉在一起去解釋馬克思主義哲學，是相當牽強的。 不能把“實踐”放在本體論（存在論）裏去理解馬克思主義哲學，基本上無法理解馬克思的“歷史唯物主義”哲學。

馬哲必讀的一本書！講清楚了馬哲的核心是勞動實踐辯證法，這就同以往所謂的辯證唯物主義、歷史唯物主義和實踐唯物主義有所根本區別。馬克思從方法論角度將唯物主義和唯心主義相結合，超越了以往二者的對立。讓我們避免思考上的機械唯物主義和經濟決定論。然而勞動實踐具體在不同歷史階段和社會形態中具體表現形式起是什麼，並沒有展開分分析。從某種意義上講，也是一般的宏觀抽象原理論著，不過立足文本十分紮實。而有的論述突然唯心主義的“決定作用”，實際上讓人有“唯物唯心”“是先有雞還是先有蛋”的理論困惑。

推薦！這本書價值恰恰就在於“通往自由之路”，即本書的書名。能直接衝擊後發展國家在某階段的蘇式辯證唯物主義這樣的教條式思想， （比如艾思奇的《辯證唯物主義歷史唯物主義》） 。本書的作者在嘗試以實踐-解放爲主線重構/還原馬克思哲學，推動從解釋世界走向改變世界。或者說是在論證客觀規律爲軌，主觀奮鬥爲車這一活動，也即唯物史觀的規律性內核與唯物史觀對能動性的肯定。 個人感受上，由於原認知大多是所謂正統馬克思主義（如蘇式辯證唯物主義）。讀本書後的感受是反差性異常鮮明，會認爲本書傾向於人道主義馬克思，也即西方馬克思主義（如盧卡奇）；如果沉浸在文本中，沒有主題或是以蘇式馬克思主義認知閱讀，容易陷入人道主義與科學主義的困惑裏面。但整體讀下來本書洞察的是人道關懷是建立在更科學的社會分析基礎上。同樣，如果是西方馬克思主義爲原認知，也推薦閱讀本書。（好在學習過44年哲學手稿課程，不然這本書就棄了） 個人觀點上，本書雖然意在推動解釋世界走向改變世界，但確實存在些許烏托邦嫌疑，也缺少理論說服力。當然本書性質是屬於學術研究類，沒有方法論也沒有理論指向倒是也正常。本書更多還是提供到讀者對馬克思哲學思想史的一個認識與破除唯物主義和唯心主義的對立，意在建立或還原唯物史觀，屬於系統性馬克思哲學思想的階段性閱讀。如需要深入到馬克思哲學思想並意在獲取到方法論等，還是需要了解馬克思思想史的演變以及閱讀東西方馬克思主義等，也即唯物史觀、剩餘價值論核心思想。 個人批判上，有些混淆唯物史觀規律性（歷史客觀趨勢）與能動性發揮（主體實踐）的辯證關係，可能得看看霧月十八日了；方法論轉化上傾向於工具包解決方案，好在能意識到，大概率是着急了😣 另外小破站上面的哲學課程挺不錯的。但不推薦直接閱讀或學習黑格爾哲學，黑格爾哲學整個體系是建立在對哲學史（如康德、費希特、謝林等）的批判繼承上，還獨創了概念，難度堪稱精密迷宮。

澄清了很多教科書體系的誤解。勞動實踐辯證法，無多新意，勝在清晰。但我實在沒看出來，這套解釋和八九十年代他們搞得實踐論的馬克思有多大區別。安師總是強調實踐論忽視了受動性問題，只看到人化自然，這多少有點虛空打靶了，至少我讀陳宴清的時候，觀感不是這樣的。 對我來說重要的是第二章第四節，這也是驅使我重讀1844手稿想要重點理解的問題，但是，作者的解釋顯然是在和稀泥。第三章和第四章釐清了很多哲學史上的問題，從《德意志意識形態》而不是《政治經濟學批判序言》理解歷史唯物主義，後者是一種存疑的社會學而非（歷史）哲學。區分恩格斯的辯證唯物主義和馬克思的哲學，重點是區分出作爲世界觀的辯證唯物主義和馬克思的哲學（大唯物史觀，即勞動辯證法或實踐唯物主義），這種區分有利於進一步澄清教科書體系的混淆及混淆的哲學史來源。 第七章第二節，簡直就是把馬克思變成了一個實驗主義者（這在第二章第四節已有體現）。

以我目前所學，我感覺此書將馬克思哲學思想體系概述的非常清晰，之前看了好多本書都把馬克思的思想串不起來。但是這本書讓我感覺思路很清晰。特摘抄如下：馬克思的哲學是一種關於人走向自由獲得解放的理論；其關鍵是要科學地說明人是如何發展的，這樣才能找到人失去自由、本質異化的真正原因和重新獲得自由得到解放的現實道路；人的現實本質，他在現實生活中是什麼樣子的，取決於他所處的社會關係的總和；社會關係的發展又是人與環境在勞動實踐基礎上的相互作用協同發展的產物；實踐是人特有的觀察世界的視角，它是唯物主義與唯心主義對立的揚棄，馬克思的世界觀是實踐唯物主義。

安啓念不是在研究馬克思，而是在給歷史唯物主義的棺材板上釘釘子——用“自由之路”當裹屍布，把青年馬克思的思想掙扎硬塞進目的論的骨灰盒。這不是哲學，是神棍的預言術。

恰好第一天安教授來我們學校講學，第二天微信閱讀就給我推薦了這本書。磕磕巴巴地讀完了，搭配這一學期學習的馬導讀正好食用。但是自己還處於意志較弱、水平較低的階段，不求真切透徹理解此書，能收穫多少算多少吧！ 原來以前學的馬克思主義哲學都只是一些皮毛上的東西，沒有捕捉到馬克思主義哲學的真諦。安教授在這本書中反反覆覆爲我們強調馬克思主義哲學的核心，即實踐辯證法。在對於唯物主義和唯心主義的解釋上，指出馬克思主義哲學是超出二元對立，是唯物主義和唯心主義的結合，而關鍵就在於實踐。馬克思他的重點不在於世界觀，而是通往解放之路的方法論。他一生都在探尋“人”，人的影響因素、人與自然、人與社會、人的生存狀態、破除異化的途徑等等。在當今物質基礎比較好的狀態下，會有越來越多的人追求精神上的自由與豐富。當今我們不僅要實現物質共同富裕，還追求精神共同富裕。希望在精神共同富裕實現的時刻，也是馬克思主義哲學深入研究並廣泛應用，成爲人們廣泛的精神指引，不斷完成他的使命任務的時刻。 感覺好多閱讀的東西都遺忘了，菜就多練。

可以說是21世紀中國版的《歷史與階級意識》，安師在這本書裏留了不少好東西

與哈耶克的《通往奴役之路》相對？