中信國學大典·六祖壇經

《六祖壇經》是我國唯一一本自創並稱爲“經”的佛學經典，內容把佛學和我國傳統文化完美契合，讀來跟傳統儒學沒有什麼衝突，相對來說是比較好讀懂的佛經了，無論是語言、還是內容結構都是比較符合我們的閱讀習慣。個人閱讀體驗來看，這是一本有完整佛學系統結構的書，經文大部分還是通俗易懂的，但有一些禪語還是頗費腦力的，想來想去感覺理解了那麼一點，但又感覺理解的不對，可又說不出來理解了啥。讀完不得不感慨“佛學博大精深”，這麼優秀的思想爲什麼一直沒能被正確認識呢？我們大多理解的“佛”:談起來就是不食人間煙火，逃避塵世紛爭，一大堆戒律……遭遇不幸的時候，燒香拜佛彷彿就能有一個“佛能度一切苦厄”，這真是對佛極大的誤解，“實乃謗佛”啊！       六祖的思想精髓就是“明心見性，頓悟成佛”。心外求法皆是妄念，自己就是自己的“佛”。“踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫”，我們總以爲自己得到了一些客觀實在的東西，就能獲得幸福和寧靜，可事實上幸福不在自己的心外。當明白了萬事萬物無常的道理，不再執着於心外之物，連“平靜幸福”本身都不再執着，即證菩提。這種“空”的境界不是否認客觀存在，而是肯定存在後的通透和不執着，內心清淨的大自在，是屬於自己對客觀存在的認識。“頓悟成佛”並不是說佛有漸頓之分，而是人悟性有漸頓之分，首先，肯定人人都能成佛，這是無分別心，同時，又要看到客觀事實，人悟性有高低，但無論漸頓最終覺悟自性後都是“佛”，並無任何差別，又回到了平等無分別。僅此一例，就可看到佛學的辯證法和無差別心，是希望渡化一切衆生的世間大愛，但又說是衆生自己渡化自己，並不存在一個“佛”能夠拯救衆生。佛學提倡要終身學習，努力精進，提倡知行合一，提倡要因材施教，提倡萬事萬物可以相互轉化……處處是正能量，處處是入世，何來大多認爲的出世呢？對於出家和在家，本自有佛的基因，形式又有何意義呢？對於看完寫不出文字，心悟即可，何須在意文字？真心希望佛學能被更多的人認識，不爲“西方”，不爲“苦厄”，只爲“空”。

性若悟，衆生是佛；自性若迷，佛是衆生。自性平等，衆生是佛；自性邪險，佛是衆生。 菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃？ 修學淨土應從自心入手，逐步去除心中的煩惱。煩惱減一分，清淨增一分，智慧長一分。等到心中十萬八千種煩惱盡除，清淨的心顯現，如實觀照宇宙、人生真相，隨緣而行，當下就是淨土。從這種意義上講，惠能的淨土觀是把人們從心外求法拉回到內心悟道，以心中煩惱的數量決定一個人與西方極樂世界的距離，科學而形象，使人容易入手修行。這種方便教化衆生的方法，不但沒有否定淨土法門，反而爲修淨土之人開啓了一扇切實可行的法門。惠能的這種創新精神與能力，對現代人仍具有巨大的借鑑作用。 《六祖壇經》多次強調修道要知行合一，“口但說空，萬劫不得見性，終無有益”。對真如、自性、般若、實相、涅盤、菩提、法身、本性等名相，不少人越學習越有興趣，越研究越着迷，覺得佛法義理博大精深，妙不可言。其實，佛教的名相如同飯店中的菜單，只研讀而不用心體會，無法從中受益。“知”是一回事，“行”又是一回事。知（學）的目的在於行（習），行是知的歸宿和落腳點，知行同一方近於道。只有做到了王陽明所提倡的“知行合一”，才能真正擁有般若智慧。這對今天迷戀各種書本知識與概念的人們仍有很大的現實意義。

世界三大宗教：基督教、伊斯蘭教、佛教，承載着信衆們的追求與夢想。而三大宗教遍及整個世界，即使是信衆相對較少的佛教，自印度傳入中國後，其不斷衍進，有些是跨越式的兌變，生根、發芽、根深葉茂。 我們不去探求宗教信衆怎樣去追求精神上的主宰，也不去追尋是什麼樣的力量讓空無一物的宗教本質成爲信衆以們的無比的信仰。即便是信衆外的＂局外人＂，也能有所感受其外溢的能量。如果說這樣的能量是政權形態下的社會意識形態最廉價的思想武器，無疑也是宗教力量的超智引領。 說着說着就有些跑題了，聽六祖大師的吧 六祖道： 一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。 佛向性中作，莫向身外求。 一念思量，名爲變化。思量惡事，化爲地獄；思量善事，化爲無堂。 有人說： 文字簡單，而文字可以讓世界淪陷。 文字生於心。

讀完《六祖壇經》，內心如被清泉洗滌。這部禪宗根本經典，以“見性成佛”爲核心，打破繁複儀軌，直指人心本性。惠能大師以“菩提本無樹，明鏡亦非臺”點破執念，讓我明白佛性不在外求，而在自心覺悟。淨因法師的導讀與譯註，讓深奧義理變得親切可觸，尤其“心性”學說與宋明理學的呼應，更顯其文化融合之妙。書中強調“自性平等”，無論僧俗、智愚，皆可頓悟成佛，這種平等觀至今仍有震撼力。它不教人逃離塵世，而是教人在日常生活中保持覺照，於行住坐臥中體認本心。讀罷方知，真正的修行不在深山古寺，而在每一個清醒的當下。

若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大癡人。 堅持用哲學而非宗教去看待《六祖壇經》。閱讀此書的過程起伏不定，時而云裏霧裏，時而滿心歡喜、倍感振奮，好似正與一位充滿智慧的先賢對話，這份感悟真實不虛，並不牽涉迷信。 “照見五蘊皆空”，回頭反觀，很多困惑實則源於我自身的分別心，現在也是，以後也會是，只不過慢慢地去磨平改變，早年癡迷佛家相關內容時，心外求法，一度陷入虛無，落入二元對立之中。 現在的看法是，禪宗是絕妙的哲學思辨，是科學但是又不是嚴密的具體科學真理，是一門哲學。 眼下尚且不清楚該如何付諸具體行動，那就守住念念當下，出世即是入世。萬萬不可沉迷宗教。 我敬重佛家的思想智慧，卻厭惡世俗層面的宗教，也是矛盾。

“直指人心，見性成佛”八個字難倒億萬衆生，只因“放不下”三個字。放不下只因“害怕”兩個字，害怕的原因只有兩個：得不到與失去。“得不到與失去”的原因只有一個：心有所執。“心有所執”的後果是：煩惱重重，苦厄不斷。 得與失貫穿每個人的人生，得不到與失去會令人心生煩惱，故而煩惱貫穿絕大多數人的人生。 我們生活在同一個世界，也不在同一個世界，因爲就算是同一件事物，不同人所看到，所感受到的都不一樣，也就是說事物的表象本來沒有一個共同的特性。而它們的本質又在不斷變化，就像愛會變成恨，恨會變成愛，故而它們的本質沒有一個永恆的“我”，它們的本質是空無自性。 面對人生得失的時候，我們不應該害怕，因爲得失與煩惱皆是表象，表象背後是空無自性的本質。 從另一個方面來看： 如果得到不會使人快樂，那麼得不到就不會使人痛苦；如果佔有不會使人快樂，那麼失去就不會使人痛苦。 上述的原因是：得到與得不到，佔有與失去，快樂與痛苦是對立的兩面，對立的兩面相互依存，相互轉化。無所謂得就無所謂失，無所謂快樂就無所謂痛苦。得到、佔有與快樂消失的時候，得不到、失去與痛苦也就產生了，反之亦然。 煩惱不需要去逃避，去麻木，坦然接受得失，坦然面對煩惱，我們就會發現所謂的得失與煩惱皆是虛妄而不可得。 既然得不可得，失不可得，煩惱亦不可得，害怕自然也不可得。一切所得皆是心造之幻相，是假得。 諸法因緣而生，因緣而滅，緣生則拾起，緣滅便放下，隨緣而行，心就無所執，心無所執就做到物來則應，過去不留。 如此物隨心轉，外物則爲我所用。否則，終其一生也只能被外物所累，所奴役。 諸法唯心所造，空無自性。不取事物對立的兩面，不取對與錯，不取是與非，不取愛與憎，不取苦與樂……兩面皆以平等正直之心待之，以諸惡不作爲善，以諸善不行爲惡。 此便是明心。 諸法空相，此岸無瀾，即是彼岸。人生種種得失坦然接受，坦然放下，不起波瀾。 此便是見性。 明心見性便可得大自在，又何必苦苦抓住執念不放手？ 我們應當明白： 除了“害怕”本身之外，沒有什麼值得害怕。除了“放不下”本身之外，沒有什麼值得放不下。 我們更應當明白： 以自我爲中心建立起來的財富、名望、權利從來不是衡量人生境界的標準，以他、他們爲中心才能建起自我的人生境界。 千事萬事，坦然處之，千心萬心，心如止水。於萬事萬物中不取不有，在滾滾紅塵之中得自在逍遙。

佛性不在遙不可及的彼岸，它就蘊含在你我當下的覺知之中，“即心即佛”的論斷，徹底消解了凡聖、內外的二元壁壘。 力量之源，不在他處，就在這腔跳動的血肉之軀內，在你每一次呼吸的當下。 然而，這明珠爲何常被遮蔽？ 慧能大師以“本來無一物，何處惹塵埃”一語道破天機。 塵埃並非實存的外物，而是我們意識活動（“念”）的副產品——那些不斷生滅的妄念、執着、分別與標籤。 痛苦並非源於外境本身，而是源於我們對境所生的種種“概念化”認知和情感附着。 我們習慣於給事物貼上好/壞、得/失、我/他的標籤，並緊緊抓住這些標籤帶來的感受，如同爲心靈套上無形的枷鎖。 《壇經》提供了直指核心的實踐法門——“無念、無相、無住”。 這不是消極的虛無，而是積極的覺照與超越：“無念” 並非消滅念頭，而是在唸頭生起的當下保持一種“不黏着”的覺知。 如同天空任雲捲雲舒，卻不被雲帶走。 看見念頭生滅，卻不隨之起舞、不編織故事、不陷入評判。 做念頭的“觀察者”，而非“奴隸”。 “無相”則要求我們穿透事物的表象與人爲賦予的標籤，直見其本然狀態。 不囿於“老闆”、“失敗”、“美人”等概念，放下成見，以更澄澈、更平等的眼光看待世界萬象。 “無住” 是心法的精髓——心不滯留在任何一處。 不沉溺於過去的悔恨，不焦慮於未來的幻影，不執着於當下的得失。 讓心像流動的河水，經歷即流過，體驗即放下。 所謂“應無所住而生其心”，正是在這無拘無束的流動中，本心的智慧與慈悲自然生髮。 更深一層，《壇經》以“不二法門”揭示了存在的圓融本質。 **對立的概念（煩惱/菩提、生死/涅槃、世間/出世間）並非割裂的實體，而是相互依存、相互轉化的統一體。 “煩惱即菩提”並非美化痛苦，而是洞悉：正是煩惱的淬鍊催生了覺悟的智慧，正是對黑暗的體驗加深了對光明的認知。 超越非此即彼的思維牢籠，才能擁抱生命的完整性，在看似矛盾的張力中獲得真正的自由與力量。 尤爲可貴的是，這種覺悟並非要求逃離人間煙火。 慧能大師高呼：“佛法在世間，不離世間覺。 離世覓菩提，恰如求兔角。 ”真正的道場，正是這紛繁複雜的俗世生活本身。 工作的壓力、人際的摩擦、柴米油鹽的瑣碎，無不是磨礪心性、實踐“無念、無住”的最佳資糧。 在塵勞中保持覺知，在煩惱處觀照本心，這便是最高明的“入世修行”。 它賦予平凡生活以神聖意義，肯定了在滾滾紅塵中尋求心靈超越的可能與價值。 因此，《壇經》的智慧，並非建造一座思想的聖殿，而是拆除我們內心無形的牢獄。 * 你無需外求，本心即是力量的海洋。 你無需懼怕，煩惱正是覺悟的土壤。你無需逃離，生活本身蘊藏着覺醒的密碼。它是一聲喚醒：擦亮蒙塵的心鏡，認出那個本自光明、本自圓滿、本自自由的自己。 這份認出，便是掙脫枷鎖的開始，是生命力量奔湧的源頭。 菩提樹從來不在遠方，它深深紮根於你腳下的土地，在你每一次清醒的呼吸、每一個當下的抉擇中，悄然生長。

這本書必須好評，對我來說也是一本必讀經典。

典籍和經典不太一樣，經典更獨特、更具有本質性本體性，典籍則更寬泛，它的寬泛使它具有了生活的紋理、文化的紋理脈絡在其中傳承。爲什麼讀典籍？首先從中國的經史子集古典文獻出發，雖然我們並不是做這個專業領域的，但是我自己這些年讀書有一個體會，暢銷書也沒啥太大的可讀性，日常我們被現代知識規訓得特別狹隘，我們不太知道自己的來路。 所以要研究典籍，上下五千年的中國裏面有很多特別值得讀的，而不是一味的要崇洋媚外，外國的啥都好？典籍就是不行！我們的老祖宗貢獻了更多的世界性的最有影響、最具代表性、最值得閱讀的經典作品，包括中國第一部哲學元典、被尊爲“羣經之首”的《周易》，儒家代表作《論語》、《孟子》，道家代表作《老子》、《莊子》，最早、最有代表性的兵書《孫子兵法》，最早、最系統完整的醫學典籍《黃帝內經》，大乘佛教和禪宗最重要的經典《金剛經·心經·壇經》，中國第一部詩歌總集《詩經》，第一部紀傳體通史《史記》，第一部編年體通史《資治通鑑》，中國最古老的地理學著作《山海經》，中國古代最著名的遊記《徐霞客遊記》等等，每一部都是瞭解中國思想文化不可不知、不可不讀的經典名著。 讀書是最廉價的培訓了，最容易提升自己，書非借不能讀，學習非花錢不能用心。

花了五個小時讀完了《壇經》。作爲唯一一部由漢人撰寫的經書，它讀起來非常順暢。能從頭到尾讀完，我想這大概說明我與佛有幾分緣分。不過，書中那些涉及禪語、禪機、禪意的段落，雖然每個字都認得，卻怎麼也領會不了其中的意思。從“看不懂”這一點來看，我大概屬於根器比較淺的人。而讀不懂禪機，倒也應了維特根斯坦所說的“語言的界限”——我的理解力止步於語言所能表達之處。儘管如此，我還是誠心推薦大家讀一讀這本書