美學散步

終於看完這本書了，當時老師推薦我們學習詩與畫的區別，讓我們將《拉奧孔》和《美學散步》看了，以比較中西方對於詩與畫的界限。 其實當時我是看不下去的，兩本書我都並未看完，這次去蘇州找朋友，回來的路上太過無聊，於是打開這本舊書，卻意外地沉迷，那文字實在是太美了。 可是回到學校之後，卻難以找到火車上閱讀那種專注且沉浸的氛圍了，總是有雜音，總是不夠投入。 而且看完之後深深感覺，要是我去之前看完就更好了，這樣我就能體察蘇州園林之美，鑑賞園林之趣了。不過也好，看完之後再閱讀，也是一種別樣的美學教育。 這本書裏面有論文，散文，各種文章，宗白華寫文像是隨手而爲，文質清雅而美，也是一種美學薰陶，不愧名爲美學散步。 書裏面還講到他與他人的通信，如果能夠出版成集就更好了，想來宗老的文筆，與他所論述的詩歌、繪畫、書法、建築一樣，都是極美的。 而且書裏有一句話安慰了我，他說在青島上學那段時間，並沒有寫詩。但是那段時間如詩一般美。讓我想到，生活中時常有讓我感到美的瞬間，卻沒有成文成詩，也許這是在告訴我，先好好感受生活，比如美食不需要拍照，只需要用口舌品嚐滋味；美景不需要攝影，只需要用眼睛和心靈感受它的美；生活有時候不需要記錄，因爲沉浸其中，本身就是一種銘記。

某藝術愛好者將山水畫的留白視爲創作缺陷，卻不知這正是意境生成的靈魂。這種對虛實相生的誤解，正是宗白華在《美學散步》中揭示的本質——當個體以功利視角審視藝術，該如何重見審美世界的詩意？ 宗白華在《美學散步》中提出，中國藝術的意境之美源於三重生命關聯：客觀景物與主觀心靈的互化共生、老莊哲學與禪宗思想的虛實奠基、人格修養與宇宙生命的交融共振。其核心在於打破主客二分，在虛實相生中照見天人合一的生命真相。 一、意境的本質：天人互化的生命場域 意境是天地與人心的對話，在虛實之間生長出超越性的美。 宗白華揭示，意境由客觀景物與主觀心靈互化共生，如陶淵明採菊東籬下將南山化作超然心境的外化。虛實相生構成藝術靈魂，留白處與景物的張力，讓審美成爲主客交融的動態過程。 山水畫留白處引發觀者遐思，鄭板橋墨竹的瘦硬有節滋養人格修養，印證了意境的生命關聯。 這與莊子道通爲一思想相契合。藝術意境是宇宙生命的顯影，個體心靈在與景物的對話中融入宇宙節律，實現小我與大化的交融。 意境是主客交融的生命場域。就像陶淵明筆下的南山，既是自然景物，也是詩人超然心境的外化。虛實相生的留白，讓觀者在填補虛的過程中，與作品達成審美共鳴，實現我與物的互化共生。 意境的核心不是物與我的相加，而是通過交融生成超越性的生命體驗。這種互化共生，讓藝術成爲照見天人合一的鏡子。 二、哲學奠基：老莊與禪宗的虛實之道 老莊種下虛實的種子，禪宗澆灌出空靈的靈魂。 宗白華指出，莊子道論奠定虛實相生的哲學基礎，禪宗頓悟賦予意境空靈的靈魂。前者強調虛爲實之本，後者主張直指人心，共同構建藝術意境的虛實結構。 莊子心齋思想影響藝術創作，禪宗平常心是道讓意境從哲思走向心靈頓悟。 這與禪宗不立文字理念相呼應。藝術意境的空靈之美，源於觀者與作品在剎那間的心靈相通，實現明心見性的頓悟。 虛實之道是藝術的深層密碼。莊子虛爲實之本讓留白成爲宇宙生命的呼吸，禪宗頓悟則讓審美超越邏輯分析，在剎那間照見本心。這種哲學奠基，讓中國藝術既有宇宙視野，又具心靈溫度。 老莊與禪宗的虛實之道，爲藝術意境注入哲學深度與精神超越。虛實相生的結構，讓藝術成爲連接天地與人心的橋樑。 三、審美價值：人格修養與宇宙生命的交融 藝術是人格的鏡子，更是宇宙生命的共鳴箱。 宗白華強調，審美活動通過移我情移世界實現人格修養與宇宙生命的交融。藝術作品成爲宇宙生命力的顯影，個體在審美中觸摸萬物共通的生命氣息。 觀者從墨竹中感受堅韌力量，在月光下領悟生命循環，體現了審美活動的終極價值。 這與儒家儘性知天思想相契合。審美讓個體生命融入宇宙大化，在天人合一中實現人格的完善與生命的超越。 審美是生命的雙向滋養。就像鄭板橋墨竹的堅韌滋養人格，月光下的頓悟讓個體生命與宇宙節律共振。這種交融不是玄學，而是真實的感知——知道自己與萬物共享同一種活着的力量。 在日常生活中踐行審美交融，可嘗試三個方向： 其一，培養"以我觀物"的感知力，如凝視一片落葉時，感受其紋理與生命循環的呼應； 其二，藉助藝術媒介實現心靈共振，通過臨摹書法、欣賞古琴曲等方式，讓藝術成爲人格修養的載體； 其三，在自然中尋找宇宙生命的共鳴，如在月夜散步時，將個人情緒融入月光的靜謐，體會"天人合一"的生命律動。這些實踐能讓個體在虛實之間照見生命之光，實現審美價值的落地。 結語 宗白華的智慧揭示，中國藝術的意境之美，是天地與人心的對話，是哲學與詩性的共振，是個體與宇宙的交融。在虛實相生的審美世界裏，觀者照見的不僅是藝術的靈魂，更是生命的真相。 就像書中所述：真正的美，是在虛實之間生長出來的生命之光。讀者如何理解藝術意境的虛實相生？歡迎分享各自的審美體驗。

《美學散步》是我2025年讀完的三十幾本書裏最喜歡的一本，斷斷續續讀了三個月。宗白華先生的語言空靈而不空泛，徵引了大量中西方詩詞和哲學論述，本身內容極富有美感和文學性。 美學不是實用顯學，但爲什麼我仍然認爲它是人生的“剛需”？因爲美學不僅僅是審美，更是一種價值追求，我們在判斷“美不美”“好不好”的過程中，逐漸明晰了人生理想。 過去一年，我反覆嘗試將《美學散步》中的領悟用諸於具體工作。宗先生總結中國人的審美是《易經》中的六個字：剛健、篤實、輝光，這句話塑造了我對文稿工作的追求，甚至更廣泛意義上的價值追求。它可以說是“內聖外王”，也可以說僅僅是自我修養，在不同的境遇裏能都能激發出來自內心的抵禦風浪、應對變化的力量。循着這條線，我又去讀了司空圖的《二十四詩品》，幼年、少年時記誦的古詩詞再次甦醒，我與我周旋久、更似我。 中學時候讀朱光潛的《談美書簡》十分痛苦，覺得抽象又晦澀，再長大一點讀康德的美學，更是反反覆覆不知道在說什麼。但我願把《美學散步》推薦給所有中學生，尤其是我特別喜愛的最後一篇《唐人詩歌所表現的民族精神》，把初唐、中唐、盛唐、晚唐的邊塞詩集合起來對照，異常直觀地說明了爲什麼文風體現的是時代精神，威加四夷、萬邦懾服的天下國家，是有着怎樣有力的民族聲音，怎樣慷慨的民族詩人。而這些，也是我們今天格外需要的。

在美學散步，可見芳草萋萋，可見繁星點點，可見落木蕭蕭，可見秋水盈盈，可見孤帆遠影，可見落霞紅雲。美，可以是禪院鐘聲，可以是雪夜落梅，可以是炊煙裊裊，可以是漁舟唱晚，可以是詩詞文賦，可以是書畫戲曲。跟着宗白華的美學散步，賞心悅目，養心安神，快哉！

讀點美學，讓生活更美。 美不僅僅是事物本身，不是打扮漂亮就是美了，美是社會性的，是經過人的主觀而發出的。經歷和時代的文化影響着一個人對於美的定義。就好比你喜歡瘦的，我喜歡微胖的，你喜歡高挑的，我喜歡矮矮的哈哈哈哈 金玉其外，敗絮其中的，我們不稱其爲美。我也認爲，金玉其內，敗絮其外的也不稱其爲美。這種看法確有些功利了。形式是內容的外化，如果你很有內容，那你的形式只要稍微注意一下就好了。形式也是內容的一部分啊，很難相信一個衣着邋遢的產品經理做出來的產品能有完美的形象。 宗老講的美，已然深入到了藝術、文化的深度。這種美的欣賞，乃是心靈層面的高級的東西。隨着詩書畫的流動，感受心靈帶來的美。 好比“始於外貌，陷於才華，忠於人品”，沒有外貌，不在乎外在形象不行。沒有才華、人品這些內核的東西也不行。沒有前者沒有開始，沒有後者沒有持續。當然，我所理解的外貌不只是五官、聲音。它亦是衣服是否潔淨，言語是否骯髒，行爲是否粗魯……這些又是由內在所決定的。我們無法決定自己的長相，但我們完全有能力讓我們臉潔淨，讓衣服得體，讓言語可愛。不傷人心的玩笑，撫慰人心的言語，乾淨的鞋子，沒有眼屎的眼睛，都是我們力所能及的事情。給世界展示我們的獨特之美，世界也是美的。便有那“我見青山多撫媚，料青山見我應如是。”的情調。 內容之美讓形式更美，因爲審美不只是色彩的映入，還是內容的散發。好比我喜歡一首歌，歌聲美妙，直到有一天，我瞭解了這歌的背景，它可能是爲了喚醒民族而作的，那再聽此歌時，便多了不少審美之感受。我單純因外貌形體而喜歡某個人，當我知道她也愛讀書，她的某些經歷後，我便更喜歡了…… 跟好友討論美，說過一句“花裏胡哨的很可能是時尚，很不可能是品味。”只能說這一句話有一定道理吧，我是站在美是自己的風格，不是隨波逐流的角度來想的這問題。好比今年流行中長衣，那便買上幾個最新的款式，自己沒有自己的風格，沒有自己的審美。萬一他的風格正好和今年流行的款式一樣呢，所以說花裏胡哨很可能不是品味，而非花裏胡哨不是品味。花裏胡哨，色彩繽紛當然有人愛，當然也值得被愛。只希望能在日新月異的變化中有自己的見解，不光是對於美的，不要隨波逐流，要有自己的思考。 蘿蔔青菜，各有所愛。但凡一類事物，必有其普遍性。好比服飾之美，最基本的保持整潔吧。然後借色彩、款式之力搭配出自己風格，自己喜歡的樣式。 人生本就美，不僅美於山川流水，不僅美於琴棋書畫詩酒花，要善於發現，用眼睛，用心靈……

本書的內容正如書的名字一樣，是一本美學散步之旅，在讀書的過程中可以被書中所描寫的詩句以及展露出來的心境所感染。這本書幾乎彙集了宗白華先生一生最精要的美學篇章，在劉璐我們中國優秀傳統文化的同時，也激發讀者更爲深刻的思考——“在我們日益緊張的異化世界中，如何去保持人間的詩意和生命的憧憬，這是一個世界性的問題。”看似被繁花似錦的物質世界所包圍着，人們的精神世界卻出現了異常的危機。那些被我們所發明出來的東西，正在悄悄的奴役着我們的世界，讓我們本就美侖美奐的世界突然充滿了物慾縱橫，在一定程度上也影響着人們的審美程度和創造出來的內容。在過去，我們雖然被壓抑着甚至是被奴役，但我們始終會有一些人出現去感慨風景之美妙、登高之絕頂、思想之純淨、人格之偉大和品性之高潔。而現在，開放的時代讓我們變得與衆不同，卻也遭受着這看似繁華卻精神世界日益危機的洗禮，古人過去窮其一生所追求的到現在卻成爲一種隨處可見的“流行物品”，那種高貴的“奢侈品”看似也並不怎麼高貴了，可卻又時刻透露出來的高貴。 本書看似是在描寫一種藝術追求，實則也處處透露着對文學的思考：科技確實能夠改變一個社會，甚至是一代人的精神面貌，可也留下了讓人感覺到空洞的生活面貌。我們不得不承認，不管社會的發展是如何是日益前進還是日漸衰退，我們都擁有着同樣的話題甚至是永不過時的話題——“一代有一代之迷茫，一代有一代之困惑，一代有一代之特色”。《美學散步》這本書最大的特色就是將生活中被我們忽視的事物淋漓盡致地展現了出來，古人何其追求美的感受以及精神上的至高享受，他們用絕美無比的詩詞將這個世界進行美化，把世界中所平凡的事物通過詩詞的薰陶而變得高尚，這又是多少古今人所追求的至美境界呢！"以追光躡影之筆，寫通天盡人之懷"，這兩句話表出中國藝術的最後的理想和最高的成就。這種對美的追求在本書中表現的淋漓盡致，書中描寫的事物似乎是靈動且具有光輝的，是可以通過日常的觀察提煉出來的最高營養品，可是物慾橫流的現在卻缺少了這樣的高級營養品，又何嘗不是這一個時代的悲哀呢？遨遊在書中的知識中，不僅可以體會出中國優秀傳統文化的博大精深，也可以豐富我們的日常生活並且讓其充滿詩意，還可以讓我們感受古詩詞帶來的巨大魅力。 本書的寫作形式主要是由詩詞與美學鑑賞相結合起來，在融匯作者研究成果的同時，將中國的優秀傳統美學文化從古至今形成一種縱向的發展模式。一方面，使中國的美學、中國畫的審美價值以及帶給人的娛樂價值融會貫通，向我們展示了一個藝術的絕佳境界。另一方面，引用希臘哲學家以及康德的美學等外國的藝術表現結合在一起，勾勒出了一副由本國到他國藝術境界的審美觀，給學藝術的人帶來新的震撼，而普通的讀者也可以擴展一條新的生活質量追求的方向。在美的藝術世界中，它是立體而具有畫面感，也是深厚而具有歷史感，更是世界現象及本質內涵的統一體，留給當時以藝術表現形式上的震撼和美的精神享受，留給現實以新的參考模式和心靜的再一次富足。 在我們日益充足的社會中，對於美的形式及內涵變得似乎單一了起來——外貌，可是當我們細細品味之後，長久的吸引和陪伴其實是始於顏值而終於人品。讓我們看看古時候的人是如何評價美呢？先秦哲學家荀子是中國第一個寫了一篇較有系統的美學論文——《樂論》的人。他有一句話說得極好，他說："不全不粹不足以謂之美。”美的定義在荀子認爲是如此的簡單，其實美本身並不具備着所謂的全面性觀察，有時候的真正的美只在一瞬的展現出來，生活中缺少的恰恰是那一雙善於發現美的眼睛。詩人華茲沃斯曾經說過：“一朵微小的花對於我可以喚起不能用眼淚表達出的那樣深的思想”，在他的心中一朵微小的花都能夠發揮如此大的作用，而我們的現在哪怕是一整片花海，似乎也無法喚醒人真正的對美的觀察，生活中缺少了太多的這樣一雙會發現美的眼睛。我認爲的美需要細細品味，它從來都沒有真正的定義，任何我們能夠看到的對美的定義都是前人對美真正觀察後所動物出來的思想內涵，本質上我們每個人都可以成爲對美的定義者。 此外，我很喜歡裏面的一句話：“真理往往是由辯證的方式闡明的。”生活中的我們何嘗不是爲了證明自己的單項觀點而變得不可理喻，甚至發揮出了自己語言的絕佳境界，最後卻展示爲“因爲微不足道的小事而吵得不可開交，其實吵完之後又覺得自己太過強勢”而進行道歉。而這時候後知後覺的道歉有時候會顯得微不足道，因爲言語對人的刺激一旦產生了，就不會因爲簡單的道歉而重新進行感受。可當我們將自己的視野打開以及格局放寬時，就會發現萬事萬物都會存在兩面性——對立與統一，這時對與錯就會顯得並非那麼的重要，而精彩的恰恰在於如何將真正的對或者真正的錯用經典的話語而進行辯證的方式去蟬鳴各自的觀點，這也是在打一場精彩的辯論賽的必要條件。而在普通的生活中，若是明白了這一個觀點，或許會多一分坦然的享受和淡然的一笑而過。 書是我的一面旗

1.美學泰山與北斗 在現代中國美學史上，有兩位泰山北斗式的人物，朱光潛與宗白華。 兩人年歲相仿，是同時代人，都是學貫中西、造詣極高的，但朱光潛著述甚多，宗白華卻極少寫作； 朱光潛的文章和思維方式是推理的，宗白華卻是抒情的； 朱光潛偏於文學，宗白華偏於藝術；朱光潛更是近代的，西方的，科學的；宗白華更是古典的，中國的，藝術的； 朱光潛是學者，宗白華是詩人。這部書是宗白華美學論文的第一次結集出版。宗白華是五四新文化大潮衝出的新一代學人，早年曾留學歐洲，足跡踏及藝術之都巴黎。 20年代他出版過詩集，他本來是個詩人。青年時期對生命活力的傾慕讚美，對宇宙人生的哲理沉思，一直伴他前行，也構成了他美學篇章的特色。 這個集此文來源於文祕寫作網裏的文章，最早寫於1920年，最晚作於1979年，實在是宗白華一生關於藝術論述的較爲詳備的文集。 2.美從何處尋 作者開篇是從內心感悟美開始尋找美的。 有人提及，如果自己內心找不到美，那就沒有地方可以發現美的蹤跡了。 不管是藝術的美還是自然的美，都必須從內心的感悟才能發現它的美。對於這種看法，作者宗白華認爲是不對的。 美相對人的心是客觀存在的，不論心情如何，只要將內心滌盪乾淨，就能發現美的客觀存在。 美的東西如花，是客觀地美着的，醜的東西如頑石，也是客觀醜着的，不以人的心態爲轉移。 人的美感是客觀的對象和存在，任何美醜的東西在人的內心都有着諧和的規律和和節奏，小明認爲把花掛在耳朵上是美的，小紅認爲把花紮在頭髮上是美的，決定美醜的不過是兩人內心對美的理解與判斷，而他們的心情、感覺、思維是不能決定美的存在的，因爲美是客觀存在的。 我們的意志只能決定眼睛要不要去欣賞美，手要不要去觸碰美，卻不能動搖美。它就在那裏。 由於美的客觀存在性，宗白華先生認爲，只在自己的心理去尋找美的蹤跡是大有問題的。 內心是狹隘的，宇宙是廣闊的。身處狹室哪裏能感受到外面已經春花爛漫，花開滿園。這廣闊世間大有存在着美的存在。當然，美沒有大小之分，廣闊與狹窄之別。 整個宇宙可以是美，一片綠洲可以是美，甚至一朵小花上的小露珠也可以是美。美的程度也與大小無關不論大小，美可以喚起人內心的洶湧感情。 這就是王羲之在《蘭亭序》中所謂“仰觀宇宙之大，俯察品類之盛，所以遊目騁懷，足以極視聽之樂，信可樂也。”的真諦。 宇宙與萬物都是王羲之美的源泉。無關大小。因而，俯首之間均爲美，何必把找尋美的範圍限制在拳頭大小的距離之間。何處無美，何處無美存在。 但是，即使一件客觀事物是美的，如果沒有一顆心去認可它，那麼我們也是看不見它是美的。 再者，美是無可撼動的，因此宗白華認爲我們只能深一層去認識她，卻不能動搖她。所以美的事物不因我們的不可認識而略減姿色，它依舊光輝着。 我們能做的就是提高自身的眼界，或者轉換方向，再或者心無旁騖地去正確面對美的形象，讓心靈契合美，最後達到美和心靈的融合，因而個體去發現與探索深入的美需要心理條件和物質條件，物質條件即爲美的客觀存在。 必須兩者結合才能發現美，當一個人悲傷得什麼都不想看的時候，偶然出現很美的客觀物體不能使其感受到美。 按宗白華先生的想法來講，必須是心理洗滌乾淨之後才能看見美，礦石商人是看不見礦石的美的。 當一個人在悲傷的時候，面前放一塊璞玉，淚眼朦朧中最多觸景生情，斷然不會停下傷心來欣賞這塊藝術品的。 但是在正常情況下，應當是首先璞玉應美，其實欣賞者不是帶着商人謀利的眼光來看它，而是欣賞時，纔會感受到璞玉的美。 因此，唯有兩者結合才能使人主觀地感受到藝術品的客觀之美。因而雖然不能改變美客觀存在的現實，但是對於美的感知是可以由個體的感情決定。 “阿爾卑斯山谷中有一條大汽車車路，兩旁景物極美，路上插着一個標語牌勸告遊人說：慢慢走，欣賞啊！許多人在這車如流水馬如龍的世界過活失去發現美的期許，在阿爾卑斯山谷中乘汽車兜風，匆匆忙忙的疾馳而過，無暇回首流連風景，於是這豐富華麗的世界便成爲了一個了無生趣的牢籠。這是一件多麼惋惜的事。 超然空靈,才能爲鏡中花,水中月,羚羊掛角,無跡可尋,所謂“超以象外”.色即是空,空即是色.這不但是盛唐人的詩境,也是宋元人的畫境.“以追光攝影之筆,寫通天盡人之懷”,這兩句話表達出了中國藝術的最後理想和最高成就.唐宋的詩詞、宋元的繪畫莫不如此.中國那些最偉大的藝術品境界,都植根於一個活躍的、至動的而有韻律的心靈。 大自然是美的，藝術也是美的。藝術是人們對自然社會的精神意識的反映，因而藝術的本源在於社會實踐的客觀存在，並且一切藝術在創作過程中，都存在潛意識的情感作用。人們常說泰山的巍峨壯美、華山的險峻峭拔，鄂爾多斯草原的遼闊無邊、廬山的奇秀、西子湖畔的濃裝淡抹等等，這些令人心曠神怡，歎爲觀止的自然界之崇高美，幽雅美，都是人們情感參與下對自然事物的感受、認知的結果。因此，情感在探索美的作用不言而喻了。 3.找到美，欣賞美，散發美 在發現了美之後，把美深入的形象放在心裏，再放射出來，表達出物質的美，此時美便轉爲了藝術。 因此，找到美，欣賞美，並不是我們尋找美的終點，而將美髮散出來，作出藝術創造纔是我們的目的。作者以伯牙爲例，說明了洗滌心靈、感受到美，發散成藝術，把握音樂的藝術創作，完成美的尋找的全過程。 古往今來，多少文人騷客，畫家大家，爭相表現美，山河壯闊，亭臺樓閣，無一不是他們手下的源泉。 多少舞者彈家，創造舞蹈、樂曲來抒發對於美的感悟。人們對大自然美的感受、認知的過程，就是對自然的審美鑑賞過程。通過這種審美鑑賞的思維活動，主觀上要求把自己的情感認知通過某種形式表現出來，這就是藝術心理訴求，即藝術創作慾望。 美可以喚起人們創造的渴望，激發出創造的源泉。這裏便誕生了藝術家，誕生了愛好藝術欣賞藝術的世人。 發散出的藝術，我們可以把它稱爲“移情”。在這裏，指的是審美心理方面的積極因素和條件，而非消極條件。 人們把對一項事物的美的體驗轉移到一個意向上，用其來表現自己對於美的體驗。當我們追尋美的蹤跡時，不能只在累心搜尋，而要跳出來，有時候我們需要一個開闊的視野，一個不同的環境，去發現美的存在，比如煙波繚繞更讓人之水之美，昏暗氣氛更讓人明白竹影斑駁之美。也可以說，美可以由各種不同的物質疊加起來，創造出超乎於一加一等於二的簡單組合，散發出全新的美的展現。 這同時，我們也要陶冶心的修養去準備發現美的存在和體驗美。這也是是爲何作家的作品在其成熟時期更有韻味，當寫一句詩，一句話，都來自於觀察許許多多的任何物時，作品會更加生動引人入勝，知道鳥兒如何飛翔，花兒如何綻放，山河如何屹立與流淌， 這些回憶變成其生命的一部分了，才表現出藝術之美。 藝術不止感情，還有經驗，當整個內心受到無數次的薰陶，翻湧無數次，又平靜無數次。這時的藝術更爲打動人心。我們看到文學作品有的反映生活，美術作品有的反映現實，他們都是對我們所處這個世界的映照，包含着藝術家本身的生命體驗。 因而美影響着我們的生活，從古至今。它影響着我們，教育着我們，提高了生活的意境與意趣。比如說，美女，荷馬史詩中的海倫，傾國傾城，引得希臘聯軍大戰九年。 現如今的選美比賽，全球都在興辦，每個國家設置城市都有自己的選美小姐。美玉，人們追逐着。美麗的歌聲，美麗的心理，美麗的文章，美麗的圖畫... 美存在在我們生命的每一處，慰藉着我們不斷尋找着美的靈魂。我們不能脫離美而存在，我們的生活需要美。 宗白華先生對於美的態度既是超俗的，又是入世的。他在文中爲我們展示了一個美的人生和宇宙，這裏充滿了親切感與家園感。 宇宙之大，無非虛實相生，美無處不在。宗先生從一丘一壑一花一鳥中發現了“宇宙是無盡的生命，豐富的動力學”，也發現了它是“平整的秩序，圓滿的和諧”。 英國詩人勃萊克的“一花一世界，一沙一天國”就是這種描述的最景緻的詩句。沒有一種以天地爲廬而又悠悠自足的博大情懷，沒有一種能澄情以觀道的空明澄澈。新鮮活潑的心境，是不可能發現這種生動與清和的美的統一。 而宗白華先生似乎輕而易舉的領悟到了美的神韻，如在拈花微笑間頓悟了一切聲光，色彩和形象中微妙精深的律動和氣韻。這種境界是“一內在自足的境界，無待於外而自成意義豐富的小宇宙，啓示着宇宙人生的更深的一層真實。”它不是從無邊的空間指向無限，而是從無邊回到萬物，返回自身，迴歸“小宇宙”。它屬於有限之中，又讓人從有限中發現永恆。 讀罷《美從何處尋》，不禁問自己，找到美了嗎，我想我是找到了，我不是找到的真正的具體的單一的美，不是發現了櫻花之美，璞玉之美，美人之美，而是明確了什麼是真美，找到了找尋美的方法，感謝宗白華先生。

書越讀越覺無知。人越活越覺渺小。 宗大師的著作如汩汩涓流，澤潤心田，滋長感動。 《美學散步》俯拾皆是的詩詞、珠璣，通篇文章典雅優美、詩意橫生，像一根甜潤的甘蔗，啃起來甚是暢快過癮。只是愚一口乳牙尚未蛻盡，有待鯢齒再啃。 世間萬象，調動七情六慾，克衡三界五行，須彌芥子間，映射玄理，充盈精魂。中國文化到處瀰漫着“感物而後通”的氣氛，如果一個人沒有打開“感通”這個脈門，恐怕流於表像而缺乏悲憫甚或愚鈍。 萊辛認爲，一切藝術皆是現實的再現和反映，都是“摹仿自然”的結果，這是藝術的共同規律。自然之美美在純真，藝術之美美在堅貞。生命倉促，時間卻不空流，它在精神的沃土裏播下意象的種子，銘刻美於萬千人心。 常人見物是物，禪者見一花一鳥、一樹一石、一山一水都是萬方感應。俗人最高境界是“賞”其美，藝術家是取其“魂”，浪漫主義者聯想奔放，古典主義者幻現意境，充盈象外內斂深情，方能承載我們胸襟裏蓬勃無盡的靈感氣韻，而後纔有靈毓迸發之流創構的藝術意境。 拋卻功利與圓滑，迴歸生命的本真，讓美的種子開出情調，但願更多讀者在本書中得以啓心。 深夜不忍睡去，留下小文舒緩悸動。宗師座下不敢抖機靈，省去名言論據，不綁架崇高，不化妝製造假象，愚想隨從大師走幾步，讓空濛之心蘊藉和光。 致敬！

這本書以世界美學的角度來講述美學的發展歷程和本質，中國和西方的審美差異，作者舉了好幾個我們熟知的例子，西醫看病的時候，喜歡說臟器，咱中醫說元氣，西方油畫看起來很像拍照片，咱中國畫都是崇尚寫意，西方的音樂是樂章式，咱中國音樂則是流雲式。 中國的審美重在抽象縹緲的精神表達，而西方是以實在的、可直接把握的具象爲美。

某個共讀會的機緣讀完本書。 綜觀全書，能感受到些新文化運動老一輩學者的深厚素養。但這是泛泛的。專注於具項的“美學”，宗老未免沉醉在某些自己“創造”的形而上一家之言裏自說自話、固步自封。當然，就書論書，本作只是“零碎”稿件的合梓薄冊；既然是“散步”，那就散到哪裏是哪裏吧。 當然，對於宗老各個時期，尤其是某個特殊時期的個人經歷，坦率講，我精力有限，沒辦法把八卦或賣弄之魂燃燒不到他這一層級。 沒有必要額外再寫更多篇幅作書評，就精簡整理部分第一期本書共讀個人觀點謹作豹斑吧。 畫是客觀視覺印象加入主觀藝術性感悟的平面形象具現的載體，詩是以高度凝鍊且具有韻律的文字來描述對客觀或主觀認知及感受的語言的載體。 從更高維度看，兩者都是以客觀認知爲基礎，加入了主觀感受的藝術化再創作。尺有所短寸有所長，各有表現的優勢，也各有載體本身限制導致的力有不逮之處……都是體現美學領域的左膀右臂，這麼正常的事情，我覺得再多說就是浪費口舌。 書裏又講到，關於拉奧孔在雕塑和詩歌中，表現痛苦形式的不同。前提是先了解拉奧孔傳說故事的背景，這裏安利一本書《衆神的樣子》，不是什麼了不得的大作，但挺不錯。說回本書，我並不完全贊同萊辛，至少並不完全贊同宗老翻譯的萊辛的表達。說什麼雕塑中不能用張嘴高呼、神情誇張表現痛苦，是因爲當時希臘人認爲這種表情不美觀……這和萊辛反對的，說原因是當時希臘人品德高尚，痛死也能忍住不失態……有點難兄難弟半斤八兩的感覺。關於痛苦，文字誇張、雕塑隱忍，我的觀點，那是爲了彌補自身藝術形式的不足，而採取的自然又高超的措施。因爲文字抽象，需要更強烈誇張的語言指令才能更好地激發想象力、畫面感；雕望是實體形象化，極度吸引眼球，需要留白才能更好留出空間供人內心思考，而不是讓感觀刺激抓住現衆所有注意力。 可能有人會提，也有表現痛苦但隱忍的文字，但那一定是有大量鋪墊營造氛圍，最多見在一些優秀的小說裏；或者是借景抒情之類的詩歌散文，但它們主體根本不是敘事的。 而敘事的史詩詩歌題材，語言凝練，不太能像小說般大篇幅鋪墊。而且，表現真實、瀕臨死亡的痛苦，更真實的是無力呻吟或者正在蓄力對抗，哪可能大喊大叫，表現給誰看。所以，我堅持我自己的觀點。 我在自己以前的一篇書評裏講過，我們國度，掃文盲也許是首戰告捷，掃美盲實在是迫在眉睫又道阻且長。太多藝術界假大師都在耍流氓。 最後說說我對美學的懵懂感受。 對客觀的認知和主觀的美感是相輔相成，互相成就着逐步提升的。如果不存在前世記憶，那麼最初的美感，人一定是看過這個世界，有了客觀的認知後才能逐漸接觸、感悟、提煉出美感來；對美的知覺是主觀的，但美的事物客觀存在，美感無法脫離客觀事物憑空誕生。 所以我們要多見面。所謂多見世面，並不只是追逐功利以及貨幣或者一般等價物所帶來的一系列經歷，比如喫過多少美味、買過多少奢侈品、到過多少高檔場所、見過多少真假大師、甚至是走馬觀花去過多少遠方……都不是；當然，一味反對這些貨幣或者一般等價物所帶來的一系列經歷，也不是見過世面。見世面是儘可能多地認知世界的每一個方面，包括世俗觀念裏的濃烈與清淡、富貴與貧賤、真善美與假惡醜，陽春白雪與下里巴人，當然可以有也應該有自己的偏向性，但面對自己不偏向的每一面，都能淡定，不因瞭解而狂喜，不因無知而自卑，尤其是不因無知反而不自知的自我感覺良好。 與此同時，見過了世面認知了客觀世界，還必須保有質樸天真的心性、具備或者學習得來的跨領域的文化底蘊。美學理論也許能一點就透、批量採購，但美學修養絕不是一蹴而就，而是需要上述這樣緩緩醞釀產生。 對於我個人而言，作爲一個純粹的受衆、觀衆，我覺得，欣賞戲劇之美是最高的藝術形式之一。唱腔是韻律音樂之美，唱詞是語言文學之類，身段是雕塑形體之美，服飾化妝佈景光線是色彩繪畫之美，甚至各類作打功夫都是運動健康之美……我突然聯想起電影來，而且是恐怖片。我講的是主流概念，不要吹毛求疵來槓個例。歐美的恐怖片通常是血漿、斷肢之類切膚之痛的感官刺激，而東南亞、日本甚至港臺的偏重靈異之類的心理恐慌。有一種說法，“鬼”起源於“歸”，“歸來”的“歸”，思念死去的親人，盼望歸來。這起源就更多的是與精神和情感寄託相關聯了。這些或多或少都是受宗主國文化薰陶一脈相承，只是我們自己作爲宗主國，因爲國情原因，90年代以來實在沒有拿得出手的作品。當然這不影響我要表達的觀點，不難看出，空靈與充實的辯證，不只是關於美，恐懼也是，或者應該說，藝術、體驗都涉及這個問題。 而且空靈與充實本身也是相對的，在不同的階段、不同的情況、不同的對比狀態下，兩者不是絕對固定的。比如，講到詩詞，我個人最喜歡的詩詞之一是《樂府》中的《西洲曲》。從內容看，它既有“日暮伯勞飛，風吹烏桕樹”、“採蓮南塘秋，蓮花過人頭”這樣寫實的景物，也有“南風知我意，吹夢到西洲”這樣描繪縹緲夢境、相思之情的空靈虛幻；但是，我現在回憶甚至背誦這些詞句，這種形式在我心裏的美感全部落在空靈而不是實體的情感中。所以我想表達的是：一來，空靈和充實在相應條件下是可以轉化的；二來，相對比其他形式藝術，文字之美會更多一些空靈的屬性，因爲它需要通過想象來具象化。 說到具象化，又要提到認知，就是上週我說過的觀點，認知客觀世界，是感受美的基礎條件，所謂見過世面越多，能感受美的程度就越豐富、越真切。 書裏講到陶潛“心遠地自偏”，他能“採菊東籬下悠然見南山”。南山就是廬山，他能邊採花邊悠然望廬山，我還能一邊喝咖啡一邊朝北朝山下望他呢。人家老陶好歹也是隔壁彭澤縣令，至少也是一個縣級市的市委書記，即便不爲五斗米折腰，他能採菊東籬下悠然見南山，還不是有僕人、弟子、追隨者給他把農活都幹了；而我能喝着咖啡望向山下追思老陶，還不是因爲山上有飯店有菜場，而我還剩下一點點夠喫飯的積蓄。 陶淵明出名的還有一篇《桃花源記》。好幾處省市旅遊區在爭桃花源這地方，熙熙攘攘無非是利來利往，本身只是個杜撰的故事，桃花源在哪不切實際，但傳說陶淵明自幼讀書以及後來寫《桃花源記》的地方，我覺得可信度還是比較高的，就在廬山南側山腳，山路進去十幾裏地，有個被瀑布小溪農田圍着的山村，叫“康王谷”。村裏原住民基本姓熊，傳說是春秋早期楚國王族的一支，避戰亂定居開墾了這裏。楚國王姓姓熊，熊大熊二的熊。另外，陸羽《茶經》裏排的天下十泉，排第一的谷簾泉也在康王谷。開春有新茶時我去的挺多。現在霸佔着那裏的，是一位姓陶的大姐，當地人出身，據自稱是陶淵明的多少代子孫，前些年他們夫妻倆在上海做微商，生產面膜再到搞各種化妝品，發達後回了這裏，半投資半政府合作，圈了起來。當然我不是詆譭人家，我們關係還是很好的，我常去蹭茶蹭飯。我只是想說，詩情畫意、藝術之美，不會無根而生，更不能無資而活。 咱們讀的這本書裏，宗老也好幾處表達了這方面概念。比如第四章有一句：實踐先於理論，工匠藝術家更要走在哲學家之前；還有一句：只談美不談真，就是形式主義。而且早在42年吧，如果沒記錯時間，毛澤東主席在延安文藝座談會上也講過，大概是說，討論問題，要從實際出發，而不是從定義出發，文藝工作也要從客觀存在的事實出發。 上週有哥們提到，美的能力是天生的，有些人在這方面天生優越。 某種意義上我是非常認同的，而且坦率講，豈止是美，共情、教養、智商等等，我還認爲方方面面個體天生都是有差異的。但是這是針對個體的，能不能站得高一點、思想維度再提升一點，從羣體的角度來觀察全民、至少是主體大衆的審美能力的提升！那必然主要涉及後天認知、教育的話題。我相信這本《美學散步》，作者也是希望更多人能感受美，能有美的共鳴，而不是寫給個別幾個所謂藝術、美學的精英。 何況，即使是個體，先天對美的感知的天賦，這決定了審美上限；後天多瞭解多學習多些文化底蘊，這決定了審美的下限。上限決定了個體所能達到的高度，但如果下限都沒有起步，那上限有個屁用。