回憶、夢、思考：榮格自傳（Loft）

1957年，八十一歲的榮格應朋友阿妮拉·賈菲之請，開始口述自己的一生。他邊講邊改，一直改到一九六一年辭世爲止。所以這本後來成形的書，既是他晚年的口述自傳，也是他畢生精神探險的最終總結。榮格自己說，他的一生就是一個無意識充分展開的故事，因而全書不以時間順序鋪陳，而由夢境、幻覺與沉思串聯起來。 他記得最早的不是童年場景，而是種種離奇的夢——頭頸分離的人影，荒野中的黑洞。這些意象跟隨了他一輩子，後來也成了他解析集體無意識的原始素材。在巴塞爾學醫時，他與弗洛伊德通信，去紐約講學，漸漸醞釀出“集體無意識”“原型”這些概念。但兩人最終因對夢和宗教的理解不同而分道揚鑣，榮格在書中毫不避諱地寫下了與權威決裂帶來的心理代價。第一次世界大戰前後的夢境與幻覺，讓他意識到個體內心與時代精神之間存在着隱祕共振，這也成爲他日後理論的重要起點。中年以後，他在伯林根的塔樓里長年與潛意識對談，鍊金術、基督教神祕學、東方典籍紛紛進入他的釋夢與自性化思考。臨近生命終點，他記下自己對死亡的態度：淡然，開放，既視之爲個體終結，也把它當作人類共同課題來領受。 貫穿全書的核心理念，是無意識的自我實現——榮格相信，人生中那些關鍵轉折，幾乎都始於夢或幻覺，它們是內心深處的力量在現實中的流露。他大量剖析自己的夢，藉此展示他獨有的釋夢方法，以及“原型”與“共時性”如何逐漸成形。出身牧師家庭的他，一生都在科學理性和宗教體驗之間搖擺，最終主張每個人都要重新發現屬於他自己的上帝。同時，他反覆面對孤獨、黑暗與恐懼，認定只有正視這些陰影，真正的個體化才能完成。 榮格建議，讀這本書之前最好先了解集體無意識、原型、自性化和共時性這些基本概念，那樣會順暢不少。他更希望讀者一邊讀一邊記錄自己的夢和聯想，在文本之外也做自己的功課，而不是被動地接受。不必急着考證每一個神話出處，先抓住他心靈成長的脈絡，再回頭補充細節。如果時間有限，不妨先從塔樓歲月那些關於自性化和共時性的章節讀起，再折返去看早年的夢境，可能會更有重心。他說過，自己存在的意義，就是生活向他拋出了一個問號——而他就是那塊石頭，也是那團火焰。他用一生回答了那個問題，卻把餘味留給了每個翻開這本書的人。願你在追隨他的夢與思時，也能聽見自己心底的迴響。

也許你會明白在閱讀過程中那種與作者惺惺相惜、相見恨晚的感覺。 infj讀榮格有着穿越時空獲得共鳴的美好體驗，他寫得出我的渴望和需求，也能精準罵到我臉上來。“如果缺乏把握和處理外部世界的內在動力，那外部世界又有什麼要緊呢？”在讀到這段話之前，我曾在日記裏寫下“爲什麼我對皮囊之外的世界如此恐懼？” 另又讀到關於神經症的形成原因，大爲震驚，那種穿越時間和空間精準罵到臉上的感覺，真是愛了（誇張手法）。 此前我曾艱難地啃過弗洛伊德的《夢的解析》，讀到一半就放棄了，只記得他強調夢是補償現實沒有實現的願望；再讀到榮格對於夢境的解釋，相比起來我認爲更加合理和適用，同樣的夢境，用老弗的方法解釋出來令我毛骨悚然，而用榮格的思路卻可解釋爲心境轉變。我不是捧一踩一，單純個人感受，弗洛伊德很可愛大家都該去了解一下他。 讀《與神對話》的時候，書中強調實現人類美好願景的方式是將教育從“弱肉強食”改爲“善”的教育，而榮格提出不是我們沒有普及善的教育，而是隻灌輸理想主義讓人失去了對邪惡的想象力。前者我認爲是站在今天講更遠的未來，而榮格所講卻可以實實在在地落實到今天。正如我常掛在嘴邊的一句吐槽：什麼樣的家庭能養出這樣的人啊！實在是榮格所寫的典中典。善與惡一體兩面，不瞭解惡就不瞭解善，總有人要冒着惡名去做倫理正確的事情，也有人會爲了名聲只做道德正義的事，個人選擇不同承擔的後果也不同，如果說惡名之人是善惡不分的人，那麼爲了名聲將爛攤子拋給世人又怎麼不算懦弱呢？也許，選擇自己能承擔的後果，纔算屬於自己人生的明智吧。 哦我也很贊同榮格關於死亡的講述，尤其是“彷彿死去的他們並非全知，或者說，並不具有全方位的意識——全方位的意識只能流入活人的心靈，流入受肉體束縛的靈魂。”哇讀到這句我汗毛都豎起來了，榮格肯定了死亡後的世界，也通過死亡更進一步肯定了活着的意義，我很受用。嗚嗚我太愛了！ 此書所寫的內容令我印象深刻的段落實在是過多，在此不一一贅述。總體來說我感覺到榮格是理想和現實平衡得很棒的人，我的偶像，理想主義他能施展，現實粗糙他也能落地，我能感受到他身上的能量，並沉迷於他的人格魅力無法自拔，我愛榮格。 請毫不猶豫地讀他的書吧。 謝謝榮格。

這是讀的榮格的第二本書，讀了榮格的書，我發現心理學既然能有如此的奇妙。我發現我喜歡上了心理學，喜歡上了心理學神奇之處，喜歡上對內的探索，喜歡上了和無意識的溝通，喜歡上了那清晰是夢境。 在讀這本書的中斷，一個無法克服的壞習慣讓我開始了對內的探索，開始和無意識的溝通。根除壞習慣一個艱難的規程，在另一本書《福格行爲模型》裏面講到一種方法，要消除產生壞習慣行爲的提示，以及增大完成行爲的難度，這個方法在一定程度上可以使壞習慣行爲產生變得艱難，但也是一種簡單的矇騙行爲，壞習慣行爲的本身並沒有改變。好的習慣根植於無意識，壞的習慣也是根植於無意識，在無意識層壞的習慣好比一個魔鬼，這是一個吞噬型的魔鬼，醒着就是爲了吞噬，這個醒着也就促進壞習慣的產生，壞習慣產生後會產生一種精神物質，使魔鬼陷入沉睡，這也就是壞習慣會存在週期性。 說到壞習慣，必然要說無意識，魔鬼的存在對於無意識本身也是一種傷害，無意識爲了避免這種傷害，只能通過投射，通過改變行爲。這種行爲的改變主要體現在兩個方面，一個是提示的降低，一個是提示的流動。無意識爲了規避行爲，會降低產生行爲提示的等級，以及使提示產生流動，讓原本不是提示的東西，變成提示，最終通過投射，使意識暫時退卻，產生行爲。這也是爲什麼《福格行爲模型》的方法治標不治本的原因。 對與根本上消除壞習慣，就要與無意識溝通。以我舉例，在我一次壞習慣產生之後，我的心裏很痛苦，開始與無意識溝通。當天晚上我做了一個夢，這個夢境特別清晰，就像是在看電影，我有的瞬間還在想是不是沒有睡着，事實上睡着了。那個夢給我傳達了一個信息——可阻斷。具體是無意識可以忍受魔鬼的侵害，不盡興投射，阻斷壞習慣的產生。但作爲交換，我要提供一個容器，以供無意識可以釋放這種傷害。我提供了一個容器——寫作。這個協議達成後，我在面對之前的提示，乃至於可以歸於強烈的提示，壞習慣也沒有產生。產生的壞習慣進入到了意識的層面，這個意識層面可以通過自律根除。 最大的收貨還不是這，是在於後面兩天的夢境，第二天晚上我做了三個夢。第一個夢場景很宏大，充滿了法術，打鬥，血腥和救贖。第二個夢和第三個夢，則像完全無關聯的夢，當天我沒有意識到這兩個夢在給我提示。直到第三天，我做了第三個夢，這個夢和第二天的夢不同，回到了現實和我生活的地方，第二天後面的兩個夢在第三天的夢中得到了顯現，就像一種故事的上下集。通過第三天的夢，我明白了無意識認可我的方式，同意開始和意識融合。從第二天的夢不可摘的蘋果，到第三天可一採摘的蘋果，這是一個大的進步。 探索無意識，就是在探索一個巨大的寶藏，當和無意識達成一種溝通，人就會獲得一種內外皆認可方案，就會在一定程度上根除焦慮和矛盾。

榮格以一生爲筆在蘇黎世湖畔寫下“我的一生是無意識自我實現的故事”的剎那，便把瑞士的冷靜與黃河的浩蕩揉進同一道漣漪，讓太極圖的陰陽脊背在國人心靈深處持續震顫，孕育出“中庸型人格”這朵不凋的蓮——它絕非折半取中的算術均值，而是“陰影”被照見時仍能與“自性”攜手起舞的泰然，是“克己復禮”被重新闡釋爲“整合陰影”、“仁者愛人”被擴容爲“對一切自然碎片保持驚訝的認同”的恢弘轉譯；當《紅書》的曼荼羅疊映《易經》卦象，當“道可道非常道”替換了“力比多”的單一語法，中國人終於在“集體無意識”的深海里打撈到自家文化的倒影：煉丹術原是一場內在煉心，金花的祕密即金性的本心，“致中和”的“中”不是切割一半的半圓而是涵攝兩極的圓心；於是榮格與孔子並肩，以“自性化”接力“君子人格”，借“無爲”制衡“績效暴政”，讓被城市霓虹撕碎的靈魂在波林根塔樓的菜畦與太湖石的孔洞間重新拼合成完整的“人”，使我們得以在機器複製時代守護“天人合一”的原始整體性，令每一個被算法驅趕的晝夜仍能聽見“天行健，君子自強不息”的鼓點與“地勢坤，君子以厚德載物”的絃歌同頻共振；東方與西方不再遙望而像陰陽魚首尾互噬又相互吐納，在循環往復的渦流中生成新的文化基因，讓“中庸”從博物館裏的青銅器化爲掌心裏持續升溫的暖玉，提示我們健康的心靈不是無菌真空而是包容並超越矛盾、讓善惡明暗皆化作星辰的浩瀚夜空；榮格用瑞士的嚴謹替中國智慧寫下最深情的詮釋，我們以九曲黃河的柔韌回贈他永不落幕的太極漣漪，潮起潮落圖雖可被湖水抹去，但那道“執兩用中，守白知黑”的曲線已在我們民族血脈中每一次呼吸每一次抉擇裏繼續書寫，使自我與宇宙在“和”的韻律中重新結婚，奏出未來人格的嶄新正弦，讓“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”的古訓與“一陰一陽之謂道”的易理在當代人心靈深處持續發光，照見一條重返整體性的歸途，溫暖、精準而恢宏，爲每一個尋求意義並與現代性和解的你我點燃長夜不熄的燈。

夢與幻覺反省與思考，讀完本書我才明白，爲什麼人們說榮格書籍晦澀難懂難了，隱喻般的故事神話讓人抓狂，如果沒有知識儲備是很難讀懂榮格在說什麼。 整本書都是神話故事與宗教信仰以及歷史文化，讀完本書明白了，一個人向內尋求，是離不開成長的文化土壤。 榮格自傳探索個人潛意識與集體無意識，他以自身經歷，來探索深層無意識，閱讀本書只有借鑑，文化不同尋求方法也不同，東方內修法門有很多，比如，《心經》《金剛經》《楞伽經》《太乙金華宗旨》 就禪宗就分爲很多學派，道家佛家都有很多修心之法。榮格的無意識與集體無意識，也是尋求內在最本真的我，在東方這方面法門，幾百年前都已經有完整體系了。 每個人閱讀經典到最後，都會向內尋求，尋求心靈深處祕密，心靈深處本真，尋回最真實的本真自我。 在《六祖壇經》六祖慧能就是禪宗祖師的第六祖，禪宗就是內修典型代表。我本人也對這方面瞭解不多，以後還會繼續閱讀這方面書籍。 🌟🌟🌟🌟二刷《榮格自傳》裏很多無法證僞的論證，這只是榮格自己的經歷，連榮格自己都說無法論證。 榮格說“我只是把大腦中知道的寫出來”。 科學發展是需要論證去僞，一件事物需要反覆求證才能得出結論，無法求證那就是僞科學。 榮格自傳裏有趣的片段： 榮格自傳裏沒有寫，死後的世界是什麼樣子，但他寫了，即將死去的幻境，好像是思想升維的似的，三維升四維，雖然他沒有說靈魂，但又點出了靈魂。 我認爲《榮格自傳》中有很多地方都不靠譜，但，我又從中得到了驗證。比如說，農村所說神神鬼鬼的事，榮格就可以給出解答，並不是什麼死去之人鬼魂上身，碰到死去很久之人回來看某某，死去之人託夢給某某求辦點事等等，這些都是自我無意識的異語。 因爲無意識層面非常強大，它能達到什麼層的度呢？ 比如，你昨晚做個夢，夢中感覺非常清晰，過幾天你卻忘記了，兩天後突發生一件事情，竟然和你當下事件一樣，你會震驚！震驚這件事是否已經經歷過，你不會記起，這是你在夢中到的事情。 當然，過後你會回溯記憶發現這件事是你夢中遇到的。這就是大腦中無意識強大之處，“預知的能力”這不是什麼鬼神，而是大腦中無意識的預知。 榮格自傳中在書裏點出了這些內容，榮格做夢夢到血雲滿天的場景，從某某方向而來的預示，榮格還以爲，這是預示着自己即將變成瘋子的徵兆，待到第一世界大戰打響，榮格才恍然，榮格稱這爲，羣體無意識中給予的“預示”。 對於這方面喜歡的書友，可以找找這方面的書籍，榮格自傳這本書已經是老版本了，發展到現在，相信很多心理學子學科知識一定更加豐富多彩。 最後，閱讀找到自己愛好，愛了就不要放下，堅持自己的愛好，堅持自己的喜歡，在繁忙中，找一處安靜場所，做自己喜歡的事兒，因爲有份期待，在繁忙無聊的世界裏有了盼頭，因爲人有份盼頭，就不會在繁忙的世界裏迷失。

榮格在他的自傳裏說：“我們可能會設想一條確定的道路，但那是死亡之路，那之後就什麼也不會發生了——至少正確的事情不會發生。走上確定道路的人，與死無異。”榮格想告訴我們的是：生命本身就是不確定的，或許只有死亡是確定和永恆的。但現實生活中我們卻常常恐懼於這種生命的不確定性，總習慣於在不確定的生命中尋找確定，畢竟“宇宙的盡頭是編制”嘛。這是爲什麼呢？難道我們真的在尋求榮格所說的死亡麼？在榮格眼中生命本身是完整的，而理性是片面和狹隘的。生命的完整在於生命誕生於這個世界完整的法則之下，用佛家術語來說是“本自具足”的。理性則受限於我們對宇宙法則不全面的瞭解，理性告訴我們：未來充滿了競爭和危險，於是我們誤把理性當作了真理，被恐懼和焦慮淹沒，拼命的從外界尋找安全和確定，卻不知所謂的理性只是狹隘的，理性只是我們從生命中分割出的一部分，是無意識海洋中顯化的少數。榮格認爲現代人過分依賴於理性了，他們應該信任自己的生命和無意識，瞭解自己生命的獨一無二，相信生命本身就會帶領我們走向一條通向完整的路。榮格這樣說：“理性給我們劃定了過於狹窄的疆界，會讓我們只接受已知的事物——這也伴隨着很多限制——並活在一個已知的框架中，彷彿我們知道生命到底能持續多久。實際上，我們日復一日的生活遠遠超出意識的限制；沒有了知識，無意識的生活仍然在我們心中繼續着。批判理性主導得越多，生命就變得越貧瘠，但如果能把更多的無意識和神話帶到意識層面，我們的生命就會變得更完整。” 生命既是有限也是無限的，有限是在於我們在把無意識內容意識化時是侷限的，每個人都有各自解釋的方式。而無限則在於生命是祖先、集體潛意識、原型在歷史長河中的延續，我們既不是起點也不是終點，而是這長河中的一段。

翻譯到有關榮格的部分，還是決定看一下這本書。面對這種鉅著，評論似乎只能流於膚淺的體驗陳述。那就只摘抄印象深刻的句子吧。 >> 我的一生，是個無意識自我實現的故事。無意識裏每一種東西都尋求向外呈現，人格自身也渴望從其無意識狀態中進化出來，並把自身經驗爲一個整體。 >> 如果生活中的問題和複雜性沒有得到內心的回答，它們的意義就會極其有限。 >> 上帝爲什麼要毀掉祂的大教堂呢？這對我來說，是個可怕的想法，但我模模糊糊理解到，上帝也有可能是某種可怕的東西。我經歷了一個黑暗而嚇人的祕密，一生都在這個祕密的陰影中，我成了一個喜歡深思的人。 >> 有時，我感覺有強烈的表達欲，不是要說這件事，只是要提醒，有些奇妙的事情發生在我身上，而別人還不知道。我想知道其他人是不是也有過類似的體驗，但我從來沒發現其他人也經歷過這樣的恩典。所以，我有種感覺，要麼我被上帝放逐，要麼我被祂選中，要麼我被詛咒，要麼我被祝福。 >> 藉助這個祕密，可以理解我的整個青年時代。它在我身上引發了難以忍受的孤獨感，那些年間，我抵擋住了要和別人談論這件事的誘惑，這是我一個巨大的成就，預示了我和這個世界的關係模式：如今，我也像當時那樣孤獨，因爲我知道一些其他人並不知道、通常也不想知道的事，而且我得指出來。 >> 每當想到我就是那塊石頭，內心衝突就戛然而止：“石頭沒有不確定，也不急於表達，千百年來，它恆久不變。”我會想，“而我只是個過客，爆發出各種情感，就像一團火焰，快速燃燒，之後熄滅。”我只是我所有情感的總和，我之中的那另一個，就是那恆久不變、不滅不朽的石頭。 >> 他常常這樣說，“你總是想思考，人應該做的不是思考，而是相信。”我心想：“不，人應該做的是體驗，然後知曉。”但我會說：“那就給我這個信仰吧。”於是，他聳聳肩，無可奈何地轉身走開。 >> 顯而易見，當人們被勸導要服從上帝而非人的時候，這種勸導的表達非常隨意、不加思考。我們當然並不知道上帝的意旨，如果知道了，我們就會心懷敬畏來對待這個核心問題，哪怕只是出於對強大上帝的單純恐懼（上帝能把可怕的意旨強加到無助的人類身上，就像祂對我做的那樣）。 >> 我經常覺得，在所有決定性的事情上，我並不是人羣中的一員，而是獨自和上帝在一起。在“那裏”，我不再孤獨，我在時間之外，我屬於歷史，而那個給出答案的祂一直存在着，在我出生之前就已存在。從過去到現在，祂一直在那裏。這些和“另一個人”的對話，是我最深刻的體驗：一方面是血腥的鬥爭，另一方面是極致的狂喜。 >> 我性格里也有這種古老的部分，在我這兒，它和一種天賦關聯起來——這種天賦並不總是讓人愉快——就是能看到人和事的本質。如果我不想意識到什麼，我可以讓人從這兒騙到愛爾蘭的蒂珀雷裏郡（Tipperary），但我骨子裏十分清楚事情的真相。在這一點上，我像狗一樣，會被愚弄，但最後總能聞出來。這種“洞察”是基於一種本能，或是對他人的“神祕參與”，彷彿是“背景中的眼睛”在做客觀的觀察。 >> 所以，我們存在的至少一部分是活在時間長河裏的——這一部分，我自己稱之爲“第二人格”。 >> 我嘗試和他進行對話，發現有種東西出了差錯，因爲我所有的問題得到的不是一樣陳腐而沒有生命力的神學答覆，就是一個無奈的聳肩，這在我身上引發了矛盾的心情。我不理解他爲什麼不抓住這些機會迎難而上，接受自己的處境。我發現自己批評性的問題讓他感到悲傷，但我何嘗不想建設性地交談？因爲我簡直難以想象，難道他不該有對上帝的體驗嗎？這可是所有體驗中最直白的 >> 我嘗試和他進行對話，發現有種東西出了差錯，因爲我所有的問題得到的不是一樣陳腐而沒有生命力的神學答覆，就是一個無奈的聳肩，這在我身上引發了矛盾的心情。 >> 我也很清楚，我所知道的神學家，沒有一個曾經用自己的眼睛看到“那在黑暗中閃耀的光芒”，如果他們看到過，就不會去教“神學宗教”。這種宗教對我來說極其匱乏，因爲除了不懷希望地相信它，就沒別的事情可做了。 >> 信仰的首要罪過就是它壟斷了體驗。 >> 我不該錯過這段貧窮的時光，人會在其中學會珍惜簡單的事物。 >> 我堅持認爲，在最廣泛的意義上，精神病學是一場在病人的心靈和醫生的心靈之間展開的對話，後者被假定爲是“正常的”。它是病人的人格和治療師的人格達成共識的過程，原則上，二者一樣主觀。我想表明，妄想和幻覺不僅是心理疾病的具體症狀，也有人類層面上的意義。 >> 對受過教育、理解力強的病人，精神科醫生需要的不僅是專業知識。他應該知道在所有的理論假設之外，讓病人發病的真正原因是什麼；否則，就會激起不必要的阻抗。畢竟，重要的不是一個理論能否得到證實，而是病人能否把自己理解爲一個獨特的個體。然而，如果不參照集體視角，是無法做到的，醫生應該知道這一點。 >> 經由無意識中時空相對化的方式，我可能會感受到一些現實中發生在其他地方的事。集體無意識是普遍存在的，它就是古人所說的“感通萬物”的基礎。 >> 最重要的是，我發現弗洛伊德對夢進行分析和解釋的技術促進了我對精神分裂症各種表達形式的理解。 >> 我認爲，科學真理是一種暫時適用的假設，而不應被當作永遠不變的信仰。 >> 弗洛伊德，這個常常對自己不信仰宗教這一點大加利用的人，現在建立了一個教條；確切地說，他失去了一個精心守護的上帝，於是用一個更引人入勝的意象——性慾——代替了上帝的位置。這個形象固執、嚴苛、專橫跋扈、兇險、道德上自相矛盾，這些方面一點兒不比原來那個遜色。正如精神上更強大的東西被冠以“神聖”或“惡魔”這樣的形容，“性慾力比多”也接替了一個隱藏的神的角色。對弗洛伊德來說，這種轉變的好處顯然是他可以把這一新的神祕原理當作一種無可指摘的科學，不受任何宗教色彩的玷污。 >> 至少在我看來，根本上他是想要教育大家，從內在來看，性慾包括了靈性，並且有一種先天的意義。 >> 弗洛伊德展示了對象是怎樣屈服於驅力的，阿德勒展示了人是怎樣使用驅力來把自己的意志施加給對象的。尼采在自己命運的手中感到絕望，不得不爲自己創造一個“超人”。 >> 心智的鐘擺是在理性和非理性之間擺盪，而不是在對和錯之間擺盪。對超自然的神往和敬畏狀態是危險的，因爲它把人引向極端：一個謙虛的真理被當作了那真理，一個小小的錯誤也等同於致命過失。逝者如斯——昨天的真理是今天的騙局，昨天的錯誤論斷有可能是明天的啓示。心理學問題上尤其如此，這方面，即便有了真理，我們也所知甚少。任何事情，如果一點沒有——哪怕在一瞬間——被意識覺知到，就是不存在的。 >> 要理解這意味着什麼，我們還有很長的路要走。 >> 和弗洛伊德的對話讓我明白，他害怕自己洞察性慾的超自然之光被“黑色泥流”所熄滅。這樣就出現了一個神話場景：光明與黑暗的鬥爭。這解釋了它的超自然性，解釋了弗洛伊德爲什麼立即撤退到他的教義上，把這教義當作一種宗教的防禦手段。 >> 那時，弗洛伊德經常隱晦地暗示他把我當作繼承人，讓我很尷尬，因爲我知道自己永遠無法恰如其分地秉承他的觀念。所謂恰如其分，就是像他希望的那樣。再則，我還沒有成功找到一種方式讓自己的批評引起他的重視，而我對他十分敬重，不想逼他非理解我的想法不可。在我心裏，那種擔任一黨領袖的想法其實一點兒也不吸引人。首先，我的天性中沒有這種東西；其次，我不想犧牲自己的思想獨立；再次，我很不喜歡這樣的光芒，它只會讓我偏離自己的真正目標。我關心的是探索真理，而不是個人聲望。 >> 一點兒也不瞭解大自然的人當然會得神經症，因爲他們無法適應現實 >> 以爲我沒有看到性慾的價值，是一種廣爲流傳的錯誤。恰恰相反，性慾在我的心理學中起着很大的作用，它是心靈完整性的一種基本表達——儘管不是唯一的。但我主要想探討在個人意義和生物學功能之外，性慾的靈性層面和它的超自然意義。這樣就能解釋，弗洛伊德如此着迷卻無法把握的到底是什麼。 >> 但是意識並沒有被反思，自我幾乎沒有自主性。 >> 別人那裏任何刺激我們的東西，都能幫助我們瞭解自身。 >> 人類覺得有能力對上帝的壓倒性影響作出有效回應，覺得能用一些即便對上帝來說都很重要的東西作爲報答，這讓人感到自豪，因爲這賦予個體一種形而上的尊嚴。 >> 隨軍的精神病學家有一條基本原則：如果一個人開始做太多戰爭場景的夢，就應該讓他撤離前線，因爲這意味着他已經失去了抵禦外部印象的心理防禦能力。 >> 那些有力的形象，被意識概括爲荒謬平庸的瑣碎之物，但被詩人再次認出，並按照預言復活過來。所以，它們也會被有思想的人“以改變了的形式”辨認出來。過去的偉大人物並沒有像我們以爲的那樣已經死去，他們只是改換了名字。 >> 這樣的入會儀式經常和死亡危險有關，用來表達死亡和重生的原型觀念。洗禮最初是一種真實的浸沒，至少表達了溺死的危險。 >> 我們對自己和我們存在的方式有種獨特的感受，這是事實，既沒有質疑的可能，也沒有質疑的意義。同樣，我們也向他人傳達一種獨特的感受，這也是個不容置疑的事實。就我們所知，沒有什麼更高的權威能消除所有這些印象和觀點之間可能的差異。整合有沒有帶來變化、這種變化的本質是什麼，仍然是個主觀信念的問題。當然，這不是一個能從科學角度證明的事實，所以在官方的世界觀裏也找不到一席之地。 >> 我在這個夢和這些視象裏體驗到的客觀性，是自性化完成之後的一個部分，它 >> 意味着從價值判斷和我們稱爲“情感連接”的東西中脫離出來。 既認同也不認同 迷戀的本質是神經質 >> 一般來說，情感連接對人類非常重要，但其中含有投射，必須收回這些投射才能實現自我、實現客觀性。情感關係是慾望的關係，被強迫和限制所污染。對他人有所期待，就會讓對方和我們自己不得自由。客觀的認知藏在情感關係吸引力的後面，這似乎是核心的祕密。只有通過客觀的認知，纔可能實現真正的融合。 >> 一般來說，情感連接對人類非常重要，但其中含有投射，必須收回這些投射才能實現自我、實現客觀性。情感關係是慾望的關係，被強迫和限制所污染。對他人有所期待，就會讓對方和我們自己不得自由。客觀的認知藏在情感關係吸引力的後面，這似乎是核心的祕密。只有通過客觀的認知，纔可能實現真正的融合。 >> 我不再試圖表達自己的觀點，而是讓自己臣服於思想的流動。這樣，問題一個接一個地呈現出來，有條有理。 >> 場病還帶給我其他改變，也許可以稱之爲對事物當下狀態的肯定：對事物無條件的“是啊”，沒有任何主觀抗議——接受我所看到、理解到的存在的限制，接受我自己碰巧具有的本性。 >> 我們嚴格受限於自己的內在結構，我們的整個存在和思想把我們和這個世界綁在一起。 >> 爲了回應這種可以理解的懷疑主義，我提出如下考慮：如果有些事物我們無法知道，就不應該把它看作一種智識問題 >> 無意識幫助我們的方式，是向我們傳達信息，或給出象徵性的暗示。它也有別的方式告訴我們一些通過邏輯永遠無法知道的事。想想共時性現象、預感和夢境成真。 >> 當我談論死後的事時，我是在談論內在提示，而且僅限於告訴你跟這一主題相關的夢境和神話。 >> 我存在的意義是，生活向我提出了一個問題。或者相反，我自己就是提給這個世界的一個問題，而且應該表達我的答案，否則就得依賴這個世界的答案了。 >> 對我來說，信仰只是信仰這種現象，而不是信仰的內容。我必須看到它在經驗中的呈現才能接受它。 >> 內在意象讓我不至於迷失在個人追憶中。許多老年人過分沉溺於對往事的重構，他們仍然被囚禁在這些記憶中。但如果回憶能被反思，並轉化成意象，就能起到以退爲進的效果。我想看見那條引領我穿過我的生活進入世界又從世界中出來的線索。 >> 要增強自性化的寶貴感受，最好的方法莫過於擁有一個承諾要保護的祕密。 >> 我從不認爲我是那種要讓枝幹上結出櫻桃來的人。我站在那裏注視着，欣賞大自然能做的事。 >> 我和大多數人的區別在於，對我而言，“隔牆”是透明的。這就是我的獨特之處。其他人覺得這堵牆如此不透明，以至於看不到背後的東西，於是認爲那兒什麼也沒有。我在某種程度上感知背景中發生的事，這給了我一種內在的確定感。 >> 孤獨不是因爲周圍沒有人，而是因爲無法交流自己重視的事，或持有一些他人覺得無法接受的觀點。 >> 如果我是個不一樣的人，很多事就會變得不同。但事情必然這樣發生，因爲我就是我。 >> 我後悔因固執而犯下許多蠢行，但如果沒有這種特質，我也不可能實現目標。 >> 老子云：“衆人昭昭，我獨昏昏。”他說出瞭如今我在耄耋之年的感受。老子正是一位洞察力超凡的典範，他看到並體驗到了有價值和無價值，在晚年渴望迴歸自己的存在，回到永恆的、不可知的意義中。這位看遍世事的老人的原型，就是永恆的真。這一原型會出現在每種智力水平上，而且面貌總是相同，不論是在一位老農民身上，還是在老子這樣的偉大哲學家身上。 ◆ 詞彙表 >> 阿尼瑪（Anima）和阿尼姆斯（Animus）　男性無意識中的女性本質和女性無意識中的男性本質的人格化。 >> 阿尼瑪和阿尼姆斯最典型的人格化顯現方式，就是夢和幻想中的人物（“夢中女孩”、“夢中情人”）， >> 阿尼姆斯和阿尼瑪可以起到橋樑或門的作用，通向集體無意識中的意象，正如人格面具可以成爲通向世界的橋樑一樣。” >> 我把這些典型的意象和聯想稱爲原型觀念（archetypal idea）。 >> 原型本質上是一種本能，所以構成了有情感色調的情結（參看相應條目）的基礎，也分享着這些情結的自主性。” >> 有必要重申，原型的內容不是確定的，只有它的形式是確定的，而且是在非常有限的程度上。 >> 原型本身空無一物，是純粹的形式，它只是一種預先製造形式的能力（facultas praeformandi），一種先驗的進行表徵的可能性。 >> 弗洛伊德派釋夢中的自由聯想：指做夢人自發產生的想法，不一定需要涉及夢境。榮格派釋夢中定向或限制的聯想：指從一個特定夢境中自發產生的想法，這些想法和這個夢境一直是有關聯的。 >> 情結（Complex）　榮格說：“情結是心靈的碎片，因創傷的影響或特定的不相容傾向而分離出來 >> 所以，我們可以把上帝意象解釋爲……自性的一個映像，或者，反過來，把自性解釋爲人心中的上帝形象。”（同上，第190頁） >> 因而，我們可以把自性化翻譯爲‘實現自己'或‘自我實現'。 >> 自性化成了自我中心和自體性慾。但自性包含的內容遠不止一個自我而已……它不僅包含自我，也包含個人的自性和其他所有人的自性 >> 可以略微誇張地說，人格面具就是一個人事實上不是、但他和別人都認爲自己是的東西。” >> 在分析心理學中，通常是那個“劣勢”的功能（比如個體身上那個不受意識支配的功能）代表着“第四個”，把這個功能整合進無意識，是自性化（參看相應條目）過程的主要任務之一。 自性（ >> “自性不僅是中心，也是整個圓周，同時囊括了意識和無意識；它是這一整體的中心，就像自我是意識的中心一樣。 >> 陰影的行爲是對意識的補償，所以它的效果可能是積極的，也可能是消極的。在夢中，陰影人物的性別通常和做夢者相同。 >> 於是我發現，有些心靈並行現象之間並沒有因果聯繫，而是通過另一種原則來建立關係的，也就是事件之間的偶然性。在我看來，這些事之所以有關聯，是因爲它們是同時發生的，所以稱之爲‘共時性'。 >> 使用‘共時性'這個一般概念，是專門指兩個或更多沒有因果聯繫的事件的巧合，它們之間有種相同或相似的意義。與之相對的是‘同步性'（synchronism），它只指兩個事件同時發生。”（《心靈的結構與動力》） >> 無意識（Unconscious） >> 自我是意識領域的中心。

在對法國文學略微躬身致敬後，目光迫切的想轉投向其他方向。初步瞭解弗洛伊德精神分析學派後，斗膽向他的“半個繼承人”榮格投去了目光。 ​先從榮格的自傳開始，對其勾勒起一個模糊且神祕的輪廓。早期跟隨弗洛伊德精神分析的大道，後期開創了自己的分析心理學約束分支。 ​在我看來，榮格的理論會比弗洛伊德還要晦澀。原因一在於他從宗教神話的角度對心理學的精神分析做跨域的闡述。出生於牧師家庭的榮格對於從宗教方面進行精神分析探究有得天獨厚的便利。欲掙脫，先體驗。對於宗教空有其教義與形式的信仰，榮格並不認同，終其一生，他都是信仰上帝的，並沒有因爲其派別的差異而轉變成無神論者，而是擴大了上帝的內在含義，不僅僅侷限於聖父聖靈聖子三位一體的宗教建構，而是更加結合自身體驗地把自身加入進入，形成四位一體的自性化。但無論是宗教，神話，榮格都是根植於西方文化中的再表達，儘管在後期他結合了易經等東方文化試圖探究一個普適的心理分析理論（在其中提出並加強了共時性理論）。但對於一個東方讀者而言，困難挺大。我不瞭解聖盃，不瞭解十字軍，不瞭解參孫，不瞭解耶穌魚的意象，這對我理解他的集體無意識造成了很大的困難。 ​原因二在於人類本質矛盾之一，個體體驗地不可通約性。榮格在其成長學習探究的過程中，有非常多異於常人的體驗，甚至是超驗，這也在一定程度上促使他告別了弗洛伊德侷限於生物屬性的個體無意識，邁步向更加廣闊，但更難以理解的集體無意識領域。同樣是聯想，釋夢，對於夢境意象中的神話，原始意象，榮格更認爲是其比個體無意識更深，根植，隱藏於族羣更深深處的集體無意識。榮格在其夢中有變成魚的耶穌，有發光的土耳其城堡，有聖盃故事，有天使與聖約翰的摔跤暗示，這種主觀體驗是瞭解榮格心理學的困難之一。類比不亞於一個東方人夢到女媧補天，和玉皇大帝下棋，旁觀三清謀劃封神榜。在我看來，充滿神祕主義和超心理學。 ​最後，儘管對於榮格有多種懷疑，和內心心照不宣的否定，但還是值得繼續瞭解，塔樓意象，哲人石，集體無意識，共時性，將是接下來了解榮格心理學的重點。

一位書友的書評印象很深傳世的偉大作品，之所以受到時代的歡迎，是因爲他所隱含的集體無意識的內容。這來自創作者的一種跨越時空的夢境，同時也是一種生命力的原型。

瑞士似乎出了很多心理學家，榮格就是其中之一，讀了很多關於榮格本身寫作，也瞭解了很多他學生各種非常有意思的把榮格理論進行擴展的東西，最爲有意思的就是榮格與量子理論的研究者進行合作，利用解析夢境來解釋量子力學不確定性，甚至把我們的意識處於量子態的觀點，使得人類智能與人工智能之間形成了確定性的鴻溝，這個本身就是非常有意思，在 ai 大爆發的時代，如何保留人類一點尊嚴，還是可以想到辦法的，只是不知道如蒸餾榮格之後，如何能夠獲得榮格本人來認識 ai，可能這個也算是榮格沒有想到的未來，當下對於夢境的研究可能也會逐漸走向 ai 的幻覺，產生了若干不存在的東西變成了輸出，能夠看到了 si 幻覺本身還是人類的判斷，只是當下 si 幻覺還是比較簡單的狀態，一旦形成非常複雜的狀態，人類還能形成判斷嗎？榮格似乎對於人類的幻覺，也就是夢境形成了判斷，已經完成非常有意思的解析。本來夢的解析最初來自於佛洛依德，形成了世界的影響力，對於夢境的解析似乎從帶着社會心理學，也就是一種把模糊的東西，與現實進行結合，其實夢境本身就是不確定的，感覺自己似乎很少做夢，按照現代的說法就是留下印象的夢境不多，本來自己經常的都是進入了深度睡眠狀態很容易，所以對於夢境的解析還是非常不感冒的，認爲是對於無意識狀態賦予了社會認識，其中對於夢境解析本身似乎並不唯一，不同的人會產生不同的理解，從這裏似乎我們可以看到，從另外一個夢本身是不確定的，如何把這樣的狀態變成科學，甚至可以作爲心理分析的一部分，用來對於疾病進行治療，甚至可以成爲心理學的重要內容。