走出唯一真理觀

今年二月，讀江味農的《金剛經講義》，隱約有收穫，又似無所得。還有一些困惑，不似重讀能解決，就想起了《走出唯一真理觀》。 這本書一直在微讀未讀，但書名卻總是記得。我從字面意義上理解它。走出的前提是走進，我還沒有找到唯一真理，又談何走出？且先放下不讀。 如今才明白，所謂“走出”不是結論，而是過程。 《走出唯一真理觀》並不是論述，而是對談、採訪、演講的集子。 作爲書名的文章，是陳嘉映2016年爲“總學館”所作的學術自述。他回顧自己的學術路，從讀海德格爾到維特根斯坦，最終離開了唯一真理的想法。 他說，“有不同的道，從前有不同的道，現在有不同的道，將來還有不同的道。重要的問題不是找到唯一的道，而是這些不同的道之間怎樣呼應，怎樣交流，怎樣鬥爭。” 我讀佛經，覺得空性的道理是對的。讀儒家，又覺得修身齊家沒錯。讀道家，逍遙遊的境界令人嚮往。讀存在主義，加繆說直視荒誕與之共存，我也贊同。每本書都說服了我，但合上書，我站在原地，不知道該往哪邊走。 問題是我太容易信，信了之後卻不行動。於是信成了輕飄飄的東西，堆在心裏，互相矛盾。佛經說放下，儒家說擔當，道家說自然，我都想聽，等於都沒聽——不是真理太多，是我一個都沒真的拿起來。 陳嘉映說，“哲學思考並不會提供終極答案。” 在《反思與過度反思》中，他又說，“道是讓你去生活的”，“在行道中習道，豐富它，微調它，或像托爾斯泰那樣發生根本上的改變，都是行道過程之中的事”，“不能說我還沒確定這是不是真道，所以不能去行。真正說來，只有在做事的過程中才能聞知真道。” 我想，每個人都可以求索屬於自己的道。 深夜獨處時，我問自己：我相信什麼？不是哪本書裏寫的，是我自己真正相信的東西。它不一定是唯一的，可以有很多，相互呼應、交流、鬥爭。 不是隻有一條道，道可以調，可以轉。先拿起來，去做點什麼。 發於公衆號路易士先生，歡迎關注。

海浪洶湧，人生起伏 沉寂海底還是立於浪尖？ 是命運更是選擇。 接受那些不可改變之事 改變那些可以改變之人 如何判斷世間之事凡塵之人可變與否 非有大智慧，歷經大修行之人不可 所以我於試錯中踽踽前行 路兩旁的風景時明時暗 前行路上的人或多或少 走在路上的我有哭有笑 就這樣，走着，走着？走着！ 有疲倦，有迷茫，亦有無助... 前路漫漫，應當何去何從？ 我告訴自己是時候歇歇了。 於是我放慢腳步，環顧四周 不經意間的回頭一瞥 來時的路滿載着我歪歪扭扭的腳印 我欣慰一笑 稍歇片刻便再次出發 我的笑不再含蓄 我的夢也不再遙遠 如來亦如往，永遠在路上...

哲學的任務並不是純事質方面的探索，那是科學的任務。哲學要探究的是我們自己的理解，探究這種理解中穩定的“必然”的東西。萬物的本質，此作爲存在的物質之內，或可利用，可運用，甚是創造，但所瞭解的層次，則在物質的表面，而非本質。 假設去做一件事，此事做完，實際不一定了解事的本身的意義，所作的層面，侷限在表面，而需要探究，來思考事本身帶有的意義性，所謂意義在角度不同的情況下，有着不同的意義，來作爲事的意義。 一個人有着理論，但沒有實踐操作，所掌控的是理論的本質，需要實踐來證明，而一個人有着經驗，或許比之理論更適合於一個問題，將之解決，但孰能手巧的原因，所代表的則是表面而非本質的問題，假設一個問題的存在，產生變數，則有經驗難以解決，而有理論進行實踐的，不但可以解決問題的表面，也可研究問題本質後，將之根治，達到治本的作用。

看書的時候，感覺超出預期；但再次翻閱，竟然只能撿回零星記憶，究其原因，本書內容還是繁雜的，哲學看來還是不那麼容易消化，以致記憶的。佩服作者的閱讀量及知識儲備，人也謙虛，沒有硬性兜售自己的觀點，而是介紹自己的思考過程，大衆話的語言，對於燒腦的哲學普及，降低了門檻，也以實際行動踐行書名～走出唯一真理觀，邏輯合理，也不偏激。贊同作者的觀點：“哲學不高踞文學之上，更不高踞於生活之上，但讓我們願它有時能協助我們反思生活。”

抄： “每個人，只要你還在生活，你總是動態地看待自己，用歌德的話說，一連串越來越純淨的努力，等你說，請停留一下，生活就結束了。 你要是堅持說，哲學要的就是唯一的真理體系，那我不得不說，哲學已經死了。哲學，尤其今天的哲學，不是宣教式的，不是上智向下愚宣教。我們之所求，首先不是讓別人明白，而是求自己明白。 個人跟歷史還有什麼關係呢？如果你說的是長程歷史，那我乾脆說，沒誰能看清他跟歷史發展的關係。所以，我們不要把我們要做的事情過多地跟歷史的大趨勢聯繫在一起。我們要把我們做的事情拉近到你大致看得明白的地方來——你知道這是好的，你不知道它終極是好的。你知道它是好的，你知道這是你應該做的。它不是什麼千秋功業，但它是實實在在的思考和行動。 你要深入到自身之中，瞭解你真正相信的是什麼。你實實在在相信一些什麼，你爲自己相信的東西做點兒什麼。這時候，你的信念和行動是實實在在的。但並不因此，此外的一切都是虛幻的虛假的。 1972年在北京的時候，一位德語老師對着音標把基本的讀音教了一遍，接着我就帶着一套教科書、一本語法書和一本詞典跑回農村，把一本詞典從第一個詞背到最後一個詞，把語法書從第一頁讀到最後一頁，然後就拿出歌德開始閱讀。” 記： “我有個想法：天下滔滔，時局動亂，但自己要沉得住氣，不能不斷興奮，荒疏了自己的學業。每一場運動都像一場大潮，把很多人捲進來，往往，海潮退去，滿地不過一些瓦礫而已。” 思： 即使過了很久回頭再翻看這本書，發現還是有許多內容對我來說有閱讀門檻。書中強調一種崇尚真實，追求實在與行動，保持謙卑與開放的精神。

很早前讀過一些，這次把剩下的補完了。這個題目本是我感興趣的，近年來反思最多的就是大一統理論、唯一真理、科學主義和理性至上，但總體讀下來略顯失望。 讀的過程中記下了很多想法，以反駁和吐槽居多。特別是幾篇對談，提出的問題都只是泛泛而談，幾個人的思考浮於表面，相互間也沒擦出太多火花。 整本書最好的是與海德格爾有關的四篇，顯出了陳老師的功底。其中尤以未來之思的臆測讓我思考很多。詳見該章評論。 最後歸攏對本書零散的想法 1、探求真理的困難 陳老師說哲學對基本道理感興趣，基本道理凝結在語言中，因此有語言轉向。 這裏感覺沒說透，其實道理是凝結在思維裏的，但思維又只能通過語言來表述，可惜語言有其侷限，很多時候說不清楚，也不可能說清楚。這就是探求真理的困難之處。 2、唯一真理觀與相對主義 陳老師說不同視角可能導致相對主義，但相對主義是絕對主義的一種變體，視自己的視角無法調整。 我認爲不一定，很多相對主義者恰恰是掛着相對的名義變來變去，只看哪個對自己當下有用，他們就不是變相的絕對主義，不是無法調整，本質上是實用主義。 多視角本身並不會導致相對主義，每個視角相互碰撞，最後沒有共識不代表就是相對主義，就像本書主題所說，沒有唯一真理，各自在碰撞中有所領悟也是一種接近真理的方式。 3、關於說理與說服 陳老師說人們把說理跟說服連得太緊，不能只從說服別人這個功能來看待說理活動 這個觀點也容易造成誤解，畢竟二極管思維比較多，雖然說理不一定要說服，但這不代表說服不重要，更不是完全不去說服。如果大家只需自己講完自己的道理就行了，那就叫自說自話，沒有對話了。 講道理肯定以說服爲目的，講道理就是爲了儘可能達成共識，達成共識就肯定有說服的成分，不一定是一方說服另外一方，很多時候是各退一步，大家都有說服和被說服的地方。 4、關於說理四人談的吐槽 我認爲任何說服、建議、勸告等行爲都會讓對方產生遠離反應。 因爲你覺得對方不對，纔會去說服、建議、勸告。而這就會讓對方的地位感降低。 追求地位感是大腦的本能，因此當地位感降低時，就必然產生遠離反應。 這也是爲什麼說理看似是體現平等尊重，其實本質上又內含不尊重。 尼采福柯從權力意志的角度探索過這種矛盾性，但這幾位的討論都忽略了這點，反而只在現象層面去爭論。 慈老師走得更遠，把說理活動中平等的意義放到最高，用平等代替所有價值了。平等和尊重只是說理的開端或者說是背後的共識，不是說理的目的。擺出平等的姿態，假裝大家在說理，其實大家雞同鴨講，這種平等的說理有何意義？或許它體現了平等，但它也可能只是一種自我欺騙。 5、關於語詞之爭與事實之爭 陳老師認爲：爭論雙方對相關事實沒有爭議，但對用什麼語言來描述這些事實有分歧，是爲語詞之爭 以前我會同意這個說法。但現在我反而覺得語詞之爭往往就是事實之爭。因爲沒有真正的客觀事實，主觀事實就是我們通常說的事實，而主觀事實與語詞是強關聯的 正因爲所有討論都必須用語詞，有人就覺得不搞清楚語詞，我們就無法討論事物。但這是一種非常理想和偏執的看法，我們不搞清楚一個事情，也並不影響我們在沒搞清楚的情況下進行討論，不是說只有搞清楚 100% 、60%、50%甚至1%，我們才能真正討論問題。沒搞清楚也可以討論，正是沒搞清楚纔要討論，很多道理在討論碰撞中就慢慢清楚了。 語言學轉向是哲學的彎路就體現在這種沒搞清楚語言就不能其他問題的偏見上，這隻會讓哲學越走越窄，變成禁錮思想的一種獨裁。 6、關於三篇導讀 #科學把事物對象化。因此研究的是一個個靜態的存在者，以及靜態存在者之間的關係。哲學研究存在，是動態的、包容性的、非對象化的研究，是一個個事件，而非事物。 #海德格爾認爲事物都是在一定的秩序中顯現出來的，在它跟其他事物的聯繫中顯現出來。這種共在的思想很類似佛學緣起的觀念：緣起關係先在，而不是一個個有自性的存在先在，因此纔沒有恆常不變的自性，有的只是現象意義上的我而已。 #芸芸衆生的獨裁，就像於烏合之衆的民主，都是需要警惕的東西 #萊布尼茨問：爲什麼存在者存在而無卻不存在？ 萊布尼茲問的前提是“無”不需要理由，是簡單的。而“有”卻需要充足理由，最後的答案只能是上帝這個超級存在者。 而海德格爾說的人們去追問的“無”，很像古希臘衆哲學家討論的虛空。 #陳老師翻譯用“放浪形骸”形容“畏”，感覺不妥。放浪形骸是主動的，而畏、迷狂、頓悟等從來不是人有意識能控制的，是被動的，降臨的 #關於時間，可以對觀佛教“說一切有部”的思想：時間是法體隨衆緣力而生起作用的結果，在一定的因緣條件下，住於未來位的法體剎那起用，便入於現在位；此作用又剎那即滅，便入於過去位。法體恆住自性，作用剎那生滅。 也就是說過去、現在、未來並非三個獨立分割的線性時間，而是並存的。這與海德格爾的前提假設是一樣的。不過兩者在同樣的前提下得出的結論卻不同 #天才們的文藝創作，都是打開一個場所，自己隱身。創作者就是一個通道而已。榮格說是集體無意識直接接管了表達，羅蘭巴特說作者已死，都有異曲同工之處，好的藝術品和詩看似描繪的是日常之物，其實隱約透露着神性 #爲道日損就是我們要通過去蔽（損），達到真理（道）

《走出唯一真理觀》（2026.8.7-8.12） 這是一本陳嘉映教授的演講、評論與訪談文集，正如書名所言，本書的核心理論是：世間存在着不同且多樣的真理，重要的不是找出爲唯一的真理，而是要思考和研究存在的道義是如何依存、呼應和對抗。 一篇篇的內容很雜，要全記住恍如癡人說夢，對引發思考的言說二三，海德格爾最後兩篇導讀寫的特別好，通透易於理解。 我相信沒有唯一真理可以統領世界，主導人的思想。多元化的真理是促進人主動思考和探索的動力。任何道理都有其成立條件，非此即彼，無絕對正義。在《查理週刊》血案餘想那篇，陳教授雖然一直在論證彼此堅守道理的正確性，確實需要互相理解對方的價值，但一方喪失人性，肆無忌憚地屠戮平民時，拋棄道理勇於反抗纔是真正道理。說理的時候敢說，需要鬥爭的時候也勇敢堅決。 最近碎片時間在看《我的前半生》，讀到這裏我把陳教授的理論哲學挪到了劇中，其實每一個角色都有各自的立場，在各自的立場中，又有孰對孰錯？我們被社會規訓成把道理上升到普通道德，對方的理論就失去了相對的合理性。出軌、小三、家庭主婦，這些標籤就是普通道德。在普通道德中又融入各自的慾念，其結果就是無休止的紛爭。是的，生活就是一個充滿瑣碎紛爭的笑話，而人就是海德格爾所講的最主要的“此在”。我的聯想跨度很大，可我就是這麼理解的。 其實海德格爾並不易讀，陳教授的導讀還是很有指導性。當我們直接認識存在，但可以通過存在者去切入，而人就是這個主要的存在者。人之所以特殊，是因爲人在存在的同時，還會對自己的存在有所領悟和行爲。海德格爾將人稱爲此在。從此在切入，始終處於與世界和他人的關係之中。對存在本身的追問，對理解《存在與時間》是一個很明瞭的起點。 哲學對我們常人而言不需要透徹的去研究每一個哲學家理論，而是在複雜繁瑣的現實中能看清現實，清醒選擇並欣然接受結果就夠了。不執着於唯一，綜合多元，認真前行。

《走出唯一真理觀》這本書不是體系很明確的哲學書籍，陳嘉映老師的訪談、演講和文章合集，三輯分別是沒有什麼主題的漫談（六篇）、圍繞作者近幾年出的幾本書（十三篇）、讀書漫談和書評（十三篇）。整體讀起來還是輕鬆的，讀這樣的書是學習，更多的是多一個看待問題和世界的視角，不要困在自己唯一的價值體系中。 通常我把看的書分成兩類，一類是我內心有一個想法卻苦於無人溝通的時候，有這樣一種書，讓我知道我跟前人有相同的想法，穿越古今，跟好多人對話。一類是在我感到焦慮無力的時候，有這樣的書告訴我，這個世界上有好多座標系，你可以在另一個角度看看你自身以及你同周遭的關係。第一類書可以叫做共鳴的對談，第二類書是啓發智性。 毫無疑問就是，陳嘉映老師的書就是啓發智性，讓我知道，原來這個世界的角度是如此之多，而我之初活得又是如此淺薄。或許不是陳老師，而是一切關於哲學的書籍都是這樣。我記憶中能夠回想起心中有這類想法的時候是讀張法老師的中西美學與文化精神，他就指出，這個世界上有無數個座標系，我們僅僅囿於其中的某一個座標系去看待人生的境遇與世界的變化是全然不夠的。這一點在陳老師這本書的影響之下又被喚醒，好像自己已經沉淪在芸芸衆生給我製造的貪新鶩奇的幻象之中。所以雖然陳老師不知道，他可能也不想聽見誰由於他的想法而受到影響這樣的事情，但我依舊想要表達自己對於認識這本書的喜悅與幸運。

陳嘉映整體的哲學氣質比較接近於維特根斯坦，他把哲學視爲一種理解和反思的學問——維特根斯坦說“哲學就是治療”；並且在對哲學的語言形式上，更接受接近於一種類日常語言——這個不是主觀的或基於美學需求的一種選擇，而是有內在理路的。這個很有啓發。因爲陳嘉映在不斷地論證到，體系化的學問是出現在科學中，這一點哲學家們越來越明確下來了；且科學恰非理性之學，而是感性之學，現象之學。其實理性之學才關心終極問題，但在這個科學興盛的時代，不是取消了理性之學繼而取消哲學，而是“思”的逐漸分化導致它們各安其位。無論怎樣？人是第一位的，一切學問皆人學。科學理論系統裏面的原理性的假定實際是關於人的假定，光速不變，是人這麼看，需要這麼看，至於光速本身變不變不知道，你在科學領域，詢問“光速”本身，這本來就是不恰當的。另外，提醒一些可能有所苦惱的朋友：人生的終極問題應當不屬於科學問題，也就是不屬於思想的體系問題，試圖建一個全新的思想體系，來給自己找到安身立命的場所，這裏面可能是驕傲，也可能是誤解。在終極關懷這個問題，是不可規約的，說白了，就是無解的，蘇格拉底所謂“死，或者活，只有天知道。”所以維特根斯坦乾脆說終極理性的問題本來就不是一個科學問題，是一個倫理學問題，不知其所是，不知其所非，這個問題也行才變得有趣吧，人生才變得總多少有些無以言表吧。

從去年的五月讀到今年的五月，停停讀讀，耽擱了不少時間，但從書裏汲取了不少哲學的知識，也算有所獲益。