勞動在從猿到人轉變過程中的作用

《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》：一切被顛倒的，都必須再顛倒過來 我讀完恩格斯的勞動在從猿到人轉變過程中的作用，覺得最震動人的，並不只是“勞動創造了人”這一結論本身，而是它所揭開的那個被長期遮蔽的真相：人類歷史從來不是少數“天才”的歷史，而是勞動者的歷史。 在人類尚未成爲“人”的時候，沒有哲學家，沒有科學家，沒有任何“受過教育的人”。有的，只是最原始的勞動：直立行走、製造工具、羣體協作。在這一過程中，手被解放，大腦被髮展，語言被創造，意識被點燃。不是先有思想再有勞動，而是勞動本身，塑造了思想的可能性。 這就意味着一個極其尖銳的結論： 所謂文明、科學、文化，從根子上說，都是勞動的產物，而不是凌駕於勞動之上的恩賜。 從茹毛飲血到農耕畜牧，從穴居到建造房屋，從赤身裸體到紡織衣物：這一切，沒有一樣不是勞動者一點一點做出來的。哪怕是被奉爲“文明象徵”的宏偉建築，本質上也不過是被凝固的勞動。所謂“文化”，不過是經驗的積累；所謂“科學”，不過是對實踐的總結與再提高。 但問題恰恰出在這裏。 當原始公社解體，階級社會出現之後，歷史被剝削階級徹底“篡改”了： 創造世界的人，被剝奪了世界； 生產文化的人，被排除在文化之外； 積累經驗的人，被說成“愚昧無知”。 而那些佔有成果的人，卻反過來把自己包裝成“文明的創造者”。 這不是簡單的誤解，而是一種系統性的顛倒： 勞動被貶低，創造者被否定，寄生者被神化。 於是我們看到一種荒誕的敘事： 彷彿歷史是由少數“偉人”推動的， 彷彿智慧只存在於書齋與殿堂之中， 彷彿廣大勞動人民不過是“被引導的對象”。 而恩格斯這篇文章，恰恰就是在做一件事：把這個被顛倒的世界，再顛倒回來。 它告訴我們： 沒有勞動，就沒有人本身； 沒有勞動人民，就沒有所謂的歷史與文明。 因此，當有人否認勞動的決定性作用，否認勞動人民的主體地位時，這並不只是一個“學術問題”，而是在不自覺地重複一種古老的立場：站在剝削階級一邊看世界。 也正因爲如此，“翻身”從來不只是物質層面的改變，更是一種歷史觀的重建。 是誰創造了世界？ 誰又應該擁有世界？ 這兩個問題，從來就是同一個問題。 《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》的真正鋒芒，不在於它講了一個關於起源的故事，而在於它逼我們承認一個事實： 如果勞動創造了一切，那麼否認勞動的人：歷史上與現在的所有剝削階級，這些寄生蟲和吸血鬼才是真正荒謬且站不住腳的那一方。

恩格斯說，人手不僅是勞動工具，更是勞動的產物，原始人打磨石器的幾十萬次敲擊，既造出了工具，也重塑了大腦結構，這是勞動最本質的雙向創造：改造世界的同時也在改造自己。 但我們今天面臨的生存狀態是，外賣騎手騎行十萬公里，算法卻把這十萬公里變成鎖死他的數據牢籠，程序員寫下百萬行代碼，最終發現自己成了維護代碼的數字佃農，流水線工人擰螺絲，互聯網時代的人在擰數據。和原始人打磨石頭多麼相似的重複動作，但原始人磨石頭磨出了智慧，我們刷手機也許會刷空了腦子。 平臺資本主義下的勞動異化更是令人髮指，用戶在社交媒體上的使用行爲被轉化爲訓練AI的資源，形成了全民無意識勞動，非人靈長類動物的羣體協作比如狒狒集體覓食，可從未出現如此抽象的價值剝奪。外賣騎手在算法的調度下，每天的騎行軌跡可達120公里，這大概相當於從北京到天津的距離了，勞動強度遠遠超過早期的工業無產階級，而平臺通過預計送達時間將勞動者異化爲人形API接口，更是遠遠超出恩格斯對工廠剝削的想象。 勞動成果不再屬於勞動者，連勞動本身都變成了剝削工具，這也是馬克思所說的雙重異化，人既喪失了勞動成果，更喪失了人之爲人的本質，即深度創造的能力。 既然無法擺脫被剝削的現狀，那麼是不是可以選擇徹底躺平，把自己變成一條鹹魚，只要我足夠廢，資本就剝削不到我呢？ 其實馬克思早就拆穿過這種僞反抗：19世紀英國工人打砸機器時，資本轉頭就僱傭了更便宜的童工，今天用躺平對抗異化，你以爲自己逃離了剝削，實際上是讓渡了戰場。 可這種自暴的做法還得到了很多人的認可，其實可以想想，你被剝削和人生的自我實現，哪一個纔是你的主要矛盾，人生本身如果是主要矛盾，爲了一個次要矛盾，爲什麼要擱置自己的主要矛盾？況且人只有在勞動創造中才有可能獲取真正意義上的滿足，而矛盾本身也是催生生命的基礎，如果你選擇徹底擺爛躺平，只會讓自己的人生一步步退縮成一潭死水，那麼生命就失去了任何進化的可能，從某種意義上講，你就在面臨死亡。其實，瞭解馬克思哲學越多，就越會感受到一種鬥爭性，這種鬥爭性就是一種生命力，是對抗虛無主義的一把利刃，我們理應在生命中推動歷史的向前，你的每一次改造世界，同時吸取經驗，厚積薄發，準備下一次改造世界的時候，就是你的鬥志、你的生命力外化，表現爲勇敢的樣子的時候。 就像紡織女工在《資本論》裏是被剝削者，但在親手織出第一匹細布時，她同樣是創造者。你可以同時是被剝削的工人，也可以是改寫人類物質文明的主角。 三萬年前，有羣猿人忍着飢餓打磨石器，因爲他們相信未來比當下果腹更重要，今天的我們至少該守住這個覺悟：寧可做帶着鐐銬跳舞的創造者，也別去做那個徹底躺平的鹹魚，因爲“當人開始生產自己的生活資料時，人本身就開始把自己和動物區別開來。”

讀完啦。 本書可謂是用社會科學的方法研究生物進化的典範呀。書中借鑑了進化論的研究成果，以勞動塑造手、大腦、語言的論述，自然引入社會領域啦，爲解放無產階級提供了自然基礎呀。 總之，本書是爲無產階級服務的，具有鮮明的政治性和立場呀。

論證了勞動在人類起源中的決定性作用。不是單純基因突變就變成人，勞動實踐驅動身體、手、語言、大腦同步發展。手的解放、協作勞動的需要催生語言，勞動帶來大量實踐經驗刺激大腦發育，手、語言、大腦三者互相促進。 動物的本能活動和人類的勞動有着本質區別。動物只是利用自然界，被動適應環境；人的勞動是有意識、有目的改造自然，製造工具。人誕生之後，不同歷史階段的生產方式繼續塑造人。 文末那句“不要過分陶醉於我們對自然界的勝利，自然界會報復我們”，是馬克思主義生態思想的源頭。聯繫《資本論》，資本主義無限追求資本增殖，無節制掠奪自然，正好印證了恩格斯的警告。

我打算看馬哲了，所以從這本簡短的論文開始，依舊來自恩格斯。 該書核心是論證“勞動創造了人本身”，以唯物史觀揭示人類起源與社會發展的本質，勞動是人與動物的本質區別，動物本能利用自然，而人類通過有意識、有計劃的勞動改造自然。勞動推動人類進化，直立行走、手的專門化、語言產生和人腦發育均源於勞動實踐，最終促成人類社會形成。闡述人與自然的辯證關係，人類需遵循自然規律，違背規律將遭受自然報復，同時批判資本主義生產方式對自然的破壞。 指出資本主義制度下勞動異化的本質，勞動者喪失主體性，只有廢除私有制才能實現勞動解放（提出了計劃經濟）。 這本書非常有利於我們瞭解勞動的重要性

本文的內容遠比我想的要豐富，行文中也處處閃耀着唯物辯證法的光輝，不愧是經典之作。 核心的觀點有： • 勞動創造了人本身： 勞動—直立行走—解放雙手——整體器官的發展——手的發展還促進了工具的使用； 勞動—社會化協作——語言的產生； 勞動+語言——意識形成——意識+勞動——猿腦發展爲人腦。 手的的發展、語言的產生、大腦的發展也增強了人的勞動能力，人也能夠逐漸適應於各種不同的環境。在新環境中人又面臨新需求、新挑戰，進一步發展出新能力（例如使用火、馴養家畜）。 • 勞動是人類區別於其他動物的根本標誌： 動物只能被動地利用自然，而人類能夠按照自己的目的來利用、支配自然界，造成這一區別的根本原因就在於勞動。真正的勞動是從製造工具開始的，原始人類通過製造和使用工具，如打獵和捕魚的工具等，進行生產活動，這是動物所不具備的能力。 • 人類要成爲自然界真正的主人必須認識和尊重自然與社會發展規律： 人類可以通過勞動有目的地利用、改造自然，但不能過分陶醉於對自然界的勝利，因爲每一次勝利，自然界都會進行報復。因此，人類必須認識自然規律，按自然規律行事。同時，人類要處理好人與自然的關係，還必須認識和尊重社會發展規律，對現有的生產方式和社會制度進行變革，才能真正成爲自然界和社會的主人。恩格斯從人與自然的關係角度指出了資本主義生產方式的逐利本性和短視的特點，根據自然規律推導出人類社會未來需要且必然採取一種按照計劃進行生產的組織形式。 在本書中我學到的新觀點： • 勞動在猿從人的轉變過程中的作用是多維度的，並且也不是隻有“勞動”這一個單項的作用。人類是在勞動與人的雙向作用中不斷形成的。 • 人類的需求和無法滿足人類需求的現狀之間的矛盾一直是人類發展的動力。 • 唯心主義的產生： 勞動促進人腦發展，人腦也能幫助人處理更多複雜的勞動。漸漸地環境複雜了、勞動複雜了，越來越需要用到人腦了。於是人們往往先“思維”再“行動”，隨着時間的推移，人們慢慢認爲自己的“行動”是由“思維”決定的，便產生了唯心主義的世界觀。 其實完整的鏈條應當是“存在-思維-行動”，而人們往往只能看到後面兩個環節。 • 生產的三種目的： 滿足需要（原始社會） 用於交換（“只要生產不侷限於被壓迫者的最必需的生活用品，統治階級的利益就成爲生產的推動因素”） 獲得利潤（資本主義社會）。 而這三種目的都是不適於人與自然長期發展的，目的都在於“取得勞動的最近的、最直接的有益效果”，而“那些只是在以後才顯現出來的、由於逐漸的重複和積累才發生作用的進一步的結果，是完全被忽視的”。

小冊子，內容很快就能瀏覽一遍，很有啓發一點就是勞動纔是塑造人的關鍵，這點突然打通了，我對晚明政治生態的觀點，稅收塑造了國家，一個國家誰是主要提供納稅的人，那他將對國家影響提供重大改變，特別是一條鞭法逐漸從實物農稅轉變爲白銀折算，這種貨幣爲指導反正，利於江南商人貿易方便，改稻爲桑經濟生態改革和對商人寬泛處理有了一個另類視角。 因爲稅收必將影響國家政治關注度，國家有意願有動力渴望這種來錢快的稅收，即穩定，又逐步增大，因爲與國家發展掛鉤，這也是爲啥美帝那麼重視華爾街，甚至華爾街一些行爲能影響美聯儲一些經濟動作，單就拿華爾街股票波動就能玩弄世界經濟波動，產生經濟利益讓帝國產生依賴。 來錢快和穩定纔是最主要的，當年封建國家收人頭而沒直接以土地爲主主要是技術原因清丈土地困難，和可開墾耕地居多，當耕地開墾差不多，魚鱗冊這些比起能跑的人，一個固定數的土地還跑不了反而更穩定，來錢更快 這樣一看，恒大的暴雷也給國家土地財政來了一個急剎車，只不過這個着陸實在是硬，但要比當年日本經濟泡沫直接掉入懸崖要來的是是時候。 用財政視角再來審視猿變人的過程，那句話反而更有哲理性質

突然發現共產主義實現的必要基礎是:生產力大發展，使得平等可以實現，但是當下生產力的條件滿足了，但共產主義的實現仍然遙遙無期，原因是人的慾望無窮無盡，然而人類社會大發展的基礎就是人類的思想的發展，所以共產主義要怎麼解決人類的慾望與現實的矛盾呢？壓抑嗎？但終將爆發！法律？是道德底線，但仍矛盾重重！道德？割裂嚴重！終歸是階級矛盾！所以只能螺旋上升發展嗎？共產主義終究是萬古長夜中的月光嗎？遙不可及！

《勞動在從猿到人轉變過程中的作用》（恩格斯）完整內容梳理 一、創作基礎背景 本文是恩格斯《自然辯證法》中的重要篇章，針對當時生物學單純以生理進化解釋人類起源的片面觀點，提出勞動是區分人與動物的根本標誌，主導了猿向人轉變全過程，徹底釐清了人類起源的唯物主義邏輯，打破了單純生物進化論的侷限。 二、勞動推動猿向人進化的逐層完整過程 1. 勞動促成直立行走，解放雙手（轉變的開端） 遠古森林環境變化，古猿被迫下地活動，採摘、防禦、挖掘等初級勞動需求，促使古猿逐步擺脫四肢着地的行走方式，確立直立行走姿態。 直立行走帶來兩大決定性改變：第一，雙手徹底脫離行走功能，專門負責抓取、製造工具，持續在勞動中得到鍛鍊，骨骼、肌肉結構不斷優化；第二，頭部抬升，視野大幅拓寬，感官接收的外界信息成倍增加，爲大腦發育創造前提。 動物的前肢僅能完成本能性抓握，唯有人類的手，依靠長期勞動可以製造出千差萬別的工具，這是勞動塑造出的獨有生理特質。 2. 集體勞動催生語言（精神交流的基礎） 古猿的捕獵、抵禦猛獸、遷徙等勞動無法單獨完成，必須依靠羣體協作。協作過程中，個體間產生了強烈的交流剛需，單靠手勢、吼叫不足以傳遞複雜信息。 喉嚨、口腔器官在長期交流活動中逐步改造，能夠發出清晰音節，語言就此誕生。語言反過來又強化了羣體協作效率，經驗可以世代傳遞，不再侷限於個體本能記憶。 3. 勞動與語言共同推動人腦持續發育 勞動持續帶來新的實踐體驗，語言實現經驗的歸納、交流與傳承，不斷刺激大腦神經組織發展，猿的腦逐步進化爲人腦。 動物僅具備低級本能意識，人類依靠勞動與語言，形成抽象思維、邏輯思考、規劃未來的能力，能夠總結規律、主動改造自然，而不是被動適應環境。 4. 勞動創造了人的社會屬性 人類的勞動從來不是孤立個體行爲，從原始集體勞作開始，人與人結成生產關係，逐步形成人類社會。 動物只有基於血緣的簡單羣居，不存在穩定的生產協作關係；人依託勞動構建社會分工、物質分配規則，在社會勞動中不斷完善自身，社會性成爲人的核心屬性之一。 三、人與動物的本質分界 1. 動物：依靠自身先天本能利用自然界現成物資，無法脫離生理本能製造工具，只能消極適應自然； 2. 人類：以勞動作爲核心活動，可以有意識地製造工具、主動改造客觀世界，這是二者最根本的區別。 四、文章的延伸觀點 1. 人類生存的首要前提是物質資料生產勞動，衣食住行全部依靠勞動獲得，脫離勞動，人類無法存續； 2. 自然界爲人類進化提供了物質條件，但只有勞動，完成了從生物意義上的猿，到社會意義上的人的根本性跨越； 3. 人類發展永不停歇：勞動形態持續迭代，從原始手工勞動發展到現代大工業、科技腦力勞動，也持續推動人類社會不斷向前演進。 五、核心總結 勞動創造了人本身。直立行走、人手、語言、人腦、人類社會，全部是勞動長期作用下的產物，勞動既是猿轉變爲人的決定性動力，也是人類一切生存、發展的根本基礎。

以前總說人和動物的區別是直立行走，但恩格斯指出，直立行走只是結果而非原因，真正啓動這一轉變的是勞動本身。猿類的手解放後使工具製造成爲可能，工具製造又反過來推動大腦發育與語言產生。隨着食物從單一植物到雜食再到肉食的拓展，不僅提升了營養攝取效率，還倒逼出火的使用、協作捕獵與食物分配的社會雛形，進而催生了語言、意識與原始社會關係的萌芽。勞動一代代逐漸升級，從農業到手工業，再到機器生產，以及衍生的商業、政治、藝術、科學、法律等領域，不僅塑造了人類的生理結構與認知能力，更在實踐中鍛造出社會關係、階級形態與歷史規律。所以勞動不是被動適應自然，而是主動改造世界的實踐過程，把人從生物性推向歷史性存在。