唯物主義和經驗批判主義

這本書其實挺晦澀的，如果有一些哲學各種概念基礎，讀起來就比較艱難和枯燥一些。如果不能一開始就瞭解唯心主義和唯物主義的區別，就無法理解經驗批判主義的侷限性。 我們都很清楚唯物主義和唯心主義的區別，那就是到底是客觀實在的物質爲第一性，還是以精神爲第一性的。但唯心主義還需要區分一下主觀唯心主義和客觀唯心主義，主觀唯心主義簡單來說就是唯我論，一切的我感知到的事物都是我自己精神所產生的，世界本質上是“我”的精神的具現。這種思路的問題在於他把世界徹底虛無化了，我死亡的時候世界也就消失了，與我們自己的主觀經驗存在重大差異——否則我們的無力感也就不知從何而來了。客觀唯心主義，最典型的就是黑格爾，他認爲世界是一個更大偉大的精神的路線，而我們和這個精神是同質的，其衍生出潛在含義沒有辦法規避這個思想：所有的物理規律都是先驗的，我們只需要和這個偉大的與我們同質的精神體進行溝通，就可以獲得世界運轉的規矩。而這個溝通的方法，就是思考，而且是辯證地思考。所謂的唯靈論，更加強調所謂的死後世界、與靈魂的互動，還有顯靈之類的思想，其並不是一種嚴密的哲學思想，更多的是一種宗教的唯心主義，或者說客觀唯心主義的神祕主義變種。 唯物主義和唯心主義的區別就在於，唯物主義認爲物質是第一性的，物質是超越我們感官的，它是客觀實在的，我們發現的各種科學規律，就是對物質世界的真實描述，也就是對絕對真理進行了相對真理的描述。 馬赫的經驗氣泡主義是什麼呢？他想要縫合唯物主義和唯心主義，他提出來一個想法，認爲物體是感覺的複合，人除了感覺之外什麼都獲得不了。人所有面對的都是各種“要素”的複合。那爲什麼一個紅色的蘋果，這麼多人來了都看到它是紅色的，這種明顯比純粹想象事物擁有更多實在性他要如何解釋呢？經驗批判主義認爲這是因爲人腦面對這種感覺的複合，天然會找到一種最簡單，低消耗的處理方式——也就是一種穩定的函數關係，大家的大腦都是這麼工作的，所以大家看到的都是紅色的蘋果。 經驗批判主義最大的問題又是什麼呢？那就是如果物是感覺的複合，那是不是其他人（對我來說也是物）是不是也是感覺的複合，那其他人感覺的複合，不就是我感覺的複合的複合，那本質上其他人也都是我感覺的複合了。經驗批判主義這樣一個推論，就是列寧說的，必然會滑向唯我論。列寧討論的一系列的時間、空間、聲音、壓力、顏色、運動等等，都是經驗批判主義認爲我們所能接觸到的最基本的東西，也就是“要素”，世界也就是這些要素的複合體。這些要素不是心理的，也不是物理的，它們是超脫的、純粹的事實或者存在。 在某種層面上客觀唯心主義其實有時候是很難駁倒的，只要它可以不斷退守。比如我假設外界這個宇宙是某個偉大精神的具現，這是唯心主義。如果我認爲這個精神和我不是同質的，我永遠也無法和他溝通，而且這個精神也不會對人類做任何干預，這個精神的目的也就是物理化學規律本身，那麼這種很“孤獨”的客觀唯心主義和唯物主義之間的差異就變得非常微妙了。區別只在於這種唯心主義有一個“冗餘”的假設，以及這種唯心主義有被利用作爲精神壓片——也就是誘導無產階級認爲自己受苦是一種目的的風險。即使這個哲學思想完全沒有這種含義，但只要宇宙有了精神上的某種目的，就很容易被扭曲到到這一步。 再額外說一下康德和休謨。康德是唯心主義，但其實他也試圖縫合唯心主義和唯物主義。他認爲確實存在先驗的自在之物獨立於我們之外，但他又認爲這個自在之物是永遠不可知的。我們所能認識的，只是自在之物作用於我們感官而產生的“現象”，也就是說世界的規則有一部分是我們賦予的——通過我們自己的感官和精神。休謨則是徹徹底底的經驗主義，認爲人的認識只能侷限於感覺或者說知覺，他不認爲存在也不認爲不存在（所以是懷疑）我們感覺背後是否真的存在一個客觀實體，這個問題也永遠無法討論，因爲它突破了我們自己的感覺範疇。但這種理解也就導致休謨必然會把世界看作感覺的集合，這也就讓休謨走上了主觀唯心主義和不可知論。我們可以看出來，從某種程度上來看，經驗批判主義和休謨是存在很強重疊的，或者以休謨的認識論爲起點的，但其認爲存在客觀的物理規律——也就是要素之間穩定的函數關係，且經驗批判主義試圖通過超越精神和物質實體的中性要素來規避掉懷疑論和不可知論的問題。但本質上來看，都無法擺脫主觀唯心主義的範疇。

二十多天讀完了，談談讀後感： 第一，認識正確的，還要認識到錯誤爲什麼錯 列寧同志作爲堅定的馬克思主義者，是用馬克思主義科學理論指導工人階級革命實踐的先驅者。他用實踐驗證了馬克思科學社會主義的可行性，也爲世界社會主義道路發展提供了理論方法。 但社會實踐成功的過程中，肯定會有很多人唱反調，例如：宣揚馬克思主義是錯的，是蹩腳的理論學說等等。 在列寧所在的時代背景下，各國都有反對馬克思的辯證唯物主義。整體看來，那些教授和學者不過是站在客觀唯心立場上，對唯物主義的馬克思主義的批判。 立場不同，自然對客觀世界的認識有所不同，我們可以允許錯誤的存在，因爲錯誤的理論學說是正確理論的墊腳石！ 列寧對馬赫主義者們的批判，是因爲他們站在唯心主義的立場上，宣揚世界是“元素的結合”“社會是人類經驗的組織”等片面觀點。有些人不僅曲解馬克思的唯物主義，甚至有的學者更過分的是斷章取義，“偷用”馬克思的理論，爲自己打“掩護”。用列寧的反諷語氣來表達：“你們可真是發現了真理。” 馬赫主義之流，同樣給我們上了一課。那就是教會我們：不僅要認識正確的馬克思主義理論，還要認識到那些客觀唯心、半唯物主義、機械唯物主義爲何是錯誤的。 僅僅知道正確理論不是目的，還要探討錯誤學說爲何而錯。 正確理論的發展絕非是一蹴而就，而是曲折漫長的。正如馬克思發現剩餘價值和唯物史觀一樣歷經艱辛，同樣是從亞當斯密、大衛李嘉圖的腳印上走過後，才發現什麼纔是正確的經濟學理論。 第二，批判纔是真理髮展的過程，而不是附庸 列寧對馬赫主義的批判，告訴我們他們爲什麼錯，也在提醒着我們要從實踐驗證理論是否正確。 列寧在文中多次提到不同的物理實驗，雖然是引用他文，但可以看出，列寧在強調一件事，那就是理論能不能站的住腳，用客觀具體的實驗來論證。而非靠誰的嘴皮子更順，誰說的更天花亂墜。通過實踐的驗證，纔會表明誰的學說是正確的！ 第三，經歷錯誤，才能體驗到正確理論的甘甜 沒有人從生下來就掌握真理的奧祕，哪怕是世界上最偉大的哲學家們，他們也經歷錯誤到正確的過程。何況是平凡的我們呢？ 認識錯誤，改正錯誤，再到正確。這是一條曲折而艱辛的道路，它雖然漫長，但它是上升過程，螺旋着遞進着，正確的路，上山的路，本就難走，但站到正確的“理論高山”時，才知真理的甜蜜。 經歷錯誤，多嘗試，不要急，不焦躁，沿着正確的路慢慢走，終會嚐到甜頭。 要做堅定的唯物主義者，那就在社會中多實踐。用馬克思主義理論來指導我們改造世界，改變自我，創造價值，就是對馬克思、恩格斯、列寧等先輩們最好的緬懷和致敬！

簡直不敢相信自己把這本書啃完了，一個月的按部就班，還全程跟寫了20頁筆記，啊啊啊啊啊列寧這座山我也算是到蹣跚到一角了🥲 其實讀完書我腦子只有三個超級簡單的關鍵詞——唯物、辯證和歷史，以往一些自以爲不是問題的問題再次返場，會讓我更深刻地進行復盤和歸納，太美妙了！！！列寧將哲學上的黨派鬥爭最終歸到了現代社會中敵對階級的傾向和意識形態的對立層面，太漂亮了，把前面我疑慮的折中主義和物理學唯心主義都安排落座了🥲 （雖然但是，讀完這本書最大感受就是捨我其誰的勇猛心，真棒真棒，有這樣的鑽研耐心，我們什麼事兒都能成的！！！

凡是多少讀過一些哲學著作的人都應該知道，未必能找到一個不直接或間接地駁斥唯物主義的現代哲學（以及神學）教授。他們曾經一百次、一千次地宣告唯物主義已被駁倒，可是直到現在，他們還在一百零一次、一千零一次地繼續駁斥它。 《唯物主義和經驗批判主義》由序言、代緒論、六章正文和一篇簡短的結論構成。列寧在《代緒論》中考察了近代哲學史上唯物主義和唯心主義這兩個基本派別的鬥爭，通過歷史考證，揭露了俄國馬赫主義者用來攻擊唯物主義的論據同貝克萊攻擊唯物主義的論據如出一轍；說明了俄國馬赫主義的思想淵源是貝克萊的主觀唯心主義，馬赫主義和辯證唯物主義的對立是哲學史上唯物主義和唯心主義這兩條基本哲學路線鬥爭的繼續；證明了俄國哲學修正主義者作爲“最新哲學”來標榜的馬赫主義，不過是貝克萊主義的翻版。 存在就是被感知——這是哲學史教科書中常常引用的貝克萊的一句名言。 讓我們把外部世界、自然界看做是神在我們心中所喚起的“感覺的組合”吧！承認這一點吧！不要在意識之外，在人之外去探索這些感覺的“基礎”吧！這樣我將在我的唯心主義認識論的範圍內承認全部自然科學，承認它的結論的全部意義和可靠性。爲了我的結論有利於“和平和宗教”，我需要的正是這個範圍，而且只是這個範圍。這就是貝克萊的思想。這個正確地表達了唯心主義哲學的本質及其社會意義的思想，我們以後在談到馬赫主義對自然科學的態度時還會碰到。 請看休謨在《人類理性研究》一書的懷疑論哲學那一章（第12章）中的論述：“人們爲自然本能或偏見所驅使，喜歡相信自己的感覺；我們總是不加思索地，甚至在思索之前，就設想有一個外部世界（external universe），它不依賴於我們的知覺，而且即使在我們和其他一切有感覺的創造物都不存在了或被消滅了的時候，它也會存在着，這可以說是很明顯的。連動物也爲類似的見解所支配，在它們的一切意圖、計劃和行動中都保持着這種對外部客體的信仰…… 但是一切人的這種普遍的最初的見解很快就被最粗淺的（slightest）哲學摧毀了。這種哲學教導我們說：除映象或知覺之外，任何東西都不能呈現於我們心中；感官只不過是這些映象輸入進來的入口（inlets），它們不能在心和客體之間建立任何直接的關係（intercourse）。我們離桌子遠一些，我們所看到的桌子好像就小一些。可是，不依賴我們而存在的實在的桌子並沒有變化。因此，呈現於我們心中的只不過是桌子的映象（image）。這些顯然是理性的指示。任何一個能思考的人從來都不會懷疑：當我們說‘這張桌子’和‘這棵樹’的時候所指的那些東西（existences），不外是我們心中的知覺…… 用什麼論據可以證明：我們心中的知覺一定是由那些雖和這些知覺相似（如果這是可能的）然而又完全不同的外在物引起的，而不是由心本身的能力，或者是由某種看不見的、無人知道的精神的作用，或者是由我們更加無從知道的一種別的原因產生的呢？…… 這個問題怎樣才能解決呢？當然，也像其他一切類似的問題一樣，由經驗來解決。可是經驗在這裏卻沉默了，而且也不能不沉默。我們心中從來只有知覺，而沒有任何其他的東西，並且無論如何也不會獲得有關知覺和客體的關係的任何經驗。因此，設想有這種關係，是沒有任何邏輯根據的。爲了證明我們感覺的真實性而乞援於上帝的真實性，無疑是兜一個很出人意料的圈子…… 我們如果懷疑外部世界，我們就失掉了可以用來證明那個上帝的存在的一切論據。” 休謨在《人性論》第4篇第2章《對於感覺的懷疑論》中也講了同樣的話。“我們的知覺是我們的唯一對象。” 諾曼·斯密斯說道：“我們經常引證阿芬那留斯的一句名言：頭腦不是思想的座位、器官或承擔者。這句話就是對我們用來規定兩者之間關係的僅有的一些術語的否定。” 路·費爾巴哈說：“自稱爲唯心主義的現代的哲學唯靈論，對唯物主義進行了以下的、在它看來是致命的責難：唯物主義是獨斷主義，也就是說，它從感性（sinnlichen）世界即無可爭辯的（ausgemacht）客觀真理出發，認爲客觀真理是自在（an sich）世界、即離開我們而存在的世界，但實際上世界只是精神的產物。” 自然科學關於地球存在於人類之前的論斷是真理，對於這一點，自然科學是不容許懷疑的。這一點和唯物主義的認識論是完全符合的：被反映者不依賴於反映者而存在（外部世界不依賴於意識而存在）是唯物主義的基本前提。自然科學關於地球存在於人類之前的論斷，是客觀真理。自然科學的這個原理同馬赫主義者的哲學以及他們的真理學說，是不可調和的：如果真理是人類經驗的組織形式，那麼地球存在於任何人類經驗之外的論斷就不可能是真理了。 一切知識來自經驗、感覺、知覺。這是對的。但試問：“屬於知覺”的，也就是說，作爲知覺的泉源的是客觀實在嗎？如果你回答說是，那你就是唯物主義者。如果你回答說不是，那你就是不徹底的，你不可避免地會陷入主觀主義，陷入不可知論；不論你是否認自在之物的可知性和時間、空間、因果性的客觀性（像康德那樣），還是不容許關於自在之物的思想（像休謨那樣），反正都一樣。在這種情況下，你的經驗論、經驗哲學的不徹底性就在於：你否定經驗中的客觀內容，否定經驗認識中的客觀真理。 路·費爾巴哈寫道：“否認感覺是客觀救世主的福音、通告，這多麼無聊。”你們可以看到，這是稀奇古怪的術語，然而卻是一條十分鮮明的哲學路線：感覺給人揭示客觀真理。“我的感覺是主觀的，可是它的基礎<或原因，Grund>是客觀的。”（第195頁）請把這句話同上面引證過的那段話比較一下，在那段話裏費爾巴哈說過，唯物主義是從感性世界，即最終的（ausgemachte）客觀真理出發的。 我們已經看到，馬克思在1845年，恩格斯在1888年和1892年，都把實踐標準作爲唯物主義認識論的基礎。馬克思在關於費爾巴哈的提綱第2條裏說：離開實踐提出“人的思維是否具有對象的<即客觀的>真理性”的問題，是經院哲學。恩格斯重複說：對康德和休謨的不可知論以及其他哲學怪論（Schrullen）的最有力的駁斥就是實踐。他反駁不可知論者說：“我們行動的結果證明我們的知覺符合（Übereinstimmung）所感知的事物的對象<客觀>本性。” 恩格斯說：“黑格爾第一個正確地敘述了自由和必然之間的關係。在他看來，自由是對必然的認識。‘必然只有在它沒有被理解時纔是盲目的。’自由不在於幻想中擺脫自然規律而獨立，而在於認識這些規律，從而能夠有計劃地使自然規律爲一定的目的服務。這無論對外部自然的規律，或對支配人本身的肉體存在和精神存在的規律來說，都是一樣的。這兩類規律，我們最多隻能在觀念中而不能在現實中把它們互相分開。因此，意志自由只是藉助於對事物的認識來作出決定的能力。因此，人對一定問題的判斷越是自由，這個判斷的內容所具有的必然性就越大…… 自由就在於根據對自然界的必然性（Naturnotwendigkeiten）的認識來支配我們自己和外部自然……”（德文第5版第112-113頁） 對恩格斯說來，整個活生生的人類實踐是深入到認識論本身之中的，它提供真理的客觀標準。當我們不知道自然規律的時候，自然規律是在我們的認識之外獨立地存在着並起着作用，使我們成爲“盲目的必然性”的奴隸。一經我們認識了這種不依賴於我們的意志和我們的意識而起着作用的（如馬克思千百次反覆說過的那樣）規律，我們就成爲自然界的主人。在人類實踐中表現出來的對自然界的統治是自然現象和自然過程在人腦中客觀正確的反映的結果，它證明這一反映（在實踐向我們表明的範圍內）是客觀的、絕對的、永恆的真理。 馬克思、恩格斯和約·狄慈根出現於哲學舞臺上，都是當唯物主義在所有先進知識分子中間、特別是在工人中間已經佔居優勢的時候。因此，馬克思和恩格斯把自己的全部注意力集中於：不是重複舊的東西，而是認真地在理論上發展唯物主義，把唯物主義應用於歷史，就是說，修蓋好唯物主義哲學這所建築物的上層，這是理所當然的。他們在認識論領域中只限於改正費爾巴哈的錯誤，譏笑唯物主義者杜林的庸俗，批判畢希納的錯誤（參看約·狄慈根的著作），強調這些在工人中間影響廣名聲大的著作家所特別缺少的東西，即辯證法，這是理所當然的。馬克思、恩格斯和約·狄慈根並不擔心叫賣者在幾十種出版物中所叫賣的那些唯物主義的起碼真理，而是把全部注意力集中於：不讓這些起碼真理庸俗化、過於簡單化，導致思想僵化（“下半截是唯物主義，上半截是唯心主義”），導致忘卻黑格爾的辯證法這個唯心主義體系的寶貴成果——畢希納之流和杜林之流（以及勒克列爾、馬赫、阿芬那留斯等等）一羣雄雞所不能從絕對唯心主義糞堆中啄出的這顆珍珠。 自然科學的輝煌成就，它向那些運動規律可以用數學來處理的同類的單純的物質要素的接近，使數學家忘記了物質。“物質在消失”，只剩下一些方程式。在新的發展階段上，彷彿是通過新的方式得到了舊的康德主義的觀念：理性把規律強加於自然界。 任何不依賴於人類的客觀真理是不會有的。不僅整個馬赫主義，而且整個“物理學”唯心主義都是這樣斷定的。絕對真理是由發展中的相對真理的總和構成的；相對真理是不依賴於人類而存在的客體的相對正確的反映；這些反映愈來愈正確；每一個科學真理儘管有相對性，其中都含有絕對真理的成分，——這一切論點，對於所有鑽研過恩格斯的《反杜林論》的人來說是不言而喻的，而對於“現代”認識論來說卻是無法理解的。 如果羣衆的道德意識宣佈某一經濟事實是不公正的，那麼這就證明這一經濟事實本身已經過時，另外的經濟事實已經出現，由此原來的事實就變得不能忍受和不能維持了。因此，從經濟學來看的形式上的謬誤背後，可能隱藏着非常真實的經濟內容。’（恩格斯給《哲學的貧困》所寫的序言）” 馬克思在1870年6月27日給庫格曼的信裏這樣寫道：“朗格先生（在《論工人問題……》第二版中）對我大加讚揚，但目的是爲了抬高他自己。事情是這樣的，朗格先生有一個偉大的發現：全部歷史可以納入一個唯一的偉大的自然規律。這個自然規律就是‘Struggle for life’，即‘生存鬥爭’這一句話（達爾文的說法這樣應用就變成了一句空話），而這句話的內容就是馬爾薩斯的人口規律，或者更確切些說，人口過剩規律。這樣一來，就可以不去分析‘生存鬥爭’如何在各種不同的社會形式中歷史地表現出來，而只要把每一個具體的鬥爭都變成‘生存鬥爭’這句話，並且把這句話變成馬爾薩斯關於‘人口的狂想’就行了。必須承認，這對於那些華而不實、假冒科學、高傲無知和思想懶惰的人說來倒是一種十分有用的方法。” 馬克思對朗格的批判的基礎，不在於朗格特意把馬爾薩斯主義硬搬進社會學，而在於把生物學的概念籠統地搬用於社會科學的領域，就變成空話。不論這樣的搬用是出於“善良的”目的或者是爲了鞏固錯誤的社會學結論，空話始終是空話。波格丹諾夫的“社會唯能論”，他加在馬克思主義上面的社會選擇學說，正是這樣的空話。 正如馬赫和阿芬那留斯在認識論上並沒有發展唯心主義而是在舊的唯心主義的錯誤上增添一些自命不凡的胡謅瞎說的術語（“要素”、“原則同格”、“嵌入”等等）一樣，經驗批判主義在社會學上即使最誠摯地同情馬克思主義的結論，但還是以自命不凡的空洞浮誇的唯能論的和生物學的詞句曲解歷史唯物主義。 馬克思和恩格斯的學說是從費爾巴哈那裏產生出來的，是在與庸才們的鬥爭中發展起來的，自然他們所特別注意的是修蓋好唯物主義哲學的上層，也就是說，他們所特別注意的不是唯物主義認識論，而是唯物主義歷史觀。因此，馬克思和恩格斯在他們的著作中特別強調的是辯證唯物主義，而不是辯證唯物主義，特別堅持的是歷史唯物主義，而不是歷史唯物主義。我們那些想當馬克思主義者的馬赫主義者是在與此完全不同的歷史時期接近馬克思主義的，這時候資產階級哲學已經專門從事認識論的研究了，並且片面地歪曲地接受了辯證法的若干組成部分（例如，相對主義），把主要的注意力集中於保護或恢復下半截的唯心主義，而不是集中於保護或恢復上半截的唯心主義。至少，一般實證論特別是馬赫主義是在更多地從事對認識論的巧妙的僞造，冒充唯物主義，用似乎是唯物主義的術語來掩蓋唯心主義，而對歷史哲學卻注意得比較少。我們的馬赫主義者不理解馬克思主義，因爲他們可以說是從另一個方面接近馬克思主義的，他們接受了——有時候與其說是接受了還不如說是背誦了——馬克思的經濟理論和歷史理論，但並沒有弄清楚它們的基礎，即哲學唯物主義。因此，應當把波格丹諾夫之流叫做顛倒過來的俄國的畢希納分子和杜林分子。他們想在上半截成爲唯物主義者，但他們卻不能擺脫下半截的混亂的唯心主義！在波格丹諾夫那裏，“上半截”是歷史唯物主義，誠然，是庸俗的、被唯心主義嚴重地糟蹋了的歷史唯物主義；“下半截”是唯心主義，是用馬克思主義的術語、馬克思主義的詞句裝飾打扮起來的唯心主義。“社會地組織起來的經驗”、“集體的勞動過程”等等，這一切都是馬克思主義的字眼，然而這一切僅僅是一些掩飾唯心主義哲學的字眼，這種唯心主義哲學宣稱物是“要素”—感覺的複合，外部世界是人類的“經驗”或“經驗符號”，物理自然界是“心理的東西”的“派生物”，等等。 日益巧妙地僞造馬克思主義，日益巧妙地把各種反唯物主義的學說裝扮成馬克思主義，這就是現代修正主義在政治經濟學上、策略問題上和一般哲學（認識論和社會學）上表現出來的特徵。 “雖然社會科學還很年輕，然而它已經有了堅固的基礎和完善的概括，在19世紀它發展到了理論的高度，這是馬克思的主要功績。他把社會科學提高到了社會理論的水平……” 恩格斯說，馬克思把社會主義從空想變成了科學，可是在蘇沃洛夫看來這還不夠。如果我們再把理論和科學（在馬克思以前有社會科學嗎？）區別開來，就會更加有力些，至於說這種區別毫無意義，那沒有什麼關係！ 馬克思和恩格斯在哲學上自始至終都是有黨性的，他們善於發現一切“最新”流派對唯物主義的背棄，對唯心主義和信仰主義的縱容。因此他們對赫胥黎的評價完全是從徹底堅持唯物主義的觀點出發的。因此他們責備費爾巴哈沒有把唯物主義貫徹到底，責備他因個別唯物主義者犯有錯誤而拒絕唯物主義，責備他同宗教作鬥爭是爲了革新宗教或創立新宗教，責備他在社會學上不能擺脫唯心主義的空話而成爲唯物主義者。

自然唯物，辯證唯物，歷史唯物。 要做一名堅定的唯物主義者。 列導說——意識總是反映存在的，這是整個唯物主義的一般原理。看不到這個原理與社會意識反映社會存在這一歷史唯物主義的原理有着直接的和不可分割的聯繫，這是不可能的。 列導說——日益巧妙地僞造馬克思主義，日益巧妙地把各種反唯物主義的學說裝扮成馬克思主義，這就是現代修正主義在政治經濟學上、策略問題上和一般哲學（認識論和社會學）上表現出來的特徵。 列導說——他們表面上同新世界妥協了，其實是企圖從內部來顛覆它。同時，有些人這樣做是完全自覺的，他們以學識淵博、經驗豐富、“不可取代的”專家的面貌進入新的機關和團體，爲的是出賣和背叛無產階級；而另一些人則是不自覺的，他們深信，他們是爲新事業服務的，然而他們卻使自己的落後的反動觀點具有外表上極科學的形式，並且用腐屍的毒液侵蝕正在進行戰鬥的羣衆的意識。

20 來 天終於啃完唯批，一上來全是陌生人名，看得頭昏腦脹。整本書只爭論一個核心，世界先有物質，還是先有個人感覺（簡直是反反覆覆的看，才知道有個大綱，就是這個）😲 經驗批判主義認爲，只有親身感受到的東西纔算真實。列寧直接點明，物質先於人的感官而存在，人睡着了，地球照樣運轉🤔 當年電子被發現，不少人叫嚷物質已經消失。列寧解釋，消失的只是老舊理論，物質的客觀存在不會改變。🤓 放到當下AI環境裏，道理完全相通。 我們長期接收算法和AI編造的內容，很容易把機器生成的文字當成真實世界。這就是新版的感覺複合，把虛擬擬合的內容當成客觀事實（就比如說現在 AI 生成的視頻以假亂真了，你很難區分到現實跟 AI 的世界）😱 AI的回答通順好用（哪怕胡亂編造，你們可以網上搜索一下，什麼豆包，還有千問，還有什麼外國的 AI 翻車一大堆）🤯 很多人把邏輯自洽等同於真理。這正是書中批判的投機思維。再完美的虛擬推演，也代替不了現實。判斷對錯，只能依靠客觀事實與親身實踐🤓

列寧認爲“自在之物”（尚未認識）和“爲我之物”（已經認識）都是客觀存在，檢驗客觀存在（實踐）形成經驗（感性認識：感覺），經驗裏獲得知識（理性認識：理解），“相對中有絕對”。康德認爲有“自在之物”和“爲我之物”，但是“自在之物”有靈魂、靈感、天賦（獨立於經驗之外），不需驗也不可驗，列寧反對這種說法。休謨認爲沒有“爲我之物”，沒有必然的論斷（知識），否認“因果”，質疑“相對中的絕對”（理性），列寧也反對這種說法，稱之爲“相對主義”。列寧之所以反對兩者，不是因爲兩者“絕對錯”，而是“物質第一性”，人也算“物”，大家都有“意識”，意識是相互的，不是不動的，我的“意識”能支配你嗎？你的“意識”能支配我嗎？人類有活動（運動）就有不斷的驗證，不把“人”忽略掉，這就是唯物… “一般唯物主義認爲客觀真實的存在（物質）不依賴於人類的意識、感覺、經驗等等。歷史唯物主義認爲社會存在不依賴於人類的社會意識。在這兩種場合下，意識都不過是存在的反映，至多也只是存在的近似正確的（恰當的、十分確切的）反映。” “是否把自然界、物質、物理的東西、外部世界看做第一性的東西，而把意識、精神、感覺（用現今流行的術語來說，即經驗）、心理的東西等等看做第二性的東西，這是一個實際上仍然把哲學家劃分爲兩大陣營的根本問題。” “唯心主義不過是信仰主義的一種精巧圓滑的形態，信仰主義全副武裝，它擁有龐大的組織，繼續不斷地影響羣衆，並利用哲學思想上的最微小的動搖來爲自己服務。經驗批判主義的客觀的、階級的作用完全是在於替信仰主義者效勞，幫助他們反對一般唯物主義，特別是反對歷史唯物主義。”

《唯物主義和經驗批判主義》是列寧批判唯心主義哲學思潮、捍衛和發展馬克思主義科學世界觀的重要哲學專著。 在唯物主義者看來，自然界是第一性的，精神是第二性的；在唯心主義者看來則相反，他們要麼是顛倒唯物和唯心的順序、要麼是混爲一談、要麼是割裂它們的相互關係。貝克萊認爲，“事實上，客體和感覺是同一個東西，因而不能把一個從另一箇中抽象出來”；恩·馬赫則認爲，“除了自己以外，就不能承認別人的存在”。這是最純粹的唯我論，認爲只有一個高談哲理的個人纔是存在的，被恩格斯鄙視稱之爲“折中主義殘羹剩汁”。 列寧在書中指出，“唯心主義哲學的詭辯在於，它把感覺不是看做意識和外部世界的聯繫，而是看做隔離意識和外部世界的屏障、牆壁；不是看做同感覺相符合的外部現象的映象，而是看做‘唯一存在’的東西”。在科學高度發展並加持哲學研究的今天，真相一目瞭然，但是在百年前，這種爭論不單純是認定精神決定物質，而是以政治鬥爭爲目的。在列寧仔細考察馬赫和阿芬那留斯的學說以後，發現他們除了重彈主觀唯心主義的老調外，還妄想凌駕於唯物主義和唯心主義之上，取消從物到意識和從意識到物這兩種觀點之間的對立，包藏着對顛覆蘇聯意識形態的險惡用心，這是列寧無法忍受的，纔有了這部作品的問世。 首先，唯物主義的基本前提是承認外部世界，承認物質在我們的意識之外並且不依賴於我們的意識而存在着，頭腦是思想的器官，思想是頭腦的機能。其次，在現象和所謂“自在之物”之間沒有任何原則的差別，差別僅僅存在於已經認識的東西和尚未認識的東西之間，更不能用宗教信仰來解決未知問題。最後，在認識論等其他一切領域中，我們應該辯證地思考，不要以爲我們的認識是一成不變的，而要去分析怎樣從不知到知，怎樣從不完全的不確切的知到比較完全比較確切的知。 “哲學唯心主義的變種可能有1000種色調，並且隨時可以創造出第1001種色調來”。面對思想層面的七嘴八舌和夾帶私貨，列寧耐心精準地逐一擊破。不過，他也頗爲讚歎馬克思、恩格斯的做法，“馬克思和恩格斯的天才也表現在：他們蔑視學究式地玩弄新奇的名詞、古怪的術語、狡猾的主義，而直截了當地說，哲學上有唯物主義路線和唯心主義路線，在兩者之間有各式各樣的不可知論。” 歷史和實踐反覆證明，馬克思理論是客觀真理，沿着馬克思主義的道路前進，我們將愈來愈接近客觀真理，而沿着任何其他的道路前進，除了混亂和謬誤之外，我們什麼也得不到。

列寧在《唯物主義和經驗批判主義》中批判了“經驗批判主義”（與經驗主義密切相關），強調唯物主義是馬克思主義哲學的基石。他主張： 物質第一性，意識第二性：物質是獨立於人類意識的客觀存在，意識是物質的反映。 實踐是檢驗真理的標準：人類通過實踐改造世界，實踐是聯結物質與意識的橋樑。 儘管列寧的理論試圖超越唯物主義與經驗主義的侷限，但他對唯物主義的過度堅持，導致了他自身哲學的侷限性，下面是他幾大錯誤。 列寧堅持“物質優先”的經濟觀，忽視市場機制的重要性，試圖通過行政手段實現經濟控制。這種機械化的經濟管理模式過於理想化，忽視了社會的實際需求和市場規律 列寧的哲學理念缺乏對經濟靈活性的足夠認知。他一方面堅守唯物主義的計劃經濟觀，另一方面不得不承認市場機制的必要性，這種矛盾導致了經濟政策的反覆和不穩定 列寧的哲學體系缺乏對個體意識和文化多樣性的尊重。他認爲意識只是物質的反映，因此可以通過控制物質條件（如教育、宣傳）來改造思想。這種過於簡單的認識論爲思想壓制提供了理論依據。

資產階級寫作者其實都很有水平，他們並不傻，他們寫出這麼多荒謬的東西只是因爲要愚弄無產階級。他們站在他們的階級利益上，首要任務自然就是要讓無產階級永遠不要懂得道理，永遠保持愚蠢服從。但我們不會如他們的願！