
亨利·列斐伏爾
本書作者從一個全面的視角考察了馬克思及馬克思思想,作者認爲,馬克思不是一個哲學家,也不是一個經濟學家、歷史學家或社會學家。然而在他的著作中,我們會發現對各種各樣的哲學問題的回應,也有對那些專門化了的特殊領域問題的回應,如經濟學、歷史學、社會學、人類學,等等。本書從這一前提出發,討論了馬克思的思想尤其是馬克思的社會學思想,馬克思的實踐概念,意識形態與知識社會學理論等重要問題,爲當前的馬克思思想研究提供了一種新的視角,具有重要的學術價值。
列斐伏爾所著的《馬克思的社會學》,以嚴謹的邏輯分析了馬克思關於資本主義社會在意識形態領域形成、發展和頹敗的科學論斷。他從設立宗教、捆綁政權、固化意識形態逐步解構資本主義社會現狀,再次證明了“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴着血和骯髒的東西。” 馬克思認爲,“對宗教的批判是其他一切批判的前提……反宗教的批判的根據是:人創造了宗教,而不是宗教創造人。”宗教創造之初,是人類爲了緩解生存的痛苦,在絕望之際渴望外來的救贖,尋找精神的寄託。但是當宗教成了特權羣體謀取利益和權力的工具時,教義的初衷就變質了,打着代表人類和人種命運的旗幟,宣揚普世價值和西方自由民主,通過思想和精神控制,鞏固政權、奴化民衆。這個意義上的宗教,是所有意識形態的原型和模型。馬克思提出,我們所有對西方資本主義的批判,都要從對宗教的批判開始,這個斷言一把捏住了論證西方意識形態的“七寸”。 西方中世紀教權王權並立,國王通過與主教苟合,將宗教的工具價值發揮到了極致,運作一套經院哲學的反智思想。作者在書中指出,“最爲精巧的哲學,最爲體系化的哲學,最爲獨斷的哲學,都與這樣或那樣的官僚機構捆綁在一起。任何官僚體制都佔據一個爲自身辯護的知識體系,以充實它的等級,提升它的成員,使它的等級秩序合法化”。 隨着西方社會的發展,逐漸形成了一種研究抽象概念的科學,即“意識形態”科學,它研究觀念的起源,並能完全從感覺出發來重構這個觀念。這麼看起來,意識形態雖然是普遍的、思辨的、抽象的,但是作爲一種中介,根本上代表了特定的、有限的和特殊的利益。資本主義國家通過控制媒體,掩蓋相關羣體的利益和訴求,將特殊的東西普遍化,誤將部分當作整體。從工業革命開始到二戰勝利後,“西方燈塔”將這門科學研究運用到了極致,用來美化形象、掩蓋真相、愚化人民和壓榨世界,成爲資本主義醜惡本質的遮羞布。關於這個方面,作者非常形象地描述了資本主義的三幅圖像:一幅是給他自己的;另一幅歌頌他自己,但是給其他階級的;還有一幅是給其他階級的,用來貶低他們眼中的自己,將其拖垮,不費一槍一彈地擊敗他們。 《反杜林論》中明確,任何社會都不是僅僅以純粹的野蠻武力爲基礎的。每一個社會形式都在社會的增長和發展中,在它已獲得的生產力和社會關係的層面尋找其合理性,意識形態從被剝削者那裏強取的不僅是物質財富,還有他們對這種形勢“精神上的”接受,甚至他們的支持。馬克思一針見血地指出,意識形態的職能正是去博得被壓迫和受剝削者的贊同。 在弄清楚西方資本主義意識形態的本質後,作者繼續帶領我們研判西方資本主義及其意識形態的走向。“一旦國家是作爲國家即從政治的角度來對待宗教,那麼,對這種關係的批判就不再是對神學的批判了。批判就成了對政治國家的批判”。西方所謂的精神家園和上帝信仰,從來就是無源之水,又怎麼可能經受住時間和歷史的檢驗。馬克思預言了資本主義在無產階級和壟斷的雙重壓力下必將終結,已經用一幅血淋淋的畫面展現在全世界面前,特權羣體的浪費和狂熱的過度消費不能掩蓋貧窮和更大的羣體正在忍受的“新的貧窮”。 最後,列斐伏爾以馬克思主義與意識形態的相互關係對本書作以總結。他認爲,馬克思主義揭露了意識形態和一般的人類作品,包括整個文化或文明的生產、發展和消逝。馬克思主義已經超越了意識形態,它標誌着並且加速了意識形態的終結。
列斐伏爾在《馬克思的社會學》中系統梳理了馬克思的社會與哲學【革命實踐、社會鬥爭的真理將替代哲學】觀念。首先,馬克思認爲政治真理囿於社會關係、依賴於物質生產方式和條件、社會階級矛盾和勞動組織形式等,其唯物主義和經濟決定論便表現與這種哲學觀念與社會物質生產、實踐基礎的密不可分性、以及生產力發展對於社會構成、制度、文化觀念的決定性。這種對於物質生產分配、經濟、政治、社會觀念文化之間的統一聯繫是馬克思思想中的獨特和開創之處。 馬克思思想中的意識形態的定義:意識形態是某一時代背景下社會所有標誌性表象的集合,其折射的是被統治階級接受的現實,打造的是符合統治階級利益的體系,其目的是統治的維穩;脫離現實生活發展,並阻礙觀念革新的進步。社會本質決定着分配關係,因此這種革新必須通過實踐【革命】來進行。 資本主義社會的本質問題在於其模糊了階級和統治關係、社會化生產和資本主義佔有的矛盾【恩格斯】,並將奴役關係消隱至勞動力作爲商品的僱傭關係之中;人在這一過程中被異化爲勞動力、消費者,其價值被勞作的商品價值所取代【馬克思的拜物教,商品的交換價值掩蓋了人的勞動價值】。此外,資本主義社會的勞作同樣是具有階級性質的分工。 馬克思恩格斯認爲國家是維護統治階級和階級差異的產物,其基礎是非理性和不成熟的,其獨立也只不過是個人解放的一箇中間階段。國家產生於社會關係,並且剝奪了部分社會權力爲之所有,並反過來通過官僚機構和意識形態維護其正當性。因而,國家中的人是非現實的、抽象的、異化的人。馬克思認爲人的真正解放在與社會解放,並且無產階級革命和共產主義【普遍利益、特殊利益與市民社會的共同利益的趨同】將最終促使階級分異、官僚機構、以及國家這一虛無主體的消亡。相較而言,馬克思不處理民族性和民族國家的概念,是因爲其處理的無產階級被認爲是更爲宏大普遍的羣體。
僅15萬字,但讀起來很費勁,如果沒有原著尤其是《資本論》和《共產黨宣言》這些著作的基礎,很難理解。因爲它試圖從馬克思卷帙浩繁的著作中提煉出社會學思想,然而,書中也沒有明確定義什麼是社會學,不過這也不排除它在我們思考何爲社會、社會學的研究對象、研究領域是什麼時,提供很好的思路和啓發。