禪·庭——枡野俊明作品集

禪的表現在書中一覽無遺。禪式建築看來像是居家與自然融合一起，採光好，通風佳。而院中樹林、石材、階梯等等，像有規則或是無意地擺放一起。庭園與房子的色調採用淺褐、灰、黑、綠及一抹橘紅，房屋線條以直橫爲主，但庭院的路線及石頭則以弧度爲主。仔細觀察，所有的石材，皆偏圓潤，觀者可以自然放心，加上場景顏色非鮮豔，長時間處於此處，不會視覺疲累。設計者看似隨意，卻別有用心的設計，其設計非常值得觀賞。

書收錄了枡野俊明的全部庭院設計作品，其中包括日式傳統園林、日式現代園林、日本境外作品三大板塊，分別列舉了枡野俊明先生相對應的作品。主要採用大量精心拍攝的照片和設計圖片，來表現這些作品。每處園林作品配以各種細節照片。

終於把這本書讀完，日本園林和中國古代園林在結構形式和表現手法都有截然不同的特徵。日本園林多是一種工整的野趣，而中國古代園林更多的是一種從佈局上就顯大氣，對於樹、徑、亭臺的佈置都很講究、穿插錯落更是靈動生機。這估計和氣候，環境以及資源的獲取有關。小範圍內的造景和環境設置日本園林(更確切的說是一種園藝）適合人在環境中的自省和沉思。但如果說到人與環境的互動，也就是我們說的風景的靈動和參與感中國古代園林更勝一籌。

相比起來，枡野俊明設計的日式傳統園林更能打動我，其對於材料的把控堪稱遊刃有餘，方寸之間展乾坤，可謂無心歸大道；一些現代題材的作品倒是彷彿命題作文，無論是求奇還是求淡，多少有些匠氣。此外，個人覺得越是小的題材反而越是能見其靈心。比如聽雪壺，僅由三塊石頭與白砂構成的小小中庭，卻將留白之美、侘寂之美玩到了極致。另外印象比較深的是紹繼路地，他保留了寄託着主人祖輩們心血的（被建築單位否決掉的）那些石頭，最終改造成一方以石爲主、植木交錯、精巧而別緻的臨街的庭院空間。由是不僅可見其妙心，更是可見其禪心、喜心與老心。最後，有一說一，圖片質量並沒有太滿意，每章裏開篇的文字內容倒是值得一讀。不過，能怎樣呢……如此年代，也只能在自己的房間裏，以眼代身，於書架前漫遊，聊慰此心罷了。

中國清末龔自珍視園藝爲病梅，日本人卻從禪意看庭院花草園藝，這還是一個心態問題！龔自珍滿目都是黑暗，園藝中的花卉，在他眼裏也無不是被摧殘對象！以今日看病梅說，是激憤大於事實，適當的引導是禪意園林的建造，而非病梅！

日本枯山水大師枡野俊明：庭院之道和枯山水的極簡藝術 本書作者枡野俊明，是日本國寶級的枯山水大師。曾被美國《時代週刊》雜誌評選爲當代值得尊敬的100位日本名人之一。現擔任日本造園設計事務所總設計師，多摩美術大學環境學科教授。 枡野俊明將景觀創作視爲自己內心世界的一種表達，將“內心的精神”作爲藝術中的一種形式表現出來。他的作品往往充滿了濃厚的禪意，體現了一種淡定、沉靜的修爲，方寸之間、意猶未盡。因此，常被譽爲具有鮮明人生哲學的設計作品。 枡野俊明的設計理念：創作流傳後世的作品 “作爲禪僧的我一直是遵循建立在禪的精神基礎上進行長年創作的。” 枡野俊明的設計是完全尊崇在“禪”的精神基礎上。每一次的創作都抱着以「創作流傳後世的作品」的信念。 ‘作庭’對於我來說是把‘自己’放在不同空間進行表現的一種精神性很高的設計過程。 「創作流傳後世的作品」並非是件簡單的事。創作前，西方從外形開始考慮，而東方園林是從深入瞭解內心狀態開始創作。每天的專心研究也必不可少，好的作品絕不可能是突然就能創造出來的。 禪語中有這麼一句： 牛飲水成乳，蛇飲水成毒（《宗鏡錄》） 重要的是水嗎？將空間創造成「毒」還是「乳」，取決於自己。 枡野俊明的日式美學 “日本的美不是均質美或幾何美，而是不整齊、不一致卻有種獨特的平衡感。不可思議的是這點卻能與自然相均衡，而且擁有高度的精神性，使看的人獲得平靜的力量” 欣賞枡野俊明的作品時，總能感受到一種內在的精神，一種人與自然真誠的對話。欣賞者本身也感同身受，一同思考和對話，進而達到心靈上的洗滌和內心的淨化。 他將日本的禪宗思想和庭院設計完美的結合了起來，使禪意滲透到了作品的每一處。 枡野俊明的庭院之道：人生的修行 把作品的創造過程視爲修行，到現在爲止，一點一點的積累起來。‘庭’在我心中佔據了非常重要的地位”。 庭院作爲「自我表現」的場所，創作作品的過程是人生的修行。 被稱爲‘石立僧’的禪僧們是把庭園作爲‘自己的表現’的場所，並把作庭過程視爲每日修行的一部分。 「庭」不僅僅是種植花草的娛樂場所和觀賞的對象，更是一個心的「道場」。 無論是造園還是觀賞，都是一種表現自己的修行。 設計和建造庭園是項不能掉以輕心的工作。季節的變遷正如同求道之心的修行。 夢窗大師： 以自然爲首，萬事皆爲本分 枡野俊明將夢窗大師說過的這句話銘記於心，把庭園設計作爲自身的修行繼續努力。 枯山水的極簡藝術： 山水沒有「得」與「失」，得失在於人心。 禪宗美學對於日本古典園林的影響非常深刻，幾乎各種園林類型都有所體現。 無論是舟遊、迴游的動觀園林，還是枯山水、茶庭等坐觀庭園，都或多或少的反應了禪宗美學枯與寂的意境。 不過將禪宗美學的各種理念發揮到極至的，還是當屬枯山水。 日本最早的造園書籍《作庭記》中寫道： 無池無溪處立石，稱枯山水。 枯山水即「無池無水的庭園」。 白砂石鋪地，耙出條紋，表現大海、湖池、河川及水的流動、波瀾，砂石地間放置岩石，表現爲山，如一幅留白的山水畫卷。 在白沙上描繪出沙紋，看起來像河或像大海，再或者又好似雲海，映射出不同的人不同時刻的內心世界。 無水，卻讓人感覺到水。這就是枯山水。 所謂禪，就是把世界上並不存在的東西。 山水沒有「得」與「失」，得失在於人心。

枯山水是日本脫胎於中國園林的延伸，很大程度上是貫穿着日本“朝花夕落”以及對於“島嶼生存憂患”的意識，充滿了對生命早逝的悲哀，以及大和民族對“死寂”的世界觀，是“一花一世界”的抽象理念的寺廟園林。 如《祖堂集》卷二中的四祖道信談到佛法時所說:“夫百千法門，同歸方寸，河沙妙德，總在心源。一切戒門、定門、慧門，神通變化，悉自具足，不離汝心。”也就是說，禪宗認爲一切戒律、禪定、慧門及由此產生的種種神通變化，都完全存在於每個人的心中，所以又叫做“本心”，而本心原本就是清淨的，只是由於“五蘊”——“色(存在)”、“受(感覺)”、“想(想像)”、“行(行動)”、“識(認識)”積聚形成的形體，使本來的清淨之心產生了紛繁的雜念和慾望，受到了俗塵和煩惱的污染，掩蓋了本心的本來面目，使它失去了原本的清澈，只要澄清一切雜念，就能使本心復歸於本然。 日本傳統枯山水庭園中採用的白砂多爲京都產的花崗岩碎粒，名曰“白川沙”，擁有乳白色的質感，這種極素淨的冷色調，砂底在枯山水中充當着血液的角色，用模仿河川的砂紋形式讓枯山水庭園增添了雙重肌理感。在日本，石以水成岩和變質岩爲主。其中水成岩面平棱角多，剛硬，火成岩呈塊狀、紋路較多。這些石不會經過刻意打磨，而是暴露其粗糙的表面，極其自然。苔蘚是很重要的元素，一些面積較小的枯山水擅長用土堆出苔山，苔山上鋪植苔蘚，象徵水邊的高山或海中的島嶼。枯山水庭園內多用植物是常綠、低矮的修建形樹木，比如松類，選用的落葉樹也是分枝多，樹葉稀少的種類，給人一種蕭條落寞的感覺，枯山水的枯寂感都是從小小的造園要素中體現出來。 侘寂美學的靜寂之美，以石喻島以沙喻海，白沙如雲霧枯石矗立雲端，大川流動磐石入定，佛教禪意的“地、水、火、風、空”，構成宇宙和地球。 以死爲生，石頭會下雨 將物哀的那種粗獷延展開來，雨花石在收邊的外圍或者點綴踏石，這種原始的立面應用符合禪學的初始，石頭也沒有用雪浪石，蘑菇石，裁去石頭的擬物化那種意味，直接原山石的立面截面，禪的原始，物的哀傷，侘寂的寂靜，唯美的是空間上那種風聲撩耳的簌簌落雪，飄葉，風掠過庭院，拂過水麪，借景的手法過窗入室。 枯山水的開山鼻祖——夢窗疏石 找不到他的書籍，留存的京都各大寺廟作品。 枯山水，以沙代水 以石代山垣摒，也稱土圍牆 竹籬，主要作爲圍屏 待合腰掛，茶室的坐等處 雨鏈，爲屋頂的導水管 水鉢，作爲收集雨水的容器 蹲踞，可供訪客洗漱的水池

日本的庭院感覺真好，似乎無處不在，那年的京都皇家飯店（大約是這個名字）酒店的大堂我戶外這麼小的一塊區域裏也有這麼一處庭院，枯山水，綠地，孤零零的樹木……一樣不少。我想要一個院子也是這樣的，不高的小樓，庭院裏白色石子圍繞着一塊奇石，如漣漪般盪漾開去的波紋，一片綠草地，但樹木得多一點，從庭院門口一直種滿植物，一條石板小路蜿蜒穿過樹林和草地，轉個彎就是枯山水和小樓。

主題爲日式園林的畫報型作品，庭院照片爲主，配有少量文字介紹。本作中所有庭院都出自同一位設計師，這位設計師同時也是日本禪宗僧侶，書中有很多日本傳統文化和禪宗思想的元素。 首先本書有個很大的問題，圖片過於模糊，以至於圖上配的文字都看不清楚，影響了閱讀體驗。當然，內容是很好的，精美優雅的庭院，特色的“枯山水”，配的文字不多，但都是畫龍點睛之筆，多年修行的禪師筆下自然就滲透進了功力。 我的看法，從世俗角度看這些庭院很好，但從“禪”的角度看，還是過於物質化，過於奢華了。尤其是結合“東京八平米”，“寄生首爾”這類反映貧民居住問題的作品對比看。在東京市區弄庭院，擺石頭，說迴歸自然，領悟禪心，那些擠在幾平米小房間裏的人又算是什麼呢？禪心還是要在人身上體現出來，而不是靠奢華的物質來體現。

美則美矣，缺少恢弘之氣，還是更喜歡大開大合的那種。