宋代文人的精神生活（960—1279）

在我們的土地之上，精神和信仰是典型實用主義，與自己利益息息相關的，或者說在需要的時候纔會產生信仰，所以出現了臨時抱佛腳的說法。對於文人似乎更是如此，讀了六祖壇經之中也是與很多文人進行交往的，同時佛家也採用了使用主義的方式來對於佛家帶來利益的文人，採用了居士的說法，使得不入佛院也可以進行修行，其實佛家本身都是對於世界理解的探索，而且佛家的特點是多神主義的典型，在我們的社會之中多神總是一種特徵，所以對於信仰束縛就沒有那麼巨大，而且也沒有原教旨主義那種執着，可能在現代社會信仰的一個有點。既然接收了一些佛家的觀念，自然在很多方面都會有所體現，最爲直接的就是詩詞書畫之中，當然這些也是佛家的修行的一部分。士大夫本身是存在着很多閒暇時間，這個也是精神申追求最爲重要的基礎，非常類似於我們能夠對於996的痛恨，因爲失去了閒暇，但是大部分空餘時間，我們都會消耗在手機之中，形成了一個典型的原子化社會。但是宋朝的文人似乎還是比較任性的，在人生的不同階段，會對於不同精神世界精神追求，因爲讀了很多蘇軾的傳記，發現蘇軾具有極好的親和力，能夠與佛一塊討論佛法，與道一塊討論到家。其實佛家在我們土地上流行，而且獲得了很多特權，最爲典型的就是在宋朝可以賣度牒，一方面作爲政府收入的一部分，相當於把減免的人頭費一次徵收，能夠獲得度牒的人也變成了富人所具有的能力，另外一個方面，保持了前朝僧人不納稅的特殊待遇，其實也算是容忍了佛家的存在。當然在宋朝佛家也是非常具有一般性的存在着。

在閱讀過程中，一直有個感覺——本書的內容、結構各方面都很好，但是總感覺和書名“宋代文人的精神生活”不那麼協調，直到書的最後閱讀“譯後記”時才發現本書原名爲“寺院之外”(Out of the Cloister)，個人覺得還是這個原名更能集中反映本書的研究視角。摘譯“譯後記”部分內容如下： 自內藤湖南提出唐宋變革論以來，唐宋之變一直是史學界關注的重點問題。在這一變革中佛教自身及其和世俗的關係出現了哪些變化，是佛教研究領域的一個重要內容。此書的研究是基於這一背景展開的，它所關注的問題是在唐宋之變中文人士大夫的佛教觀出現了怎樣的變化。作者的關注點不在佛教內部，而是在於佛教和世俗社會的關係，並且其考察的視角亦非從佛教出發，而是從世俗社會中的知識精英出發。通過對這一羣體如何看待佛教的具體分析，“反向”地說明佛教對世俗社會的諸種影響。原書名“寺院之外”(Out of the Cloister)便是這一研究視角的集中反映。 爲儘可能充分考察宋代文人對佛教的種種看法，作者從大量的文集（包括個人文集和《全宋文》《文苑英華》等文章總集）和方誌中篩選出與主題相關的寺院碑記，將其歸攏到不同的問題之下，通過幾個方面進行綜合呈現，包括他們如何看待教義的變化、如何理解佛教和國家-社會的關係，以及如何定位佛教在自身生活中的角色等。貫穿這幾個方面的一根主線是，宋代文人對佛教的看法出現了哪些重要變化、爲何出現這些變化。書中強調，思想史研究的標籤化容易造成宋代理學昌盛、佛教邊緣化的印象，但事實上，佛教在宋代遠沒有被推到中國文化的邊緣，而是融入到文人士大夫的日常生活中，成爲他們生活的一個重要部分。 …………

宋文人廟堂之上不捱打 也是一種進步 頂多就是下放到邊遠山區 頑夷之地做官 挺好的

抓住宋朝裏面對佛教的點，很棒！

這本書屬於掛羊頭賣狗肉，書名有很大的問題 名是宋代文人的精神生活，章目講的卻是佛教類的

歷時三個多月，紙質版和電子版相結合，斷斷續續地終於看完這本書。這本書給我最大的感觸就是作者從大量的文集和方誌中篩選出與主題相關的寺院碑記，將其歸攏到不同問題之下，以便儘可能充分考察宋代文人對佛教的各種看法。由此反觀我們當下的學術研究，國家干預太強了，類似這樣的主題申報項目基本都是炮灰，以致於現在的學術研究都窄化爲策略研究，這對於文化史學研究非常不友好的。

觀點新穎，論述清晰。就是思想有點深奧，問題有點複雜，有點難讀。

立足點在佛，這個譯名不太貼切。