大學·中庸

《大學》以修身爲核心，提出“自天子以至於庶人，壹是皆以修身爲本”，同時指出格物、致知、誠意、正心是修身的主要方法。強調在修身養性的過程中，不僅需要內省，而且還要同外物相接，窮究物理而獲得知識，培養道德品性，完善人格。當然，《大學》強調修身的目的在於引導人們實現齊家、治國、平天下的志向，其中尤爲重要的是以德爲本。 ​ ​古代所有想在天下弘揚光明正大品德的人，都要先學會治理好自己的國家；可是要想學會管理自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，最先要做的就是修養自身的品性；要想修養自身的品性，應該先端正好自己的心思；要想端正自己的心思，先要學會使自己意念真誠；要想使自己意念真誠，應該先使自己學會獲得知識；而讓自己獲得知識的最重要途徑就是學會認識，研究萬事萬物。 ​ 假如一個人做事不分輕重緩急，本末倒置，根本不可能將事情做到最好！ ​三綱八目”的追求。古人所謂的“三綱”，大多是指明德、新民、止於至善這三部分。就研究儒學而言，主要包括“內修”和“外治”兩大方面。“八目”中前面的四級“格物、致知、誠意、正心”強調的是“內修”；後面的三級“齊家、治國、平天下”則強調的是“外治”。 ​窮則獨善其身，達則兼善天下”作爲自己的畢生信條。 ​ ​如同太極圖，有陽就有陰，陽中有陰，陰中有陽，有好就有壞。完美狀態當然是無善無惡，可惜完美是用來追求的。所以弘揚美德善良不假，但我們也要有勇氣去承認心裏偶爾邪惡的想法然後正視它，接受它，並告訴它自己並不不需要它。切莫爲自己偶爾有邪惡的想法自責。知錯就改好孩子 ​ ​專心地研究學問，就好像加工骨器一般細緻，不斷切磋；修煉自己就好像打磨一塊美玉，反覆琢磨。 ​ ​“知其所止”，即找準自己的位置，知道自己應該做些什麼， ​ ​但願世間人無病，何愁架上藥生塵 ​ ​ 實踐是檢驗真理的唯一標準 格物致知是儒學一大進步，直到陽明先生知行合一，才真正實現理論聯繫實際。想做什麼？能做什麼？怎麼做？用格物(認真)的態度去研究良知(事物的客觀規律)，然後再知行合一(理論聯繫實際)結合自身情況去做事情。 ​ ​慎其獨：在獨自一人時也小心謹慎，一絲不苟，不敢有絲毫懈怠。使自己意念真誠，就是教育我們不能自欺欺人。要像厭惡腐臭的氣味一樣，或者像喜愛美麗女人那樣，所有的思想都要發自內心。所以，品德高尚的人即便是獨處，也要小心謹慎。 ​ ​喜愛某個人同時又知道他的缺點，厭惡某個人同時又知道他的優點，這樣的人天下很少見了 ​ 原諒自己的時候先原諒別人，自己做到了在要求別人去做 ​德行比較好的人愛憎分明。發現了人才卻不提拔，提拔之後而不重用，這就是輕慢；假如發現了奸佞的人卻不罷免，即使罷免了也不將其驅逐，仍然留在身邊，這就是過錯。 大家都厭惡的人他反而喜歡，衆人喜歡的他反而厭惡，這是一種違揹人類本性的行爲，災難必然降臨 ​ ​世道人心，上行下效 ​​“德本財末”思想，強調修養德行是治國平天下的第一要務，這便牽涉到用人的問題。事實上，在用人這個問題上，德行仍然是第一位的。在選才用人時，即使一個人沒有什麼大的才能，但只要心胸寬廣，有容人的度量，就可以對其委以重任。相反，即使一個人表現得很有才能，但他嫉賢妒能，心胸狹隘，終究是有百害而無一利，這樣的人絕對不能任用。 ​ 仁與不仁的區別就是怎麼對待別人---仁者疏財發身，不仁者以身發財。​仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命爲代價去斂錢發財。 ​ ​“天”的運行方式就是不斷循環，所有已經過去的道理或者事物終有一天會再次出現 ​那些品德高尚的人無論在人前還是人後，都是小心而謹慎的，即便是沒有人能聽見他說話，他也絕對不會亂說，也定是有所戒懼。其實，這樣的做法是正確的，越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，那些品德高尚的人，即便是在獨處時也小心謹慎。​ ​ ​真心誠意地順着人類的天賦本性做事，按照道的原則進行自我修養。 ​在一個人表現出喜怒哀樂的情感之前，心中仍然平靜淡然，這就被稱之爲“中”。可是喜怒哀樂是每個人都有的情感，所以，只要出現，必然會表現出來。表現出來也是符合人之常情的，有節度，這便是“和”。二者互相協調，謂之“中和”。 ​做得過分和做得不夠都是一樣的。”（《論語·先進》） 換句話說，無論是做得過分，還是做得不夠，性質都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸最重要的要求是恰到好處，就好像宋玉描繪大美人東家之子一樣：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》） ​ ​君子之所以可以遵守中庸的理論，是因爲他們隨時都知道什麼樣的行爲合適，不會做得太過，也不會做得不夠；小人之所以違背中庸的理論，是因爲小人做事肆無忌憚，容易走上極端。” ​ 正因爲中庸被認爲是最高的德行，最高的道德標準，所以很少有人能夠達到這個標準，孔子曾經說過：“中庸之道之所以不能徹底實行，最重要的原因就是聰明的人總是自以爲是，認爲自己知識淵博，自信過頭；而愚蠢的人因其自身智力有限，根本不能完全理解中庸所講的道理。當然，中庸之道最終不能得以弘揚的原因我也瞭解了：賢能的人自以爲是，做得太多；而不賢的人根本不想去做。就像我們喫飯一樣，雖然每天都要喫喝，但很少有人能夠真正地品嚐出飯菜的滋味。” 品德高尚的人和順卻不隨波逐流，這纔是真正的強大啊！秉承中庸之道的人能保持中立卻不偏不倚，這纔是真正的強大啊！國家政治清平時能夠不改變自己的志向，這纔是真正的強大啊！國家政治黑暗時能夠堅持自己的操守，寧死不改變自己的志向，這纔是真正的強大啊！” ​強並非只有一種，它可以分爲體力的強大和精神力量的強大，其中精神力量的強大更爲重要。這種強大體現爲和而不同流合污，柔中帶有剛強。這就是中庸之道的內涵，同時也體現了真正強大的人能夠堅持自己的信念不動搖，寧死不改變自己的志向和操守。 ​ 老子曾說：“千里之行，始於足下。”荀子曾說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。”這兩句話想要表達的意思都是“行遠必自邇，登高必自卑”。要想在行事過程中實施中庸之道，首先要做的事情就是從力所能及的當下做起。所有的事情，最爲合適的解決方法就是循序漸進，不能操之過急。否則，“欲速則不達”，不但不能取得良好效果，反而很可能適得其反。 ​ ​想看都看不見，想聽也聽不到，可是它卻存在於萬事萬物中，誰都無法離開它。無論是中庸之道還是鬼神，都像空氣一樣，雖然看不見，聽不到，但它是無處不在的，任何人都不可能離開它。 ​ ​由此可見，儒學並不是絕對地排斥功利，只是不提倡急功近利的做法。換句話說，儒學所強調的，就是要修煉自己的內功，講究修養自身，提高自身的品行，然後順其自然，獲得自己應該獲得的一切。 這其實就是中庸之道所倡導的精神——凡事都不能走偏鋒，更不能走極端，應該循序漸進，一步一個腳印地往下走。 ​ 做事情之前要想明白，做好準備工作，比如自身適合不適合做這事情，能不能做這件事情，能不能承擔失敗的後果。如果發生意外情況要想好怎麼處理，把各種情況想齊全，想明白，總之，做最好的準備，做最壞的打算。​ ​ ​喜歡學習的人就接近了智，努力實行的人便接近了仁，知道羞恥就離勇不遠了 ​ 要麼不學，既然學了，如果沒有學會就絕不能罷休；要麼不問，既然問了，如果沒有弄懂，就絕不能罷休；要麼不想，既然想了，如果沒有想明白，就不能罷休；要麼不分辨，既然分辨了，如果沒有明確目標，就絕不能罷休；要麼不實行，既然實行了，如果看不到成效，就絕不能罷休。別人可能用一分努力就能做到的成就，我們可能需要一百分努力去做；別人用十分的努力就能做到的事，我們就必須用一千分努力去做。如果真能夠做到這樣，即便愚笨一些，也可以聰明起來，雖然柔弱，最終也能剛強起來《荀子·勸學》裏的名言“鍥而舍之，朽木不折；鍥而不捨，金石可鏤”的精神；“人一能之，己百之；人十能之，己千之”的態度，也就是俗語中所說的“笨鳥先飛”的辦事態度。 生命不息，真誠不止。這是儒學修身養性的根本要求。 心是空虛的，靈是有知覺的，每個人只有一個心。可是也有人將人心、道心區分開來，這是因爲人心生於個人形體氣質，道心源於人性命中的正理，由此才造成人的知見和覺悟有所不同，人心無法識別就會感覺危險而不安，道心無法識別是因爲其精微很難顯現的緣故 ​