談美（美繪版）

閱讀朱光潛先生的《談美》。 像在夏夜的庭院裏與一位長者閒談。他沒有學術權威的架子，只搬一把竹椅坐你對面，搖着蒲扇從“古松三觀”說起，把美學這回事兒說得比井水還清。 書裏最讓我記掛的是“距離說”。他說看事物要保持點距離，太近了容易被實用心思絆住。就像鄉下人見到古松，想的是這木頭能打幾根扁擔；商人不自覺地盤算着它能換來銀兩幾何；只有畫家，忘乎所以地盯着那虯曲的枝幹，看它在勁風裏搖曳的姿態。 這讓我想起去年在蘇州園林，起初總想着“這扇窗框住的景色是爲了取景吧”“那座假山是爲了障景吧”，帶着教科書裏的知識去看，反倒像商人在算古松的價錢。直到蹲在池塘邊看了半小時魚，看它們把雲的影子攪碎又拼好，才忽然懂了朱光潛說的“無所爲而爲的玩索”——美從來不是被分析出來的，是被看進去的。 他還說“美是心物婚媾後所產生的嬰兒”，這話真妙。 不是說花本身有多美，也不是說人的眼睛有多靈，是花的紅、人的歡喜，撞在一起生出的那點東西。就像他講的，同是一輪明月，李白“舉杯邀明月”是浪漫，杜甫“露從今夜白，月是故鄉明”是鄉愁，到了蘇軾手裏，又成了“但願人長久，千里共嬋娟”的豁達。月亮還是那個月亮，可看月亮的人心裏裝着不同的故事，美就有了千萬種模樣。這讓我明白，爲什麼有人對着廢墟能看出蒼涼，對着枯草能看出倔強——美從來不在事物本身，在人心裏那點能和萬物相認的溫柔。 書裏沒講什麼高深的理論，朱光潛就像拉着你在巷子裏散步，指給你看牆角的花、檐角的雲，告訴你“慢慢走，欣賞啊”。現在想想，我們太急着給美下定義、貼標籤了，急着拍照發朋友圈，急着告訴別人“這裏很美”，卻忘了停下來，讓那點美真正鑽進心裏。《談美》最動人的地方，或許就是它讓你相信：只要肯帶着心去看，一草一木、一粥一飯裏，都藏着能讓人心頭一軟的東西。 合上書時，窗外的晚霞正紅得透亮。我沒像往常一樣掏出手機，就站在那裏看了很久，看雲被染成橘色、粉色，最後淡成淺灰。那一刻忽然懂了，朱光潛哪裏是在談美，他是在教我們怎麼好好過日子。 附朱光潛先生推薦書單 📖《給青年的十二封信》 📖《悲劇心理學》 📖《文藝心理學》 📖《變態心理學》 📖《談修養》 📖《談讀書》 📖《人間至美》 📖《西南聯大美學通識課》 📖《慢慢走，欣賞啊！》

全書採用書信體形式，以與青年朋友懇切交談的口吻娓娓道來，語言風格通俗易懂、清新自然、如話家常；從對美的認識、美感與美、創造美、藝術與人生這些方面遞進。更是在書末留下的那句震撼了無數讀者的叮囑：“慢慢走，欣賞啊！”

要想時時“遇見”生活之美，就要有一雙能發現美的眼睛和一顆閒逸的心。 發現美的眼睛和閒逸的心態都要來自修養的積累。因此，生活就貴在真心，要認認真真的過！ 假如我們的人生路上皆景色，那該是多麼有意思的呢！

朱光潛先生對人生、生活、藝術的思考通透、樸素，透過有限的文字背後看到了他對生命無限的熱愛和灑脫，對美的真切尊重和欣賞。 🫴生活上的藝術家也不但能認真而且能擺脫。在認真時見出他的嚴肅，在擺脫時見出他的豁達。” ☝️拿得起，放得下嗎？ 【又引西方哲人之說：“至高的善在無所爲而爲的玩索”，以爲這“還是一種美”。又說：“一切哲學系統也都只能當作藝術作品去看。”又說：“真理在離開實用而成爲情趣中心時，就已經是美感的對象；……所以科學的活動也還是一種藝術的活動。”這樣真善美便成了三位一體了 藝術的活動。”】 ☝️藝術、科學、哲學～～真善美一體，朱先生的解讀讓人豁然開朗，也是人類終極的追求。 👀“一切美的事物都有不令人俗的功效。” 🪄“悠悠的過去只是一片漆黑的天空，我們所以還能認識出來這漆黑的天空者，全賴思想家和藝術家所散佈的幾點星光。朋友，讓我們珍重這幾點星光！讓我們也努力散佈幾點星光去照耀那和過去一般漆黑的未來！” ☝️人類星空閃耀✨時，你我亦可發出光芒。 🏃“天才只是長久的耐苦。” ☝️可惜很多時候我們還沒有發現自己的天賦時就放棄了。 🎨凡是藝術家都須有一半是詩人，一半是匠人。他要有詩人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而沒有詩人的妙悟，固不能有創作；只有詩人的妙悟而沒有匠人的手腕，即創作亦難盡善盡美。妙悟來自性靈，手腕則可得於模仿。匠人雖比詩人身份低，但亦絕不可少。 ☝️匠人是勤奮在獎勵，詩人是天賦在昇華。 部分書摘： ◆ 徘徊於美感與快感之間，考據批評與欣賞之間，自然美與藝術美之間，常時自己衝突，自己煩惱，而不知道怎樣去解那連環。 ◆ 你所能做的比你想你所能做的多 ◆ 美並不是天上掉下來的；它一半在物，一半在你，在你的手裏，“一首詩的生命不是作者一個人所能維持住，也要讀者幫忙纔行。” ◆ 藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生。 ◆ “生活上的藝術家也不但能認真而且能擺脫。在認真時見出他的嚴肅，在擺脫時見出他的豁達。” ◆ 又引西方哲人之說：“至高的善在無所爲而爲的玩索”，以爲這“還是一種美”。又說：“一切哲學系統也都只能當作藝術作品去看。”又說：“真理在離開實用而成爲情趣中心時，就已經是美感的對象；……所以科學的活動也還是一種藝術的活動。”這樣真善美便成了三位一體了 一 我們對於一棵古松的三種態度——實用的、科學的、美感的 ◆ 古松雖只是一件事物，你所看到的和我所看到的古松卻是兩件事。假如你和我各把所得的古松的印象畫成一幅畫或是寫成一首詩，我們倆藝術手腕儘管不分上下，你的詩和畫與我的詩和畫相比較，卻有許多重要的異點。這是什麼緣故呢？這就由於知覺不完全是客觀的，各人所見到的物的形象都帶有幾分主觀的色彩。 ◆ 悠悠的過去只是一片漆黑的天空，我們所以還能認識出來這漆黑的天空者，全賴思想家和藝術家所散佈的幾點星光。朋友，讓我們珍重這幾點星光！讓我們也努力散佈幾點星光去照耀那和過去一般漆黑的未來！ 二 “當局者迷，旁觀者清”——藝術和實際人生的距離 ◆ 要見出事物本身的美，我們一定要從實用世界跳開，以“無所爲而爲”的精神欣賞它們本身的形象。總而言之，美和實際人生有一個距離，要見出事物本身的美，須把它擺在適當的距離之外去看。 ◆ 總而言之，正身和實際人生沒有距離，倒影和實際人生有距離，美的差別即起於此。 ◆ 2025/10/28發表想法 的確 原文：同理，遊歷新境時最容易見出事物的美 ◆ 同理，遊歷新境時最容易見出事物的美 ◆ 藝術一方面要能使人從實際生活牽絆中解放出來，一方面也要使人能瞭解、能欣賞，“距離”不及，容易使人回到實用世界，距離太遠，又容易使人無法瞭解欣賞。 三 “子非魚，安知魚之樂？”——宇宙的人情化 ◆ 一切美的事物都有不令人俗的功效。 四 希臘女神的雕像和血色鮮麗的英國姑娘——美感與快感 ◆ 在男子則成“俄狄浦斯情意綜”，在女子則成“厄勒克特拉情意綜” 五 “記得綠羅裙，處處憐芳草”——美感與聯想 ◆ 據一派心理學家說，這都是由於聯想作用。例如紅是火的顏色，所以看到紅色可以使人覺得溫暖；青是田園草木的顏色，所以看到青色可以使人想到鄉村生活的安閒。 七 “情人眼底出西施”——美與自然 ◆ 形象是心靈從混亂的自然中所創造成的整體。 ◆ 老子所說的“爲而不有，功成而不居”，可以說是美感態度的定義 ◆ 美的欣賞極似“柏拉圖式的戀愛”，所謂“柏拉圖式的戀愛”對於所愛者也只是無所爲而爲的欣賞，不帶佔有慾。這種戀愛是否可能，頗有人置疑，但是歷史上有多少著例，凡是到極濃度的初戀者也往往可以達到胸無纖塵的境界。 八 “依樣畫葫蘆”——寫實主義和理想主義的錯誤 ◆ 花宜清香，月宜皎潔，春風宜溫和，秋雨宜淒厲。 ◆ 寫實主義是自然主義的後裔。自然主義起於法人盧梭。他以爲上帝經手創造的東西，本來都是盡美盡善，人伸手進去攪擾，於是它們才被弄糟。人工造作，無論如何精巧，終比不上自然。自然既本來就美，藝術家最聰明的辦法就是模仿它。在英人羅斯金看，藝術原來就是從模仿自然起來的。 ◆ 羅斯金說：“純粹主義者揀選精粉，感官主義者雜取秕糠，至於自然主義則兼容幷包，是粉就拿來制餅，是草就取來塞牀。”這段話後來變成寫實派的信條。寫實主義最盛於十九世紀後半葉的法國，尤其是在小說方面。左拉是大家公認的代表。所謂寫實主義就是完全照實在描寫，愈像愈妙 ◆ 在表面上看，理想主義和寫實主義似乎相反，其實它們的基本主張是相同的，它們都承認自然中本來就有所謂美，它們都以爲藝術的任務在模仿，藝術美就是從自然美模仿得來的。它們的藝術主張都可以稱爲“依樣畫葫蘆”的主義。它們所不同者，寫實派以爲美在自然全體，只要是葫蘆，都可以拿來作畫的模型；理想派則以爲美在類型，畫家應該選擇一個最富於代表性的葫蘆。嚴格地說，理想主義只是一種精煉的寫實主義，以理想派攻擊寫實派，不過是以五十步笑百步罷了。 十三 “不似則失其所以爲詩，似則失其所以爲我”——創造與模仿 ◆ 窮究到底，藝術的創造不過是手能從心，不過是能任所欣賞的意象支配筋肉的活動，使筋肉所變的動作恰能把意象畫在紙上或是刻在石上。 ◆ 做詩文的人一要懂得字義，二要懂得字音，三要懂得字句的排列法，四要懂得某字某句的音義對於讀者所生的影響。這四樣都是專門的學問。 ◆ 凡是藝術家都須有一半是詩人，一半是匠人。他要有詩人的妙悟，要有匠人的手腕，只有匠人的手腕而沒有詩人的妙悟，固不能有創作；只有詩人的妙悟而沒有匠人的手腕，即創作亦難盡善盡美。妙悟來自性靈，手腕則可得於模仿。匠人雖比詩人身份低，但亦絕不可少。 十四 “讀書破萬卷，下筆如有神”——天才與靈感 ◆ 天才只是長久的耐苦。 ◆ 法國音樂家柏遼茲有一次替一首詩作樂譜，全詩都譜成了，只有收尾一句（“可憐的兵士，我終於要再見法蘭西！”）無法可譜。他再三思索，不能想出一段樂調來傳達這句詩的情思，終於把它擱起。兩年之後，他到羅馬去玩，失足落水，爬起來時口裏所唱的樂調，恰是兩年前所再三思索而不能得的。 ◆ 我們在初練習寫字時，天天覺得自己在進步，過幾個月之後，進步就猛然停頓起來，覺得字越寫越壞。但是再過些時候，自己又猛然覺得進步。進步之後又停頓，停頓之後又進步，如此輾轉幾次，字才寫得好。學別的技藝也是如此。據心理學家的實驗，在進步停頓時，你如果索性不練習，把它丟開去做旁的事，過些時候再起手來寫，字仍然比停頓以前較進步。這是什麼道理呢？就因爲在意識中思索的東西應該讓它在潛意識中醞釀一些時候纔會成熟。功夫沒有錯用的，你自己以爲勞而不獲，但是你在潛意識中實在仍然於無形中收效果。 十五 “慢慢走，欣賞啊！”——人生的藝術化 ◆ 藝術是情趣的表現，而情趣的根源就在人生；反之，離開藝術也便無所謂人生，因爲凡是創造和欣賞都是藝術的活動，無創造、無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞。 ◆ “虛僞的表現”就是“醜”，克羅齊已經說過。 ◆ “風行水上，自然成紋”，文章的妙處如此，生活的妙處也是如此。在什麼地位，是怎樣的人，感到怎樣情趣，便現出怎樣言行風采，叫人一見就覺其諧和完整，這纔是藝術的生活。 俗語說得好：“惟大英雄能本色”，所謂藝術的生活就是本色的生活。世間有兩種人的生活最不藝術，一種是俗人，一種是僞君子。“俗人”根本就缺乏本色，“僞君子”則竭力遮蓋本色。 ◆ 朱晦庵有一首詩說： 半畝方塘一鑑開，天光雲影共徘徊。 問渠那得清如許？爲有源頭活水來。 ◆ 荊公作“春風又綠江南岸”一句詩時，原來“綠”字是“到”字，後來由“到”字改爲“過”字，由“過”字改爲“入”字，由“入”字改爲“滿”字，改了十幾次之後才定爲“綠”字。即此一端可以想見藝術家的嚴肅了。 ◆ 善有所賴而美無所賴，善的價值是“外在的”，美的價值是“內在的”。 不過這種分別究竟是狹義的。就廣義說，善就是一種美，惡就是一種醜。因爲倫理的活動也可以引起美感上的欣賞與嫌惡。希臘大哲學家柏拉圖和亞理斯多德討論倫理問題時都以爲善有等級，一般的善雖只有外在的價值，而“至高的善”則有內在的價值。 ◆ 2025/10/31發表想法 cannot agree more 原文：希臘大哲學家柏拉圖和亞理斯多德討論倫理問題時都以爲善有等級，一般的善雖只有外在的價值，而“至高的善”則有內在的價值。 ◆ 這所謂“至高的善”究竟是什麼呢？柏拉圖和亞理斯多德本來是一走理想主義的極端，一走經驗主義的極端，但是對於這個問題，意見卻一致。他們都以爲“至高的善”在“無所爲而爲的玩索”(disinterested contemplation)。這種見解在西方哲學思潮上影響極大，斯賓諾莎、黑格爾、叔本華的學說都可以參證。從此可知西方哲人心目中的“至高的善”還是一種美，最高的倫理的活動還是一種藝術的活動了。 “無所爲而爲的玩索”何以看成“至高的善”呢？這個問題涉及西方哲人對於神的觀念。從耶穌教盛行之後，神纔是一個大慈大悲的道德家。在希臘哲人以及近代萊布尼茲、尼采、叔本華諸人的心目中，神卻是一個大藝術家，他創造這個宇宙出來，全是爲着自己要創造，要欣賞。其實這種見解也並不減低神的身份。耶穌教的神只是一班窮叫化子中的一個肯施捨的財主佬，而一般哲人心中的神，則是以宇宙爲樂曲而要在這種樂曲之中見出和諧的音樂家。這兩種觀念究竟是哪一個偉大呢？在西方哲人想，神只是一片精靈，他的活動絕對自由而不受限制，至於人則爲肉體的需要所限制而不能絕對自由。人愈能脫肉體需求的限制而作自由活動，則離神亦愈近。“無所爲而爲的玩索”是唯一的自由活動，所以成爲最上的理想。 這番話似乎有些玄渺，在這裏本來不應說及。不過無論你相信不相信，有許多思想卻值得當作一個意象懸在心眼前來玩味玩味。我自己在閒暇時也歡喜看看哲學書籍。老實說，我對於許多哲學家的話都很懷疑，但是我覺得他們有趣。我以爲窮到究竟，一切哲學系統也都只能當作藝術作品去看。哲學和科學窮到極境，都是要滿足求知的慾望。每個哲學家和科學家對於他自己所見到的一點真理（無論它究竟是不是真理）都覺得有趣味，都用一股熱忱去欣賞它。真理在離開實用而成爲情趣中心時就已經是美感的對象了。“地球繞日運行”“勾方加股方等於弦方”一類的科學事實，和《密羅斯愛神》或《第九交響曲》一樣可以攝魂震魄。科學家去尋求這一類的事實，窮到究竟，也正因爲它們可以攝魂震魄。所以科學的活動也還是一種藝術的活動，不但善與美是一體，真與美也並沒有隔閡。 藝術是情趣的活動，藝術的生活也就是情趣豐富的生活。 ◆ 情趣愈豐富，生活也愈美滿，所謂人生的藝術化就是人生的情趣化。 ◆ “覺得有趣味”就是欣賞。你是否知道生活，就看你對於許多事物能否欣賞。欣賞也就是“無所爲而爲的玩索”。在欣賞時人和神仙一樣自由，一樣有福。 ◆ “慢慢走，欣賞啊！”

娓娓道來的美！ “無所爲而爲的玩索”是唯一的自由活動，所以成爲最上的理想。

在寫書評之前， 想先說個對不起給那些藝術🎨家們 和 小說家們。 在未讀本書之前， 覺得哲學是藝術和小說的內核， 藝術和小說不過是在哲學身上披了件外衣。 故而有些許覺得看藝術和小說， 不如直接看哲學獲得智慧來得高效。 然而看看的過程中已然發現自己的狹隘之處， 看問題的淺顯之處了。 感謝朱先生讓我這位小書友打破了思維侷限，拓寬了認知。後面會詳細分析回顧藝術作品與哲學的關聯之處 “美一半在物， 一半在你”. 比如， 春日暖陽裏， 忽然發現一株櫻花樹開花了， 而後選了一朵開的很燦爛的花， 駐足而立， 在全神關注欣賞這朵花時， 視覺上唯有這朵花被凸顯出來， 旁的事物都已虛化， 漸漸淡出視野， 這朵花彷彿佔據了所有的心眼， 我是empty的狀態， 沒有過往的知識觀念的念頭留住在心頭， 唯有這朵花佔據着我的心眼， 我彷彿是處在無我的狀態， 專注一會兒， 花與我彷彿融爲了一體， 花的美與我的靈魂相互融合， 回過神來，花的美已然浸潤到我的心靈深處， 彷彿接受了一場美的洗禮。 “一切事物， 都可以從三個角度來看”. 沒有了人的觀點， 一切都了無分別。 通過三位不同人物(木商，植物學家， 藝術家)欣賞古松， 他們分別從 實用角度(由利益牽出善惡), 科學角度(客觀化認識世界， 牽出真假) 以及 藝術角度（美醜)分析了古松， 闡述出 善 真 美 。 然而在嬰兒視角下， 全無分別， 古松與自己是一體的， 也沒有後天習得的以利益驅動， 以求真理， 以求美的慾望。 復歸於嬰兒乎， 恬淡虛無， 真氣從之。 we are one. 世界是如來的， 和諧自然的。 藝術🎨與哲學的關聯。 哲學是思辨的。 充滿抽象的理性思維方式。 缺乏這方面思維訓練的人是很難直接領會這種思辨的。 藝術🎨則不同， 藝術家們把哲學精神用具象的手法表達出來， 對觀賞者來說親民了許多， 容易引發共情。 就好比， 我們在學習一個數學定義時， 數學定義是極爲抽象的， 所以通常定義之後往往會有一個例子來具象化這個數學概念。從而讓學生深刻理解這一概念。 又好比喝茶的過程， 茶葉是炒過的， 乾乾的， 不經一番熱水的洗禮， 無法舒展茶葉的原貌與香氣， 亦無法全方位地浸潤至心田。 再比如， 當年學《美學導論》這門課時， 課上老師請大家討論下給美下一個定義。 作爲理工科中的一員， 我的答案與其他理工科的想法大同小異， “美是任何能引起愉悅感受的人事物”。 文科生或者是理科生給出的答案卻是五花八門的各式美的體驗的例子。 比如說， 一位體育生說， “美是劉翔跨過110米跨欄的那一刻。” 當時真是詫異呀。 也並未深刻理解他們的思維， 以爲我們的差別只是在於 抽象思維與發散思維的區別。 然而不曾想， 這其實是美的定義不可或缺的兩個部分啊， 一個是純粹理性思維， 試圖找到美的集合體的直接定義，一個是感性思維品嚐美感的歷程， 將美放大到每個人的心田裏啊。 可是純粹理性也是有侷限性的， 就如同“道可道， 非常道”, 一旦說出了美的定義， 那麼人們總能找到一種情況， 其美無法包含在這定義裏啊。 比如說， 悲劇裏丑角的角色， 看似是一個不符合美的定義的人物， 確最終感動了無數觀衆。 藝術🎨與人生。 情趣好玩兒的人生， 怕不是enjoy the beauty and also enjoy the beauty of imperfection. 生活中並不缺乏美， 缺乏的是一雙發現美的心眼。 願我們都可以”慢慢走，欣賞着” 品出好玩有趣美的人生…

朱光潛的《談美》是一本寫給青年的通俗美學入門書，以書信形式拆解審美本質。全書核心主張是實現“人生的藝術化”，希望借美育喚醒人們被功利生活遮蔽的感知力，平衡真、善、美三種生命追求。 開篇作者以一棵古松爲喻，劃分看待世界的三種態度，清晰區分審美與日常思維。木商抱着實用態度，只衡量樹木的經濟價值，一切思考圍繞利害得失；植物學家持科學態度，專注區分物種、研究生長規律，追求客觀真理；而畫家擁有美感態度，拋開功用與邏輯，單純欣賞古松的姿態氣韻，做到“無所爲而爲”。 實用追求“善”，科學追求“真”，審美追求“美”，三者缺一不可，可現代人大多困在實用思維裏，丟失了感受美的能力。 書中提出兩大審美核心原理。 其一爲心理距離說：欣賞美需要和現實煩惱保持適度距離，不即不離。如同海上大霧，身處險境時只會焦慮恐慌，跳出利害視角，才能領略水霧朦朧的詩意，距離過近易被現實裹挾，過遠則難以共情。 其二是移情作用，人會將自身情緒投射到外物，達成物我同一，見青松心生堅韌，望流水感慨離愁，萬物因人的情緒擁有獨特美感。 同時朱光潛糾正諸多審美誤區。他明確美感不等於生理快感，感官慾望帶來的愉悅帶有佔有慾，而審美是純粹靜觀；過多聯想、史料考據也會破壞審美直觀，考據只是輔助，不能取代沉浸式欣賞。美也並非事物天生自帶，而是客觀物象與人主觀情趣交融後的產物，所謂“情人眼底出西施”，正是人心賦予景物美感，不存在脫離人的純粹自然美。 對於藝術創作，作者提出藝術脫胎於孩童式遊戲，是掙脫功利的自由意象創造。想象搭建創作骨架，情感是作品靈魂，格律、模仿只是表達工具。死板復刻現實的寫實作品缺少靈氣，憑空捏造的理想創作脫離根基，真正的藝術要紮根現實，融入個人情趣，在規則中自由抒發。 讀完《談美》不難明白，美學並非高高在上的專業理論，而是一種生活方式。我們不必奔赴遠方尋找風景，只需放下功利計較，以靜觀、共情的眼光打量日常。學會在瑣碎生活中看見美，以審美滋養內心，才能擺脫物質焦慮，擁有豐盈通透、充滿詩意的藝術化人生。

這本書寫得非常好，語言有一種輕鬆閒適卻富有文學涵養的美感，真的非常平易近人，像關心你的長輩對着你娓娓道來，不是嚴肅地講述“藝術”“美”的定義，而是借談美講述人生生活的審美哲學。 只要具有一雙發現美的眼睛，生活處處都是美。 美屬於人民的，大衆的，不是現在所謂資本造出來的“高端小資美”。

薄薄一本，卻字字如玉。談及“美”與真、善之區別，談及無用於生活之意義。不同對“美”的觀點，本來自於各自人對美的追求，最後多留了三個字“慢慢走，欣賞啊”，對無法盡說的藝術，給了一個永遠需要帶着的心。 書目章節十分清晰。記住了章節也就有了認識美的邏輯。書中有很多精闢的見解，對於理解什麼是自己對美的需要和感受，給了清晰的指向。使理工科標籤的思維依然可以捕捉美、藝術的質感。 在十三章“整齊與變化”一段表達到達了更高的哲學層次，將人在創作時的心理與情感，又進一步概括、拔升了。體現了身心靈的整合，也體現了我與空間的意的整合，喜歡。 還有很多精彩，可以看筆記。打開心靈之眼，在意識空間裏，體會美。

人生本來就是一種較廣義的藝術。每個人的生命史就是他自己的作品。這種作品可以是藝術的，也可以不是藝術的，正猶如同是一種頑石，這個人能把它雕成一座偉大的雕像，而另一個人卻不能使它“成器”，分別全在性分與修養。知道生活的人就是藝術家，他的生活就是藝術作品。