維米爾的心靈之鏡：17世紀的私人畫室與世界旅行

人究竟需要多離羣索居，纔會只留下作品，卻不着痕跡？ 維米爾算一個，博斯也算一個，似乎常見於北方的藝術家。從前我始終對北方畫家有着不知從何而來的偏見，認爲他們和同期意大利法國的藝術家始終隔着鴻溝，丟勒如此、勃魯蓋爾如此、倫勃朗亦如此、維米爾也如此（那時我還不認識博斯）。對藝術史知之甚少的我，彼時看不見倫勃朗畫中流動的時空，意識不到畫布背後的人物被編排的本相，只看見筆觸粗糲潦草，不過爾爾；看完維米爾的畫，只覺得這畫面平凡到了極點，卻感受不到凝固的生活細節，與照片無異。直到真的讀得好像足夠多了，瞭解得足夠多了，我才若有所悟，如今視覺信息的轟炸，令我對圖像的感官早就不勝遲鈍，忽略了彼時圖像產出的艱苦卓絕的過程。從文藝復興走來，繪畫已經拋卻了人體故作扭曲的矯飾，轉向更自然戲劇化的巴洛克時期。大時代下，受卡拉瓦喬將上帝拖入人間的啓發，一幫人捕捉到了對比強烈的舞臺光線，我猜這影響了不少倫勃朗、委拉斯凱茲的創作內容。弗蘭德斯那邊，又走出了魯本斯、凡戴克的這條凝固戲劇高潮瞬間的星光大道。代爾夫特這邊，我想是維米爾提煉了生活感悟，又看了不少同時代前輩的傑作，將畫筆對準生活，將勃魯蓋爾的寓言畫放進生活，走出風俗畫的新風格來。 跟隨作者對藝術家的生平抽絲剝繭的過程是有趣的，就像體驗偵探在案發現場拼湊真相。維米爾家庭確實足夠小康，才能支撐其不爲生活奔波而繪畫的熱情。得益於荷蘭的“黃金時代”，他身處大航海時代經濟飛速發展的紅利中，不愁生計，還能足不出戶享受日新月異的光學技術和歐洲各地趕上門來的藝術交流，全憑着一腔熱血描繪世間百態。查戶口這部分，解決了我一直以來對維米爾作品簽名的疑問——即爲什麼Vermeer簽名一直都是Meer。額外的收穫嘛，是知道了維米爾宗教背景，荷蘭新教信仰者改信天主教。家族的造假幣犯罪史也是我從未聽說過的歷史知識。 關於維米爾繪畫使用暗盒的論證部分，觀點我早有耳聞，因不知從何考據，因此也一直保持質疑。書中對畫作事無鉅細的解剖顯微，將高光、景深及時年光學成像特徵的論據與觀點緊密結合，甚至聯繫了維米爾生前社會關係結構來佐證，再有疑慮也都打消了。維米爾藉助工具完成作品的真相擺在我面前時，我心目中畫家的形象似乎並沒有如我想象消解，反而覺得戴珍珠耳環的少女更加生動，好像跨越了三四百年的目光終於相遇。 畫家本人生活的足跡，也隨着黃金時代的浪潮一併褪去。200年後，只剩下平衡寧靜的一幅幅繪畫訴說着曾經的代爾夫特生活。浪花淘盡，19世紀重新發現維米爾的這部分是振奮人心的。它彷彿印證了才華不朽，美麗永恆，像是從地下挖出來的寶藏，撣去塵土光輝依舊。 由此另一個經久不衰的辯題又闖進我的腦子裏：我們在欣賞藝術品的時候，我們到底是在欣賞什麼？如果一件藝術品足夠動人，那作者重要嗎？《戴珍珠耳環的少女》是因維米爾所作而具有價值，還是這幅畫本身足夠美而具有價值，或者是因其時代背景而具有價值？這是一個永恆的辯題，我們似乎不願意承認標籤的力量，我時常聽人說，就算它不是維米爾所畫，那也一定是無價之寶。那爲什麼又堅信完美的複製品不是藝術呢？範米格倫的僞作甚至騙過了當時所有的學者專家，戰後法庭上爲求一線生機米格倫本人披露真相，他以前的那些僞作價值便瞬間崩塌。那把畫家的標籤摘去，似乎它就只剩下布、框和顏料的物質價值了麼？世界不是兩極化的，可這個問題始終困擾着我，到底在哪一刻它從一文不值變成了無價之寶？

上半部介紹維米爾的家世淵源、荷蘭的畫家行會、生活的時代背景和師從；下半部從其繪畫中包含的元素，科學、音樂、暗盒、地圖、收藏贊助人等多方面，非常詳盡地講述維米爾及其身處荷蘭黃金時代的種種歷史細節。 維米爾，最愛的畫家，沒有之一。

從音樂和科學角度解讀維米爾的作品，討論有一定價值，不過深度有限。作品本身其實也沒有多麼深入的表達。對大師作品的收藏、重新發現大師、作品證實和證僞過程之記述，內容詳盡，值得一讀。

這是讀過的最枯燥的一本藝術史書籍。demasiado aburrido

倫勃朗是荷蘭畫派中對人類心靈與精神世界刻畫最深刻的大師，維米爾因其通向理性境界的卓絕努力而成爲倫勃朗之外的精神領袖，歷經一個多世紀的沉寂和磨礪之後，在19世紀後大放光彩。