西洋史：歐洲文明二十講

在讀《BBC世界史》的過程中，我交互閱讀了陳衡哲的《西洋史》，本想把兩本書的閱讀所得歸納總結在一起，後發現這不免有點在別人家裏打擂臺的味道，還是各立門戶比較好。這本目前在微讀上，尚待上架的我國最早一本有關歐洲歷史的書，有很多作者獨特的見解，雖寫於上世紀20年代，距今近百年，但恰如陳樂民所言“中國人寫的《西洋史》當中，我還沒有見到比這本書寫得更好的。……總之這本書寫得非常好，文筆非常流利、細膩。”（《歐洲文明十五講》），讀上去條分縷析，清晰反應了當代世界發展過程中的歷史脈絡。 再錄一段朱維之教授的評價，可觀作者中學與西學的造詣“綜觀陳衡哲的歷史著作，充滿着愛國的熱忱，常引他人的史蹟爲我殷鑑，常用我國詩文名句來描給西洋史中的事物。如寫希臘化時期：“在政治方面，不過如曇花一現，結果仍免不了分崩覆滅。但在文化方面。希臘卻是已經到了綠葉成蔭子滿枝的時代了。”說彼得拉克常神遊古代社會時雲：“常懷‘悵望千秋一灑淚，蕭條異代不同時’的感慨。”又如：“但是詩人說得好：‘落紅不是無情物，化作春泥更護花。’上古的末年，西羅馬帝國既遭蠻族的蹂躪，而羅馬文化卻並不曾以此忘其天職，結果是中古末年古代文化的大復活。意大利文藝復興又何嘗是無情物呢？它雖受了外來武力的摧殘，化爲泥土，但它卻不曾因此絕了希望。這泥土懷着文化的種子卻跟着它的摧殘者，走入了西歐各土。後來便在那裏發芽展葉起來，爲近代產生一個燦爛的文化。由此可知，武力的勝利在一時，文化的勝利在永久。意大利所受的委屈不過數百年，而它在文化史上的功績，卻真是千古不朽的了。”這樣的歷史插曲，可算是歷史隨感或歷史小品。在她的《西洋史》中隨處可以看到這樣的小品文和歷史隨感。（《陳衡哲散文選集序言》） 本書的缺點在於，書中一些說法，與現代有所不同，比方我們現在說的伊斯蘭教，在書中都用我們舊時的稱呼“回教”一說。 二是部分用詞比較古舊，需要慢慢體會其詞義，比方書中多次提到的“標鵠”，《現代漢語詞典》中，並沒有查到確切的含義。 三是本書存在一定的錯別字，後面比前面要多一些，不知是不是版本或是電子稿的問題。 研究西洋史，無法繞過的是希臘羅馬文化，以至於常常會被人誤解爲妄自菲薄，或一不小心被貼上歐洲中心論的標籤。這讓人不禁想到，在最動盪混亂的年代中，顧準先生爲求真理，對希臘城邦制度進行的孤獨者的探究。不論怎麼說，希臘羅馬文化總是人類文明的起點，認識它有助於更好地瞭解我們自己。 陳氏《西洋史》前期整理下來亮點頗多，由於篇幅所限，這能輯少量有代表性的段落，以饗書友選擇只需。爲了能把有關社會主義運動的相關內容和歐史世界化的觀點保留下來，不得不省略了典型陳氏風格的查理曼三分帝國和神聖羅馬帝國的相關內容。 【概念類】 歐洲歷史的範圍比歐洲的地理範圍略爲寬廣；因爲地中海東岸和南岸的各國在政治上，文化上，人種上，語言上，都是與歐洲不能分開的。所以現在有些歷史家把非洲的北部和亞洲西方的一小部歸入歐洲歷史範圍之內，做成一個歷史上的單位，叫做"文化的歐洲”（Cultural Europe），以別於地理的歐洲（Geographical Europe），本書所用的意義，即是屬於第一類的。 印歐族是印度歐羅巴族的縮寫。因爲他們不但是歐洲人的祖宗，並且也是征服北印度的白種人，所以歷史家給他們這個名字。普通人把雅利安族（The Aryans）這個名字來代替印歐族，這是一個歷史上的錯誤，歷史家不應沿用的。雅利安族乃是印歐族的東方一支，包有波斯人、米底亞人，和北印度的白種人在內；但希臘人和羅馬人就不屬於這一支了。 【上古時期】 希臘文化是歐洲本土最古的文化，也是世界文化史上的一個美麗的彗星。它的特別貢獻是文學美術和哲學科學。希臘衰敗之後，繼起的便是羅馬文化。它是歐洲上古最後的一個文化，也是歐洲中古文化的大宗師。它的特別貢獻是法律和政治。 雅典既是民治的代表，斯巴達又是貴族政治的代表，這兩個城邦權力的消長，也就隱隱含着那兩種政體勝負的意味了。 愛奧尼亞是希臘在小亞細亞的殖民地，它所受的埃及和巴比倫文化的影響是很大的。它是希臘科學和哲學的老家。後來雅典成爲希臘的霸主，文化的中心點，才由愛奧尼亞移到雅典來。這是東方文化影哬希臘文化的一個好證據。 （點評）作爲一位東方學者，在對待西方歐洲文明時，能夠用更加客觀的目光，去看待去評判，認爲它是東西方文明交互影響的產物。陳衡哲的這種觀點貫徹全書各個環節中。 亞敘文化的代表是帝國主義。用現代的眼光看來，帝國主義自然是一件反文化的事，但在昏亂殘酷的上古社會中，帝國的成立卻是朝前走的一個步級。這個帝國觀念後來影響了波斯人和羅馬人，它的範圍就愈擴愈大，所以亞敘對於歐洲後來的歷史是很有關係的。 （點評）帝國主義，從本義上說是一種強大版圖下的共同體，支撐此目標需要強大的武力保證，它對歷史發展的作用在於，把分散林立的小羣體融合成強大的共同體，強大統一的中華帝國，就屬於這種帝國文化。對帝國文化如何認識，當以一種一貫的認識標準來解讀，帝國繁榮昌盛的背後，存在着武力流血等維持帝國的成本。 綜觀波斯對於文化的貢獻，乃在政治方面。比如行省的建設，獨裁政體的實行，和比較放任的政策，鬱是上古時的一點破天荒，對於後來的歐洲歷史，是頗有影響的。此外靠了大流士的賢明政績，上古的各種文明不但賴以保存，並且能得到一種新調和，新變化，這也是波斯的一點功勞。 戴克利先是一個能幹而專制的君主。靠了他的鐵腕，一百年的內亂漸漸平定。他又把羅馬帝國分爲四大州（The Four Prefectures），每州由一個州長總管。他又因爲要防禦復興的波斯，自己須駐在小亞細亞，更另外選任了一個皇帝，做他西方的代表。他這個偶然的舉動，後來卻成爲羅馬帝國分裂的基礎。 （點評）東西羅馬分裂孕育於此，風起於青萍之末，浪成於微瀾之間。 【中古時期】 基督教會，教皇制度，封建制度，以及神聖羅馬帝國，乃是中古文化的骨髄。 教皇制度和封建制度，是中古歷史的中心點。前者是基督教與羅馬文化融合的表徵，後者是日耳曼風俗與羅馬文化融合的表徵。同時，教皇制度是歐洲的一個合力。它把全歐洲統率在一個主權之下，使各地的人民守同樣的規律，用同樣的文字，過同樣的生活，奉同樣的教主。後來神聖羅馬帝國出現以後，皇帝的職權雖與教皇衝突，然兩方面的目的卻是一樣，他們都是要想統一歐洲的。封建制度所代表的，卻是一個分力。他把歐洲分之又分，使中古的歷史自相矛盾，使統一的神聖羅馬帝國，建築在一個四分五裂的基礎之上。 （點評）用陳衡哲自己的話來說：中古之時，歐洲外蒙統一之名，內具分裂之實。 【近代時期】 中古文化與上古的希臘羅馬文化，是西洋近代文化的淵源，但這三種文化的精神，卻又各各不同。希臘文化的精神是和諧，羅馬文化的精神是秩序，中古文化的精神是出世觀念。西洋近代文化的精神，則又趨近希臘羅馬文化的入世觀念了。 古學復興的第一個效果，是創立一個研究真理的評判精神，爲歐洲的人民驅除數百年來胸中的茅塞。 「文藝復興」 中古與近世分界的一個重要的關鍵；它是歐洲人民對於人生觀的一個大變遷，便是歷史家所說的“人的發現”。它是上古人生觀的復活，中古人生觀的致命傷，近世人生觀的一個萌芽。文藝復興所以能在歷史上佔一個重要的地位，根本上也是由於這個。 從人民生活的外部說來，歐洲自西羅馬之亡，以至十世紀的五六百年，是我們所認爲真正黑暗的時代。那時歐洲的重要狀態，是諸種文化相遇時的混亂糅雜及黑暗，但同時也是新文化伏根的時代。 這個個性的復活，也便是歷史家所說的“人的發現”。它是文藝復興的酵，沒有它，便不能有文藝復興。它是近世一切史蹟的原動力，宗教革命和地理上的發現，也是它的產品，而中古與近世的根本分別，也就在這個地方。 上古文化與中古文化根本不同的地方，是在一則以人爲中心點，一則以神爲中心點。古文學家既是上古文化復興的使者，他們學說的中心點，當然是“人”而非“神”了，所以他們的主義，可以譯爲人文主義。 自威斯特伐利亞和約（1648年）以至法國的大革命（1789年），其間所經過的時間，共有一百四十餘年。這一百四十餘年中，歐洲的歷史上，凡有兩個重要的事蹟：其一，是歐洲各國在海外殖民地的競爭：其二是在歐洲本土上列國對於政權及土地的爭奪。前者的結果，是英國成爲海外殖民的霸主，此在上章中已經略略述過。後者的結果，是促成一個列強（The Powers）戰爭的新形勢，爲此後數百年的歐洲政治立一個不幸的新基礎。 此時凡是發生於歐洲的戰爭的導火線，差不多都是王位繼續的問題；而在北美及印度發生的戰爭，則差不多都是由於殖民地和商場的爭奪。 （點評）陳氏歸納清晰簡明，非常容易記住，在歐洲是王位戰（西班牙王位戰；奧地利王位戰）；在海外是歐洲列國之間的殖民戰爭。 1789年的法國革命，猶之意大利的文藝復興，日耳曼的宗教改革一樣，是不以法國爲限的。它的性質雖偏重於政治，但也並不以政治爲限，它是兼含有社會革命及經濟革命的意義的。 法國革命的根本意義，是對於所謂舊制度（ancient regime）的一個大反抗。 「關於社會主義運動」 勞動階級要求與中等社會平分政權的運動，是十九世紀的一件大事，它是新興的民主主義（Democracy）的一個表示。 “但工業革命所產生的最大問題卻是資本家與勞動界的爭執及仇視。此時深思之士既眼見這兩級人民的苦樂不均，又眼見工廠盈餘的分配是怎樣的不平等，於是他們便創言個人——指資本家——的幸福應當屈服於社會全體——指勞動界——的幸福之下。他們是根本上反對絕對的放任學說的，他們的目標乃是社會的幸福。因此，人們便把他們叫做社會主義者（Socialists），而以社會主義（Socialism）這個名詞賜予他們所標的主義。 關於這些社會主義者的學說，此處不能細述，但把其中的幾個重要名字舉一舉吧。英人歐文（R，Owen），是第一個以改良工人生活爲懷的資本家。法人聖西門（St，Simon）及傅立葉（Fourier），也是當時主張這個社會新學說的領袖。他們改革的方針大抵是屬於自上至下的慈善性質。他們又被稱爲烏托邦派的社會主義者（Utopian Socialists），因爲他們深信人類爲善的可能性是無限制的。法人路易·布朗（Louis Blanch）也是社會主義的一個先進，但他是主張國有政策，及以政府爲改革的主動的，與上說的烏托邦派略有不同。 與烏托邦派對峙而盛行於近世的社會主義乃是所謂科學派的社會主義（Scientific Socialism），而馬克思（Karl Marx，1818-1883）及恩格斯（Engels）乃是這派的首創者。他們在1848年刊行了一本小冊子，叫做《共產黨宣言》（Communist Manifesto）。其中的大意是要勞工階級聯合起來，去向現政府爭求政治上、經濟上、社會上，及教育上的種種權利。這個宣言的結句是：“無產者在這個革命中失去的只是鎖鏈，他們獲得的將是整個世界。全世界無產者，聯合起來！”觀此可知，這個學說是以階級爭鬥爲中心點的，是以利益的得失爲努力的目標的，是以勞工的自動爲爭鬥的方法的，這實是馬克思主義的骨髓。 第一，馬克思的學說後來曾靠拉薩爾（Lassalle）等的助力，造成了一個社會民主黨（Social Democratic Party）。此黨初盛於日耳曼，後來便蔓延及於全歐了。第二，國際社會主義的運動叫做國際工人協會（The Interna‬tional Working Men's Association）的，也是開始於馬克思的，但後來它也就分裂了。 除了社會主義之外，尚有所謂無政府主義（Anarchism）者，它是主張以廢除政府制度爲改良社會的方法的。它的領袖，先後有英人戈德溫（Godwin），法人蒲魯東（Proudhon），及俄人巴枯寧（Bakunin）。其中蒲氏是主張用平和手段的，而巴氏則主張以激烈及暴動的手段來達到他的目的。 這兩派改革社會的學說——社會主義及無政府主義——同是工業革命的產物，但它們的主張及手段卻是絕對不同的。在十九世紀的歷史上，社會主義乃是二者中之得勝者。 與此兩個主義同對產生的勞動新形勢，則有工人的組織，其中尤以商行組合（Trade Union）及工團主義（Syndicalism）爲最重要。商行組合是以各行爲聯合的標準的，如木行與木行，石工與石工之類。工團主義則是以一件工業爲聯合的標準的，如在一個鐵路同業中，則凡屬於這個事業的工人，不問他是木工，或是鐵工，他們是都在合作範圍之內的。它的重要工具是罷工（Strike）及毀物（Sabotage），它實是無政府主義對於經濟方面的一個具體表示。 （點評）這是1920年代中國知識界對國際社會主義發展的介紹，馬克思主義進入中國自有它的社會基礎。 陳思和在《中國現當代文學名篇十五講》中，對巴金的安那其主義（即無政府主義）有非常詳細深入的探討。 「歐史世界化」 因工業革命之故，歐洲的歷史上便產生了兩件與世界有直接關係的現象。其一，是交通便利及速率的驟增，結果是使全地球愈縮愈小，而地球上各國的關係也就日益加密起來。其二，是因工業革命之故，歐洲列國對於殖民事業的興趣忽又重新復活，結果是所謂新帝國主義的產生，遂使全球各國，無大無小，沒有一個不被牽入歐洲勢力漩渦之內。因此兩個現象，十九世紀的歐洲歷史便成爲世界化，而世界的歷史也就不得不以歐洲爲中心點了。 工業革命的最大原因乃是十八世紀以後科學的發達及它的應用於工業，所以科學又是十九世紀時一切史蹟的中心點，也即是歐史所以世界化的更遠更深的原因。同時，因歐洲與世界關係的加密——交通便利及帝國主義的結果——十九世紀歐洲的文化，如民治主義等，也就無限制地輸入了世界各國，這也是助成歐史世界化的又一原因。 （點評）在之前上古的希臘羅馬文化，及中古的基督教文化中，可以很明確地瞭解到陳衡哲的史學觀，她始終堅持文化的交互影響，特別是東方文明對歐洲文化形成過程中的作用。此時提出“歐史世界化”，“十九世紀的世界史不得不以歐洲爲中心點”，並不是認爲歐洲人高人一等，而是從歷史發展的過程中演化出來的，此時的歐洲對整個世界產生了舉足輕重的影響力。如果說全球化的進程從人類歷史的早期就已經掀開了篇章，那麼工業革命後的歐洲無形中加快了它的步伐，擴大了它所涉的範圍。 陳衡哲的這個觀點具有相當的前瞻性，對世界史的研究，依然有寶貴的現實意義，尤其是在被歐洲中心論捆住手腳時，展現出開闊的視野，以啓今人。 【關於宗教】： 宗教是表示文化情形的一件要品。 希伯來人因爲備受死亡流離的痛苦，欲求一個自慰自解的道路，因此竟成爲一個強烈的宗教民族。征服者的刀鋒火焰不自知地竟把他們的野蠻宗教觀念陶冶改削起來，成爲一個比較文明的獨神主義了。後來又出了一個耶穌，把希伯來人對於上帝的觀念根本改變——從前的上帝，是一個戰神，後來漸漸變爲一個賞善罰惡的法官，但耶穌的上帝，竟是一個博愛的慈父了。耶穌是世界上的大教主之一，是歐洲的唯一大教主。他的教，就是基督教——的勢力，到了中古時候，瀰漫了全歐洲，到了近古時候，更與世界的歷史發生了無數關係。小小的一個被人奴屬的希伯來人民，居然在世界史上下了這麼一個種子，此真非征服他的雄主霸王所能夢想得到的了。希伯來人又能把他們民族中歷來的傳說，用優美的文字保存下來，在耶穌紀元以前，西方的古書籍是沒有能比得上《舊約》的。 許多羅馬化的分子，加入基督教，這是基督教的羅馬化。 基督教的教士，一方面代替羅馬官吏，去保護人民，維持秩序；一方面靠他們的舊教育，去保存不絕如縷的一點文學美術，一方面又利用他們超出政治以外的資格，去感化入寇的野蠻人。基督教代替羅馬政府盡責任，成爲那時的唯一知識階級。這個羅馬化的基督教，既能感化日耳曼人，它自然也就變爲征服羅馬者的主人了，這是基督教的政治化。 1445年——羅馬的主教，就在法律上成爲全羅馬的基督教會的領袖，就成爲上帝在人間世的總代表。 君士坦丁堡主教的地位，與羅馬的主教是對等的，後來東方的教會，禁止崇拜偶像，西方教會不從，基督教會遂分裂爲二。在東方的，以君土坦丁堡的主教爲領袖，叫做希臘教，它的大主教對於東羅馬皇帝仍舊處於臣屬的地位。在西方的，以羅馬的教“皇爲領袖，叫做羅馬教，——即是中國人俗稱的天主教——教皇的地位是獨立的。 但穆罕默德的成績卻不以宗教爲限，在政治一方面，他也建了一件大業。原來阿拉伯人民向來是漫如散沙，不相團結的，但自回教出現之後，他們有了一個共同的信仰和共同的目的，不覺便團結起來了。這個形勢，加上回教的輕死重戰的教訓，結果便是回教勢力暴長，和回教徒大舉侵寇西亞及南歐。 穆罕默德死後，承繼他做回教領袖的人叫做哈里發（CaliPh），他是一個政治和宗教的首領。最初的幾個哈里發都是雄才大略之人。他們承了穆罕默德的遺願，不到十年，竟把阿拉伯的領土，擴張到波斯、敘利亞，和埃及去了。後來又由埃及到西班牙，不久便在那裏建設了一個回教國，以科爾多瓦（Cordova）爲首都，獎勵文學美術，及科學，遂成爲中古歐洲文化的中心點。 （點評） 關於宗教問題散落書中各處，此處法一一羅列，作爲一種文化現象，在作者短小精悍的西洋史中，所佔篇幅不少，閱讀全書可以獲得簡單清楚的宗教文化演變過程，不失爲一次很有收穫的閱讀過程。 【金句】 “人類的文化是他的需要和環境交迫出來的。”物質文化是這樣，精神文化也逃不出這個例。 這兩個民族融合的結果，便是一種新文化和一種土著的新民族的產生。 強凌弱，衆暴寡，是人類的一個普通弱性。 當兩文明接觸，新文明未曾產生之時，常免不了衝突。 一個國家個性的要素，乃是一個共同的過去，和共同的將來。具體而言，即是一個共同的歷史，和共同的信仰。由此可知，一個國家的要素，並不是固定的，它是隨時可以擴張，隨時可以上升的。 舊政治的重要精神，是一尊和秩序，新政治的重要精神，卻是自由和民治。 歷史上的公例，凡有兩個權力，同時或先前緊隨的生長髮達，它們就免不了要發生衝突和戰爭。 推翻或改良一個制度的形式，是一件比較容易的事，但是推翻或改良一個制度的精神，便不能那樣簡單了。 一個工具的本身實沒有善惡可言，免去惡果，而得善果的權力卻是完全操在運用這個工具的心情、腦力，及手腕之內的。 這個不明原理，但顧利害的入主出奴的愚笨行爲，在歷史上的例子極多：以路德的教義作爲金科玉律，來代替那個中古式的基督教義是一例；中古末年，一般人士以亞里士多德來代聖經，作爲思想學術的標準，也是一例；十八世紀末年，法國革命時，毀神棄教，而以理智爲至高無上之神，舉國之人，崇拜之一如上帝，又是一例。總之，自身爲奴隸時，便日思反叛，待一得自由，成爲主人時，則又立刻以反叛爲大逆不道了。身體上的自由如此，精神和思想上的自由又何嘗不是如此？不然，爲什麼一羣高唱言論自由，思想自由的青年，遇着一個他們所不喜歡的外國人來演講，便要立刻板起了面孔，下逐客令呢？歷史所給我們的教訓，如是如是！ 最後，以陳衡哲答覆胡適，有關對唯物史觀的認識，作爲結尾。 “你說我反對唯物史觀，這是不然的；你但看我的那本《西洋史》，便可以明白，我也是深受這個史觀的影響的一個人。但我確不承認，歷史的解釋是unitary（—元的）的：我承認唯物史觀爲解釋歷史的良好工具之一，但不是它的唯一工具。（《胡適來往書信選》上冊240號）”，在致胡適的信中，她明確表示了，欲以多元史觀解釋歷史現象的立場。

熬夜點天燈給讀完了（(∗•ω•∗)） 這本書很明顯地分爲上下兩部分，但以我的水平，其實就不該依着時間來看——平鋪直敘下來，實在是記不住。 我是這麼分了兩個層級：物質和精神。作者也沒有試圖一刀劃下去分得多清晰，但閱讀時候還是可以感受到些許的轉換之處：近代西歐走馬觀花一般的朝代更迭，當中卻會夾雜些對神聖羅馬帝國的評述，在冷冰冰的史實以外，反封建反專制的活生生的人就立在那兒，活潑了歷史；再到前些地方，那古早的城邦史，本是可有可無的存在，但依着作者的講述，到底是給了我一份有關於西方文化源頭的沉澱，總不會讓人感到死板。 語言很是優美，遣詞也很文藝，所謂讀不懂，很可能是我的緣故，舉個例子：作者在論述雙方打仗時候用的是“奮鬥”一詞，於是會自然地想起“與天奮鬥”，大概意思其實能懂，積累多了也就精進。 還有那值得欽佩的女權主義的視角，其以“姊妹弟兄”來指代大家，又常常不着痕跡地簡述女性抗爭的歷史，實是在培植種子，又是我萬不可及的境界。 我們瞭解西方歷史，其實就是在瞭解中國的現在；陳衡哲女士所奮鬥的目標顯然遠未實現，至於什麼“奴隸翻身就成了奴隸主”一類她所擔憂的主奴哲學的禍患，也不啻在此處常常上演。所謂“越是世界的就越是民族的”該當如是，但西方精神真的完美嗎？ 我看也未必，但至少還在前進，方向還是上升的，路途也就顯得連貫而富有生機；至於我國的精神，大段時段裏都是些爲奴的自我修養，頗有經院哲學的隱忍，至於如今好不容易翻出的進取的念頭，也多是由馬克思主義的真理光輝照耀出的，當時提出的目的仍舊不明。 是勢難尋，但索有味。 嘆國多難，希望仍存。

這本書太經典，年少時可能讀不下去，遊歷世界後再翻開，解開了許多舊疑問，又豐富了新世界觀。 當你縮小地球的時候，會發現星球最肥沃的綠地是在歐洲半島以及東亞半島，其它許多地方山脈橫貫和灰白貧瘠。文明總是在富饒之地進步，但歐洲大陸最終並沒有像東亞大陸一樣，統一成“一個大國”。 歐洲大陸歷經了多次融合和分崩離析，在遠古即觸碰到了真理，建立了希臘文明和哲學科學，又被野蠻擊倒退化，羅馬帝國的建立和征戰，讓歐洲首次大範圍統一，又因宗教信仰分割東西。西羅馬帝國在西邊各王國中鬥爭循環（羅馬、日耳曼、西班牙、法國…），東羅馬帝國則與中東文明長期分庭抗禮，歐洲被宗教信仰“綁架”，從此墜入暗無天日的黑暗中世紀，個體被宗教最大的壓抑，小心翼翼的慢慢死去。 歐洲文明同源但不同根，民族性的意識覺醒、貴族列國的形成、全球新大陸的發現，讓無限內卷的歐洲大陸甦醒，大家從數百年相互殘殺又被宗教壓抑中跳了出來。各民族發展出政治意識，不再依賴於神聖羅馬帝國的“授權”，紛紛宣佈獨立和建國，日耳曼民族建立了奧地利，普魯士民族建立了德國，高盧人割據萊茵河建立法國，盎克薩人建立了英國，伊比利亞半島也融合了出了新的民族，建立了西班牙和葡萄牙，剩下的羅馬帝國軀殼成爲了意大利。歐洲版圖逐漸形成，世界的格局也開始展開，這是人類文明重要的時刻。 由於經過殘酷的內卷競爭和融合分裂，歐洲率先進入了現代化，在政治、經濟、軍事上均遙遙領先世界其他文明，歐洲率先喫到了全球化紅利，殖民全球又演化出了美國、澳大利亞等後裔國家。至此，世界現代化格局被奠定，成爲了今天看到的樣子。 這本書著作於百年前，那時候中國還在被歐洲列國掠奪，作者帶着儘量客觀態度展開了這段歷史研究，對中華民族瞭解歐洲世界觀和歷史觀有很大的價值，真是值得敬佩。

這本書寫作的初衷是爲了民國時期高中學生的歷史課撰寫教材，作者的寫作又具有文學性，因此可讀性非常高。 但畢竟本書成書時間太早。其中有不少內容和學界現在的通行觀點有一些出入，尤其是在上古史部分，當時還沒有碳14年代測定法。我不是什麼學者。但就此看來，其他內容中應該也存在一些未根據近年史料發掘而更新的內容。以上這些更新在本書重新出版時，編輯都沒有添加註釋。所以在閱讀本書的時候一定要小心。當成故事書非常不錯。 限於篇幅。它算是一本極簡歐洲史，只能說蜻蜓點水，走馬觀花，如希波戰爭根本沒提。 重點想說這版編輯無力吐槽。太多該加註釋的地方都沒加。。比如說到米開朗基羅和達芬奇是“工程家”，建築師啊建築師！能不能加個註釋啊。。比如那個多處都有的“俾”到底何解？比如文中的“容許”是“大概，大約，應該，也許”的意思。 還有一些比較實質的過時的內容，比如阿爾薩斯洛林已於1945年歸屬法國，文中作者成書年代較早固然不可能未卜先知，但重新出版的時候沒有添加任何註釋。再如最後胡適先生的後記指出書中有幾處錯誤，編輯並沒有在文中相應地方添加註釋。 本書面向的本就是入門的讀者，缺少註釋很容易誤導讀者。但還是，對於初窺門徑的歷史讀者，這是很容易理解讀起來又饒有趣味的一本書。

花了大約十五個小時讀完了這本書，先說說優點吧。兼具文學性與歷史性、視野與情懷，又避免了國人看西方歷史時常見的翻譯障礙，實是寫西洋史的傑作。尤其要重點誇獎的，是書裏的地圖與列表，非常清晰明瞭。 但僅我自己而言，更推薦上篇，語言簡潔一針見血，將上古幾大文明與中古時期的各大制度提綱挈領，非常適合小白入門。 而下半篇的近代史，對像我這樣，知識儲備僅是歷史課本的門外漢，是不太友好的，建議先補充下這方面的內容再讀。 近代西方情況複雜，列國羣起，無法像上篇一樣以各大文明、制度分類概括，同時文藝復興、宗教革命在各國多線並舉，以及國家之間的合縱連橫...... 依然用寥寥幾語，選取幾大重點事件來概括，如果你熟悉這段歷史當然很好，但是對於小白來說，難免有些昏頭暈腦。

文筆非常好，但有個別地方說的不夠嚴謹，比如在第五章中有一處說到，“到了紀元前三九九年，蘇格拉底遂被雅典的法律宣告死刑，服毒自盡”，這個說法容易引起讀者誤會，誤以爲蘇格拉底是自盡，實際上蘇格拉底是被判處死刑。如果寫成“服毒而死”就不會引起讀者誤會了。

○西方文明內核：​ ①古希臘的人文主義與理性精神、古羅馬的法律與共和傳統，是西方文明的源頭活水，至今仍是“文明”與“自由”的象徵。 ②基督教信仰爲西方文明奠定了“人人平等” 的宗教基礎，對後世的個人良知與公益觀念影響深遠。 ③“利潤動機 + 金融工具”驅動國家競爭與全球擴張，並塑造了現代經濟秩序。 ④“限制王權、保障公民權利”已成爲西方政治常態；法律至上成爲治理共識。 ⑤理性方法的確立、實驗精神的普及，使“知識即力量”成爲時代信條，也催生了資本家與工人階級的社會分層與政治鬥爭。 ⑥文藝復興強調的“個體價值”經宗教改革、啓蒙運動而擴散，逐漸演變爲以個人自由、言論自由、宗教自由爲表徵的多元社會結構。 ⑦文明與戰爭並存，是西方歷史的雙面性。 ○西方文明的內核對投資者的啓示： ①產權的持有者的利益真正得到保護的國家才值得長期投資。國家要想剪到更多的羊毛，必須要有一個清晰可預期且確定性高的保護羊的制度設計。制度設計決定了一個經濟體能否有效動員資本與技術。例如“法律至上”與“利潤動機 + 金融工具”共同塑造了現代資本主義，這提醒投資者：在判斷一國長期投資價值時，首先要評估其法治水平與產權保護力度，這往往比短期利率差更能決定資本流向。 ②投資困境反轉的企業，要深刻理解它是否被國家，甚至被人民需要，如果是確定無疑的，“困境”才能“反轉”。 ③投資海外擴張的企業，必須把摩擦風險的折價考慮進去。當國內需求見頂、企業尋找新增長時，海外擴張與摩擦風險往往是同步出現的信號。 ④投資新興戰略產業的最佳時機是頂層進行規劃設計時，而宏觀指標與之匹配時就應考慮退出了。投資者若能理解一國戰略焦慮（如能源安全、芯片自主）背後的文明、歷史動因，就能更好地評估政策支持力度、行業景氣度與避險資產需求。每一次技術革命都會催生新的產業版圖，而產業遷移往往領先於經濟統計。投資者若只盯宏觀指標而忽視文明/技術主線，就可能錯過從紡織機到半導體的跨時代機會。

提綱掣領，開宗明義 文筆雋永，常讀常新

雖然可以百度查閱，但我還是想介紹一下作者——陳衡哲，中國第一位用白話文寫作的女作家（作品是《一日》，第一位男作家是魯迅《狂人日記》，《一》比《狂》發表早）。 這是一本通史，脈絡十分清晰，概括性和總結性很強。如果借用現在的電腦軟件把書中內容圖表化，就是一個現成的特別好的筆記，在此基礎上進行擴展、細化，對我們學習掌握西方歷史會很有幫助。有朋友問我看書做不做筆記，我倒是想啊，但淺試之後發現腦子裏一團亂麻，完全做不到。作者在100年前，1924年，就出版了這本寫給我們中國學生的西洋史，必須膜拜一下。 鑑於作者在文學上的成就，完全不用懷疑本書的可讀性。作者不僅實事求是地講述歷史進程，而且還夾敘夾議，能給到讀者很好的答疑解惑的啓發（作者可是執教北京大學的第一位女教授哦，讀了這本書，是不是可以假裝穿着文明新裝在北大聽先生講過課啦😄）。文字自帶文學性，有時覺得不是在讀一本歷史書，而是在讀一本民國時期的小說。舉個例子哈，在講法國1848年革命的結果時說：“它曾把勝利的曇花在勞工們的眼前晃了一晃，使他們對於民主主義更是熱心，更願去做那爲它努力的準備”，這裏“勝利的曇花、晃了一晃”，寫得真好，這要怎樣的博學、怎樣的聰穎有趣，才寫得出這樣舉重若輕的文字。必須再次膜拜。 咱就是說這是一本好書，讀就是了。😍🌿

這本書我建議你們好好看。我說句大話，到現在爲止，中國人寫的《西洋史》當中，我還沒有見到比這本書寫得更好的。陳衡哲是誰呢，是五四前後的新文化女戰士，文學、歷史、哲學兼通。總之這本書寫得非常好，文筆非常流利、細膩。摘自歐洲文化十五講