存在心理學(馬斯洛的心理學是人理解自己的一座里程碑)

“成長性動機”與“缺失性動機”的分野。人並不是一味被匱乏驅動的生物，當我們滿足了基本的生存、安全與歸屬需要後，真正的動力不再是“我缺什麼”，而是“我想成爲什麼”——這是一種向內生長、渴望實現潛能的力量，追求優秀不是爲了填補某個空洞，而是生命本身向上的本能。 關於“自我實現”，我們常常誤解自我實現是抵達某個巔峯，是成爲別人眼中完美的樣子，成長不是一個靜止的終點，而是“每一步都更愉悅、更滿足的過程”，這種成長不使用的技能、不表達的真實感受，其實都在悄悄損耗我們的生命力，真正的自我實現，是敢於剝離外界的期待，勇敢地成爲“更像自己”的人。 “高峰體驗”解釋了那些生命中閃閃發光的瞬間，無論是在一場酣暢淋漓的運動中，還是在沉浸閱讀、與自然連接的時刻，那種忘卻自我、極度沉浸的喜悅，都是存在心理學的印證，這些瞬間不是偶然的運氣，而是我們與生命本質的共鳴，是我們內心力量充沛的證明。

當“卷也卷不動，躺又躺不平”之時，當“無意義感”瀰漫和襲擾之時，也許，存在主義心理學可以爲黑暗泥濘的心靈世界點亮一盞明燈。 作者馬斯洛是著名的人本主義，存在主義心理學大師，他最爲人所知的是他在《動機與人格》中提出的需求層次理論。這一理論將人類需求分爲五個層次（生理需求➡️安全需求➡️社交需求➡️尊重需求➡️自我實現需求）。這個簡單明瞭的框架讓我們更好地理解人類動機和行爲。它不僅在心理學領域廣受歡迎，還被廣泛應用於教育、管理、營銷等多個領域。 這本書《存在心理學》在《動機與人格》幾年之後所著，進一步發展了他的需求層次理論，深入探討了自我實現和人類潛力的更高層次需求。他引入了“高峰體驗”的概念，描述了那些讓人感到極度滿足和幸福的時刻，強調了這些體驗對個人成長的重要性。還有一本書《存在心理學探索》收錄了1954-1960年間發表的14篇重要演講稿和論文，很有參考意義。 除了馬斯洛，以下幾位存在主義心理學大師的作品都是對抗“虛無感”的良藥： 🌿歐文·亞隆：代表作《存在主義心理治療》。他的工作集中在死亡、自由、孤獨和生命的意義這四個存在主義問題上。他認爲，面對這些終極關懷是人類生活中的核心挑戰。他的療法關注個體如何處理這些問題，幫助人們找到自己的生命意義。亞隆強調的是人類面對存在本身時的焦慮和恐懼，以及如何通過理解和接受這些焦慮來成長。 🌿維克多·弗蘭克爾：代表作《活出生命的意義》。他的核心觀點是，即使在最痛苦和絕望的情況下，人類依然可以通過尋找生命的意義來找到存在的理由。弗蘭克爾自己在納粹集中營的經歷使他深信，意義感是人類生存的最重要動力。弗蘭克爾的存在主義觀點集中在如何通過發現個人意義來應對痛苦和挑戰。 🌿埃裏希·弗洛姆：代表作《逃避自由》《愛的藝術》《存在的藝術》。他的存在主義觀點更多地關注社會和文化對個體的影響。他提出，人類在自由和安全之間存在矛盾，這種矛盾會影響個人的心理健康。弗洛姆認爲，自由可以帶來孤獨和不安，但也是實現個人潛力的必要條件。他的工作強調社會環境對個人成長的影響，探討了愛、創造力和生產性活動在實現自我潛力中的重要性。 這幾位思想家的共性是都強調人類潛力和自我實現的重要性。他們都關注生命的意義和存在的問題，探討如何通過理解和接受存在的本質來實現個人成長。他們也都承認死亡、自由、孤獨和生命的意義是人類必須面對的終極問題，並探討這些問題對個體心理健康的影響。同時，幾位大師各有側重：馬斯洛的理論基礎是需求層次，而弗蘭克爾則是通過意義療法，亞隆關注的是終極關懷，弗洛姆則強調社會和文化的影響。 回過頭來說這本書《存在心理學》，以下是我的一些感悟和書摘（用「」表示）： ⭐️ 人性是什麼？人性不是什麼？存在主義的觀點？ 人的本性 = 動物性 + 超動物性。動物性讓人類生存繁衍；超動物性讓人類創造超越。二者本爲一體，相融相依，並非水火不容，也無高下之別。「總的來說，東方和西方的大多數哲學和宗教都用二分法來割裂地看待人的雙重本性，教導人們，要想達到“高級本性”，就要放棄和控制“低級本性”。存在主義者卻教會我們，這兩種本性都劃定了人類本質屬性的邊界。」 ⭐️ 人成長的阻力和動力是什麼？ 「每個人身上都有兩組力量。一組是由恐懼帶來的對安全和防禦的依賴。這組力量是趨向退縮的，它依賴於過去，害怕脫離與母親子宮和乳房的原始交融，害怕冒險，害怕危及自己已有的東西，害怕獨立、自由和分離。另一種力量則是推動他去實現自我的完整性和唯一性，讓他去充分發揮自己所有的能力，自信地面對外部世界，並且可以讓他接受他最深處的真實且無意識的自我。」 每個人都在兩股力量的拉扯之下生存，既有退行性動力，也有成長性動力。兩股力量都有意義，因爲「滿足匱乏性需要能避免疾病；滿足成長性需要能積極促進健康」。成長性的力量發揮主導作用的前提是自身病態和弱點的得到“正視”和“修復”（而非迴避）。作者批判傳統的弗洛伊德主義者，因爲他們將一切歸於病態，而忽視了朝向健康發展的可能性。 人性對知識的偏見和恐懼：既傾向於排斥讓我們感到自卑和沒用的知識，也傾向於排斥讓我們感到“超級偉大”“鶴立雞羣”的知識。也就是說，人會恐懼知道的太少，避免自己看起來像“笨蛋”；人也會恐懼知道的太多，避免“特立獨行”帶來的麻煩甚至危險。所以，大多數時候，人們的認知觸角只在一個“隱形的上下限”之內“窄幅震盪”：既要彌補短板，也要避免長板。 一句話，人本能的“自我設限”阻滯了我們自身的成長，只是在大多數時候人們並不自知。 ⭐️ 爲什麼說“愛”是成長的前提？ 「存在愛者能從所愛對象身上發覺其他人視而不見的事實，換言之，存在愛者的認知力更敏感、更深刻。」馬斯洛認爲“愛”可以提升我們的洞察力，感知和發現被愛對象的“尚未實現的潛能”，“愛”是對自己和世界更完整，更開放，更有創造力的體驗和感知。“愛”讓人們真正的欣賞一切衝突和矛盾，並賦予更高層次的意義。 ⭐️ “高峰體驗”和“創造性”對成長的重要性？ 所謂“高峰體驗”可以看成多個“碎片化自我”的在“創造性”事物中完成整合。包括，面具的我，世俗的我，動物的我，精神的我。不同的我分家慣了，就會產生極大內耗和心理問題，所以說“高峰體驗”是心理療愈的手段之一。而所謂的“開悟者”“自我實現者”可能就是指這種高峰體驗來的更加頻繁 - 能頻繁體驗多個自我之間，自我和世界之間“電阻最小”“電流最大”的“短路感”。 每個人其實都有這樣的潛力，在一次次的創造和高峰體驗中見到更完整的自己。 ⭐️人活着應該秉持什麼“價值觀”？ 馬斯洛認爲人的一生就是不斷成長+高峰體驗，以至於不斷“自我實現”的過程，「每一次都是絕對愉悅，自我完善，不需要自身以外的東西來檢驗生活」。這和叔本華的悲觀主義存在觀形成反差，叔本華認爲：「個體的一生在慾望與滿足之間不斷轉換，從滿足到新的慾望；慾望、滿足，再到新的慾望——這就像是伊克西翁的輪子，井中的水桶，西西弗斯的勞役，達娜伊德的贖罪。」 從更廣闊的生命意義講，“自我實現”意味着各種矛盾和分歧在更高層次上的統一：責任和快樂，自私與無私，自由與秩序，古典與浪漫，意識和無意識，理性與非理性，黑與白，善與惡，你和我。。。於是，“我”變成了“完整的我”，“我”和“世界”也融爲一體。

【作者分享】 📚成長不是單純的目標，也不是自我實現，更不是自我發現。 📚📚當下一步比前一步讓人在主觀上更加愉悅、高興，並帶來內在的滿足感，那麼成長就發生了。唯一能讓我們知道什麼對我們來說是正確的方法就是主觀感覺比其他任何選擇都好。新的體驗可以證實自身，無須通過外界標準評判，它是自我辯護、自我證明的。 📚自發性和控制的平衡點隨着心靈和所處環境健康的平衡點的變化而變化。 📚📚教育要朝着兩個方向發展，控制和自發性、表達的培養。 📚現在我們已知(1)創造力是植根於非理性的；(2)語言是，而且總是不足以描述整個事實的；(3)任何抽象的概念都會爲現實留白；(4)我們所謂的“知識”（通常是高度抽象的、言語形容的、定義清晰的）經常使我們盲目，看不到那些未被抽象覆蓋的現實。也就是說，它使我們更容易看到某些事，但是另一些事就不那麼容易看到。抽象知識危險和益處並存。 📚📚文化對於人性本身的實現是一個必要條件，例如，語言、抽象思維、愛的能力都是文化的體現，但它不能起到決定性作用這一點也是正確的，因爲這些體現都是先存在於人的血液中，而後存在於文化之中的。 📚我們從弗洛伊德身上學到，一個人的現在中蘊藏着他的過去。現在，從成長理論和自我實現理論中，我們應該學到的是一個人的未來也蘊藏在現在之中，只不過是以理想、希望、責任、任務、計劃、目標、未開發的潛力、使命、命運等形式存在的。沒有未來的人會淪落到具體、無望、空虛的狀態。對他來說，時間是無限“充足的”。努力通常會使大多活動變爲可能，一旦失去了努力的動力，這個人就會變得七零八落。 當然，處於存在狀態中並不需要任何未來，因爲未來已來。這時，形成也暫時停止了，期票也以終極獎勵的形式兌現了，即高峰體驗，在這種體驗中，時間消失，希望實現。 📚感恩遇見

精華在最後章節 一一記錄摘抄 人類真的如弗洛伊德所說， 本性自私、貪婪、好鬥嗎？ 人類真的如華生所說， 永遠無法擺脫自己的原生環境嗎？ 馬斯洛告訴我們： 在人類歷史上， 人性一直被低估。 人類不僅有喫飽穿暖的需求， 更有成長、步與追求希望的需求。 如果說弗洛伊德的心理學是帶給人們絕望的心理學， 馬斯洛的心理學就是帶給人們希望的心理學。 如何戰勝恐懼、焦慮， 走向真正的自我？ ………… ∥ 《存在心理學(馬斯洛的心理學是人理解自己的一座里程碑)》 書摘 ◆ 今後的任務 >> 成長與自我實現心理學中的一些基本命題 >> 當人的哲學（人的本性、目標、潛力、成就感）改變時，所有理論都隨之改變了，不僅是政治、經濟學、倫理和價值觀、人際關係和歷史的基本理論，甚至是教育理論以及使人成爲他能夠又在內心深處需要成爲的樣子的理論，都會發生轉變。我們現在身處對人類能力、潛力和目標認知的轉變之中。關於人類及其命運的多種可能性，一種新的觀念正在萌芽。這就意味着，不僅是教育，我們對於科學、政治、文學、經濟學、宗教，甚至是非人類世界的認知都會發生變化。我認爲，現在將人的本性描繪成一種完整、單一且全面的心理學體系是可能的，儘管這個系統裏大多是爲打破現存兩大最爲全面的心理學體系的侷限性（存在於人性的本質中）應運而生的，這兩大體系分別是行爲主義（或稱聯想主義）和經典弗洛伊德心理分析。但爲這種體系貼上單獨的標籤卻並非易事，考慮這個也可能爲時尚早。我曾一度稱之爲“整體動態”心理學，以表達我對它背後主要根據的確信。有人贊同戈德斯坦的說法，將其命名爲“機體”心理學。還有人贊同蘇蒂奇的說法，將其稱作自我心理學或人本主義心理學。我本人的猜測是，在今後的幾十年內，如果這個心理學體系依舊兼收幷蓄、包羅萬象，我們便可以簡單稱其爲“心理學”。我認爲我最大的貢獻在於以我個人的立場，在我本人的研究基礎上發聲，而非貼上思想家代表的“官方”標籤，即便在這個羣體中我也確實能收穫到不少讚許。我選擇了一部分“第三種勢力”的作品，放在參考文獻中。由於篇幅有限，我在這裏僅介紹其中的主要命題，特別是對於教育界人士比較重要的命題。在此，我要提醒讀者，以下內容有許多還沒有參考資料。有些內容基於我個人堅信的理念，而非公衆證實過的事實。但總體來講，這些命題都是可以證明成立或是不成立的。 >> 1.我們每個人都有一種內在本性，似本能、內在、特定又天然存在的本性，這種天然存在是指，具有可觀的遺傳決定因素，並且往往會持續存在（《動機與人格》第七章）。在這裏寫到遺傳的、身體上的和早期獲得的個體自我的根源是說得通的，儘管這種自我的生物學決定性只是局部的，而且描述起來過於複雜。在任何情況下，這都是“原材料”而不是成品，由他本身、對他重要的其他人，和他身處的環境等對此人產生後續作用。包含在這種內在本性中的有似本能的基本需要、能力、天賦、洞察力、生理或性情的平衡、產前或出生時所受的傷害，以及新生兒創傷等。其內部的核心是以自然傾向、行爲習慣或內部傾向的形式表現出來的。人之初形成的防禦和獲取機制、生活方式以及其他性格上的特徵，都應該包含在我們的討論中。“原材料”在開始面對外部世界的時候就會快速成長，形成自我，並開始不斷地轉變。 >> 2.上述這些都是人的潛能，而非最終實現的結果。所以它們都是有故事的，是需要用發展的眼光看待的。它們大多（並非全部）由超乎於心靈之外的決定因素（文化、家庭、環境、學習等）得以實現、塑造或遭到扼殺。在人生初期，這些盲目的衝動和偏好會通過疏通作用和無意間習得的聯想與對象（“情緒”）產生聯繫。 >> 3.這種內核，儘管是基於生理的，是“似本能”的，但從某種意義上來說它還是無力的，容易被戰勝、被壓制或壓迫的，甚至會遭到永久的扼殺。人類不再擁有動物的本能，那是一種來自內心深處的聲音，它強有力並且不會出錯，它斬釘截鐵地告訴人們什麼時候、在哪、和誰一起做什麼。留給我們的只有這種本能的殘餘。進一步說，這種本能是微弱的、微妙的、易損的，並且非常容易被學習、文化期望、恐懼、得不到讚許等因素湮沒。洞悉這種本能並非易事。定義真實的自我，一部分是能夠聽到自身內心深處的聲音，也就是說，知道自己想要什麼、不想要什麼，適合什麼、不適合什麼等等。在內心聲音的強弱方面，人與人之間的差距是很大的。 >> 4.每個人內在的天性中都存在一些和其他所有人共有的特質（全人類共有的），同時也存在着一些個人獨有的特質（特異的）。人之所以爲人在於其對愛的需要（儘管在特定環境下愛可能會消失）。然而只有極少數人擁有音樂天賦，這些人的風格也迥然不同，比如莫扎特和德彪西。 >> 5.這種內在的天性是可以科學、客觀研究的（指研究真正的“科學”），也可以發現（而非發明或創建）其本來面目的。我們也可以通過觀察內在，進行精神治療來主觀地研究內在的天性。這兩種方法是相輔相成的。 >> 6.這種存在於內心深處的天性，弗洛伊德認爲有許多方面或是被主動壓抑的，因爲它們可怕、不被認可、自我矛盾；沙赫特爾認爲，天性是容易被“遺忘”的（被忽略、擱置、忽視、壓抑或者意識不到）。所以，大部分存在於內心深處的天性是不易察覺的。這不僅適用於弗洛伊德強調的內心的衝動（動力、本能、需要），同樣適用於能力、情緒、判斷、態度、解釋能力、知覺等。主動壓抑是需要耗費努力和精力的。壓抑仍然是一個主動的思想和行爲決定因素。主動和被動的壓抑似乎開始於生命初期，大部分都是對父母或文化的反對。但是，有臨牀證據表明，壓抑可能是由兒童或青少年的內在心靈或所身處的外在文化環境引起的，也就是說壓抑來源於一種恐懼，比如害怕被自己的衝動衝昏頭腦，怕崩潰，怕沒辦法控制自己，怕情緒爆炸等等。從理論上講，對於自己的衝動，兒童可能會自發地形成恐懼和反感，這可能引起他們對於這些情緒的各種牴觸以保護自己。如果這是真的，社會就不是唯一的壓制力量了，也可能會有內在心理壓制和控制力量。上述這些我們都可稱之爲“固有的逆向關注”。我們最好可以把無意識的動力和需要用無意識方式認知事物區分開來，因爲後者常常容易引起意識，從而引起修正。初始過程認知（弗洛伊德）或原始思維（榮格）是比較容易通過諸如創新藝術教育、舞蹈教育和其他非語言教育辦法恢復的。儘管內在天性“軟弱無力”，但在美國普通人身體裏是難以磨滅的（但在人生初期的消亡是有可能的）。即使被否認和壓制，天性仍在你不知不覺中潛藏着。就像智慧的聲音（聲音是智慧的一部分）很柔弱，卻能被聽到，儘管是以扭曲的形式，因爲它是一種動態力量，總是爲了開放的、無拘束的表達而壓抑。在壓制或壓抑時必須付出努力，這樣就容易疲憊。這種力量是“健康意志”的一個主要方面，也是對成長的渴望、自我實現的壓力、對同一性探求的主要方面。正是這樣才使心理治療、教育和自我完善成爲可能。 >> 8.但是，這種內核，或者說自我，只有一部分，通過（主觀和客觀的）探索、發現和接受許多事物原來已經在“這兒”，進入成年階段。在某種意義上，這也是人的自我創造。人生是由個人的不斷選擇組成的，其中一種主要的選擇決定因素是他個人已經形成的自我（包括他對自己的期許、勇敢或畏懼、責任感、自我力量或稱其爲“意志力”等）。認爲人已經被“完全決定了”是不可想象的，因爲這就意味着，他“僅由外部力量決定”。這個人，只要他是一個真正的人，就會是他自己的主要決定因素。每個人都在某種程度上是“他自己的映射”，自己造就自己。 >> 9.如果這個人的本質內核（內在天性）遭到阻撓、否定或是壓迫，他就會生病，有時候是明顯的病症，有時候不那麼明顯，有時立刻發作，有時發作遲緩。心理疾病的種類遠比美國精神病協會列出的多。例如，對比傳統神經官能症甚至精神病，人們認爲，現在性格混亂失調對這個世界的命運發展影響更大。從這點上看，新的疾病纔是最危險的，比如“衰弱的或發育不良的人”，他們喪失了定義人類或個人的特性，或者沒有挖掘出自己的潛力，活着沒有價值等等。也就是說，人格上一般性的疾病被視爲成長或自我實現或完整人性的缺失。受到挫折（比如在基本需要上受挫，在存在性價值上受挫，在特異潛能上受挫，在表達自我上受挫，在形成個人風格傾向以及步調上受挫），特別是在人生之初受挫，是心理疾病的主要來源（不是唯一來源）。也就是說，基本需要受挫不是心理疾病或者衰弱的唯一原因。 >> 10.據我們現在所知，這種內在天性絕不是“惡”，而是在我們的文化裏成年人所說的“善”，或者在其他文化裏是中性的。最準確的說法是“超越善惡”。談論嬰兒和兒童的內在天性問題不大，但當我們討論的“嬰兒”還存在於成年人體內時，問題就有些許複雜了。如果我們是從存在性心理學而非匱乏性心理學來看待這個個體，就會更爲複雜。與人性有關的，所有揭露和發現事實真相的科學技術都是這一結論的有效支撐：心理治療、客觀科學、主觀科學、教育和藝術。舉例來說，從長期來看，揭露療法可以減輕敵意、恐懼、貪婪等，同時也能使愛、勇氣、創造力、善意、利他主義等得到提升，這樣我們就能得出結論，後者更“深層”，更自然，更基本，也就是說，我們稱之爲“惡”的行爲，通過揭露療法都減輕或清除了，而我們稱之爲“善”的行爲也通過這種療法得到了加強和提升。 >> 11.我們必須將弗洛伊德的超我與區別於人所固有的是非之心和內疚。前者從原則上講是將他人（如父母、老師等人）的反對和贊同內化，所以他的內疚其實是承認他人對自己的否定。固有的內疚來源於對個人內在天性或對自我的背叛，偏離了自我實現軌道，從本質上來講，自我否定因爲固有內疚變得合理了。正因如此，它並不像弗洛伊德的內疚那樣與文化相關。這種內疚是“真實的”或“應有的”或“正當且公正的”或“正確的”，因爲它是與人內心深處真實的差異，這種差異不是偶然的，任意的或純粹相對的狹義差異。從這個角度來看，在恰當時候擁有這種內疚，對於個人發展是大有裨益，甚至是不可或缺的。它並不是我們唯恐避之不及的病症，恰恰相反，這種內疚是一種內心的指引，指引真正的自我實現和潛力的顯現。 >> 12.“惡”的行爲主要指無端的敵對，殘忍，破壞和“刻薄的”侵略性，對於這點我們還知之甚少。當這種敵對發展成似本能的時候，人類的未來是一種；當這種敵對只是一種反應（對不好的待遇的反應）的時候，人類的未來又是截然不同的另外一種。我認爲，就現有的事實來看，無差別的、毀滅性的敵對是一種反應，因爲揭露療法減輕了敵對程度，將它轉化成了“健康的”自我肯定、堅韌不拔、有選擇性的敵對、自我防衛、正當的憤慨等等。無論如何，在自我實現的人身上可以體現出爭強好勝和憤怒的能力，當外部環境有“要求”時，他們可以讓這些情緒自然流露。小孩子的情況就更復雜一些。至少我們知道健康的孩子擁有正當的憤怒、自我保護和自我肯定的能力，這就是一種反應的攻擊性。今後，這個孩子應該就可以學會控制憤怒情緒，在什麼時間、如何表達這種情緒。我們的文化背景下所說的惡的行爲也可能來自無知和不成熟的誤解，以及幼稚的信仰（不論這個人本身是小孩或是內心存在一個被壓抑或者“被遺忘”的孩子的成年人）。舉個例子，兄弟姐妹之間的競爭來自對父母的愛獨享的渴望。從原則上講，孩子只有長大了，他才能明白母親愛他的兄弟姐妹並不妨礙母親繼續愛他。故而孩子出於幼稚的對愛的看法，做出一些不太善意的舉動是不用譴責的。從很大程度上來講（不是全部情況），自尊受到挑戰使我們產生了一些常見的負面感受，如對善良、真理、美好、健康的憎惡、怨恨和嫉妒（“反價值觀”），就像誠實的人之於騙子，漂亮的女孩之於長相平平的女孩，英雄之於懦夫。我們的短處在優越的人面前顯露無遺。然而，比這更深層次的是命運公平正義存在的終極問題。生病的人可能會嫉妒身體健康的人，他認爲自己沒比他差在哪，卻不能擁有健康。在上述例子中，惡的行爲在大多數心理學家看來是屬於反應性的，而非固有的。這表明，雖然“惡”的行爲是深深植根於人類本性的，沒有人可以全部擺脫，但是經歷了個人成長和社會進步，惡是可能縮減的。 >> 13.很多人仍然認爲“無意識”、迴歸和初始的認知過程是不健康的、危險的或邪惡的。心理治療的經驗已經慢慢向我們證明事實並非如此。我們的內心深處可能仍是善良的、美好的或者有所期許的。從我們對愛、創造性、玩樂、幽默和藝術的根源的探尋中，這一點也漸漸顯現出來。它們的根基深植於我們的內心和更深層的自我之中，即在我們的無意識之中。我們必須“迴歸”才能重獲、享受和利用內心的真善美。 >> 14.一個人只有被自己和周圍人完全接受、喜愛、尊重他的本質核心，才能獲得心理健康（但反過來說就不一定成立了，如果他的本質核心受到尊重，他也不一定獲得心理健康，因爲還必須要滿足其他的先決條件）。因爲年紀小而不成熟的心理健康稱爲健康的成長。成年人的心理健康有多種稱呼，比如自我滿足，情緒成熟，個性化，有生產力，自我實現，真實性，完整人性，等等。健康成長是一個從屬概念，因爲現在它的定義是“向自我實現成長”等。一些心理學家（如戈德斯坦和羅傑斯），通過一個總體目標或者人類發展大勢，把所有不成熟成長的現象都稱作是通往自我實現大道上的幾步路。有許多方式可以定義自我實現，但有一個不變的核心得到了普遍共識。所有定義都接受或包含：(1)對於內在覈心或自我的接受或表達，即潛在的能力、“全功能”、人類和個人本質的實現；(2)他們都隱含着基本人類和個人的能力中存在極少的不健康、神經官能症、精神病，或者能力的減損。 >> 15.由於以上種種原因，現在是提出、促進或者至少承認內在本質的最好時候，而不是壓抑或壓制它。純粹自發性包括自由的、不受約束和控制的、值得信任的、非故意的自我表達，也就是說意識對於精神的干預最小化。控制、意願、審慎、自我批評、揣度、深思熟慮可以抑制這種表達，精神世界之外的社會和自然世界規律，和對心靈本身的恐懼（固有的逆向關注）必然導致這些抑制力量的產生。從更廣義的層次來說，對心靈的控制來源於對心靈的畏懼，很大程度上是神經病或神經官能症的，從內在或概念上來說是沒有太大必要的。（健康的心靈是沒什麼可怕的，沒必要對它感到畏懼，因爲它已經存在數千年之久了。當然，不健康的心靈又是另一回事了。）這種控制通常會被心理健康、深層心理療法，或是更深層的自我認知和自我認可弱化。然而，對心靈的控制不是源自恐懼，也可能是源自有必要維持心靈完整、有條理、統一的狀態（固有的逆向關注）。另一種意義上的“控制”是有必要的，因爲它對能力實現和找尋更高表達形式上有所助益，例如藝術家、知識分子、運動員通過自身努力獲得的技能。但是這種控制最終會被超越，成爲自我，這時控制就成了自發性的一部分。自發性和控制的平衡點隨着心靈和所處環境健康的平衡點的變化而變化。純粹的自發性從長遠來看是不可能的，因爲我們所處的世界是根據自己非心靈控制的規則運行的。但是它在夢裏、幻想裏、愛、想象、性、創造力的最初階段、藝術作品、智慧、自由聯想中，是可能的。純粹的控制也不會永遠持續，因爲那時心靈已經消失。教育要朝着兩個方向發展，控制和自發性、表達的培養。在我們的文化體系下，在歷史的這一階段裏，校正偏向自發性的平衡是有必要的，因爲這意味着一種表達的、被動的、非自願的，信任的過程，而不是意志的、控制的、沒有事先考慮的且有創造力的。但是我們需要承認的是，總會有其他文化和地域的平衡從前是，以後還會是偏向另一邊的。 >> 16.一般來說，在小孩的成長中，大多數情況下，如果他們有完全自由選擇的機會，他們會選擇對自己成長有利的選項。這樣做是因爲這些選擇帶給他們感官上的愉悅和欣喜。這意味着他比任何人都“瞭解”對他來說什麼是好的。寬容的制度並不意味着成年人可以直接滿足自己的需要，而是可以給他滿足需要的可能，由此可以作出選擇，即隨他所願。爲了孩子健康成長，成年人需要給予孩子和成長自然規律以足夠的信任，也就是說，不要過多地干涉其中，不要揠苗助長，也不要強迫他們變成你預設的樣子，而是用道教的心態看待他們的成長，提供必要的幫助，不要專制獨裁。 >> 17.與這種“接受”自我、命運、召喚等同的結論是，基本需要得到滿足而非遭受挫敗纔是普羅大衆實現健康和自我滿足的主要途徑。這與認爲人內心深處有着基本的、固有的惡，通過壓迫的社會制度、不信任、控制、管轄顯現出來的想法形成鮮明對比。子宮裏的生活是完全無憂無慮、怡然自得的，現在普遍認同的一個觀點是，人生最初幾年是擁有初級滿足和沒有挫折的幾年。禁慾主義、自我否定、故意抵制身體需要，至少在西方可能會造成人體衰竭、發育不良或是殘疾，甚至在東方，自我滿足也只能在極少數身體極其強壯的人身上實現。 >> 18.但是我們都清楚，完全沒有遇到過挫折也是危險的。要想變得強大，一個人必須能夠忍受挫敗感，能夠感知到從本質上來講，物質現實是不以人的意願爲轉移的，能夠愛別人、享受別人滿足需要時的樂趣就好像自己的需要也得到了滿足一樣（並不只把別人當作實現目的的手段）。在一個有安全感、有愛和足夠尊重滿足需要的環境中長大的孩子，能夠從恰到好處的挫折中受益，從而變得更強大。如果挫敗感大到他們不能忍受的程度，快要將他們吞噬，這種挫敗就是創傷性的，創傷性挫敗不是有益的，而是危險的。只有通過物質現實、動物和其他人帶來的源源不斷的阻礙，我們才能瞭解到它們的本質，從而學會區分願望和事實（哪些事情我們許願就可以成真，哪些事情的發展與我們的意願完全無關），因此我們才能繼續存活於世，必要時也會適應生活。我們也會了解到自身的優點和不足，想要彌補它們就要克服重重困難，狠狠逼自己一把，直面挑戰和難處，甚至通過失敗也可以彌補自身的不足。艱苦奮鬥會帶來無盡的快樂，這種快樂可以取代恐懼。父母替孩子滿足他的需要，沒有讓他通過自己的努力得到，這就是過度保護。這樣其實是把孩子嬰兒化了，他的長處、意願和主見也沒辦法得到提高。有一種形式的過度保護容易讓孩子學會利用他人，而不是尊重他人。另一種過度保護的形式會讓孩子不相信、不尊重自己的能力和選擇，也就是說，這樣的保護是居高臨下的，不尊重孩子的，會讓孩子感到自己一文不值。 >> 19.要想成長並達成自我實現，我們需要理解的是，我們的能力想得到發揮，我們的器官和器官系統極其想要運轉起來，想要表達自己，想要讓自己得到利用，得到鍛鍊，這樣才能感到滿足，否則就會感到不快。有肌肉的人都喜歡亮出自己的肌肉，甚至他們不得不使用自己的肌肉，這樣才能“感覺很爽”，也可以達到和諧、成功、自由活動的主觀感受（自發性），這一點是達到良好成長和心理健康的重要環節，而且對智力、子宮、眼睛愛的能力都是很重要的。能力一直在爲自己得不到利用而大聲疾呼，只有讓它真的運用得當，才能停止呼號。這就是說，能力也是一種需要。運用自己的能力不僅很有趣，而且對我們的成長也是必不可少的。得不到利用的技巧、能力或是器官都可能變成病竈，或者衰退，直至消失，最後削弱了這個人。 >> 20.心理學家的假設是，出於不同目的，存在着兩種世界，兩種現實，自然世界和心靈世界，前者是由堅定不移的事實構成的世界，由非心靈規則主導的；而後者是充滿心願、期許、恐懼、情感的世界，是由心靈規則主導的。這兩種世界的區別並不太明顯，除非是極端情況。毫無疑問，幻想、夢想和自由聯想是符合法則的，但是與邏輯的法則以及世界的法則是截然不同的，因爲即使人類滅絕了，這個世界還依然存在。這個假設不否認這兩個世界的相關性，甚至可能互相融合。可以說，這種假設是很多甚至絕大多數的心理學家的依據，雖然他們完全願意承認這是一個無法解決的哲學問題。所有臨牀學家都必須這樣假設，否則就只能放棄他後續的操作。這是心理學家規避哲學難題的典型做法，“就像”某種假設雖然沒法證明，但是就是正確的，例如“責任”“意志”等普遍的假設。健康的一個方面是在這兩個世界中都能生存。 >> 21.不成熟和成熟可以從動機的角度進行對比，因爲滿足匱乏性需要的滿足需遵循其順序。從這點上看，成熟，或稱自我實現，意味着超越匱乏性需要。這種情況可以稱作是超動機性的或者非動機性的（如果匱乏被視爲唯一動機的話），或者可以稱作是自我實現的、存在的、表達的，而非應對的。我們認爲，這種存在而非應對的狀態應該是與自我性、“真實性”、個人存在、完整人性同義的。成長的過程其實就是成爲一個人的過程。個人存在又是另一回事了。不成熟和成熟也可以從認知能力的角度進行區分（還可以從情感能力上區分）。維爾納和皮亞傑對不成熟與成熟認知的描述頗爲精彩。我們現在還可以添上另一處不同點，也就是存在性認知和匱乏性認知。匱乏性認知可以被定義爲從滿足和挫敗基本需要和匱乏性需要角度形成的認知。也就是說，匱乏性認知可被稱作利己認知，在這種認知中，世界是由能滿足我們需要的人和挫傷我們需要的人組成的，世界上的其餘特點可以忽略或淡化。存在性認知（或稱超越自我，或非利己，或客觀認知）是對客觀對象本身和存在的認知，不涉及對象需求的滿足或是挫傷，即基本不涉及對象對於觀察者的價值或者在他身上的作用。與成熟並行並不意味着完美（小孩子也可以用忘我的方式進行認知），但大體上來講，一個人的自我性或個人同一性越強（或對自己的內在天性的接受度越高），存在性認知就越容易出現，出現的頻率也越高，這一點在大部分情況下都是真實的（即使匱乏性認知在所有人身上都存在，包括成熟的人，這是人生存在世界上的主要工具）。如果感知是無慾無求、無所畏懼的，它就更爲垂直，可以感知對象整體的真實、內在、固有的本質（無需通過抽象將其分解）。所以心理健康鼓勵客觀和真實描述任何真相的目標的實現。從這個角度來看，神經官能症、精神病、生長發育遲緩也都是認知疾病，擾亂了人們的感知、學習、記憶、專注和思考。 >> 23.這方面認知的一個副產品是可以更好地理解愛的程度高低。匱乏性的愛，可以在與匱乏性認知和存在性認知、匱乏性動力和存在性動力大致相同的基礎上，和存在性的愛區分開來。只有存在性的愛可以讓人與人（特別是與孩子）之間產生理想的關係。對於教育、信任的態度和其中蘊含的道教思想，存在性的愛也是特別重要的。對於我們和自然世界的關係來說也是如此，也就是說，我們可以以獨立的態度看待它，或者將其視爲僅爲了我們的目的而存在。 24.雖然從原則上來說，自我實現是比較容易的，但是在現實中能做到這一點並不常見（根據我的標準，只有不到1%的人可以做到）。在這一點上，有許多作品已經就原因從各個層次進行了論述，其中就包括我們所熟知的精神病理學的所有決定因素。我們已經提到了一個主要的文化因素，就是人的固有天性是惡的或是危險的，它是一個阻礙我們達到成熟自我的生理決定因素，即人不再有這樣一種清楚地告訴他們在什麼時間、什麼地點、怎麼做一件什麼樣的事的本能。將精神病理學看作對自我實現的阻礙、逃避或是恐懼；或是從醫學角度審視它，認爲它是類似於腫瘤、毒品或細菌的入侵，只不過它們對於被入侵的人的個性沒有影響，這兩種觀點的差別很微妙卻又極爲重要。就我們理論研究的目的來說，人的衰弱（喪失了潛能和能力）是一個比“疾病”更有用的概念。 >> 25.成長帶來的不僅有嘉獎和愉悅的體驗，並且一直會有很多內在痛苦。每向前一步，都向未知，甚至可能是危險更近了一步。成長還意味着要丟掉一些熟悉的、好的、令人滿意的事物。它也經常意味着別離，甚至是重生前的涅槃，隨之而來的可能是思鄉、恐懼、孤獨和憂傷之感。成長也經常意味着放棄一個更簡單、更容易、更輕鬆的生活，取而代之的是要求更高、需要更多責任心、更困難的生活。向前成長是顧不得這些得失的，因此需要個人的勇氣、意志、選擇和力量，也需要從環境中得到保護、認可和鼓舞，特別是對於孩子來說，這些都尤爲重要。 >> 26.所以，將成長或是缺乏成長看作是促進成長和阻礙成長力量（倒退、恐懼、成長痛苦和無知等）之間的對立是很有用的。成長有利有弊。不成長也不僅有不利的一面，也存在有利的一面。未來引你向前，過去在身後拖拉，勇氣與恐懼並存。從原則上講，健康成長的完全理想方式是提升向前成長的一切有利因素和非成長的不利因素，消除不利於向前成長的一切因素和非成長的有利因素。體內平衡的傾向、“需要減少”的傾向和弗洛伊德的防禦機制都並非成長傾向，而更多的是生物體防禦性的、減少痛苦的一種姿態。但是這些傾向是不可或缺的，而且不總是病理學的。這些傾向通常比成長傾向優勢更明顯。 >> 27.所有這些都指向了一個自然主義的價值觀體系，也是一個根據經驗主義描述的，關於人類和個人內心最深傾向的副產品。通過科學或者自我研究進行的人類研究，可以幫助我們探索到一個人要去向何方，他的生活目標是什麼，對他來說什麼是好的、什麼是壞的，什麼事讓他看起來品行端正，什麼事讓他覺得內疚不已，爲何從善對他來說總是困難，惡的吸引力究竟在哪。（進行這樣的觀察，不需要用到“應該”這個詞。同樣，人的知識對於人而言都只是相對的，並不存在“絕對”。） >> 28.神經官能症並不是內在覈心的一部分，而是對於內在覈心的抵制和躲避，也是一種被歪曲的表達（在恐懼的掩蓋之下的表達）。神經官能症通常是兩種勢力的相互妥協：一個是通過隱蔽的、僞裝的或者適得其反的方式，尋求基本需要的滿足；另一個是對於這些需要、滿足和有動機的行爲的恐懼。要表達神經官能症的需要、情緒、態度、解釋、行爲等，就不能將內在覈心或真實的自我全部表達出來。如果虐待狂、剝削者或變態說：“我們爲什麼不能表達自己？”（例如，通過殺人表達自己），或者說：“我們爲什麼不可以完成自我實現？”對於這些問題的回答是，他們的自我表達是對於似本能的傾向（或內在覈心）的否定，而非表達。每種神經病化的需要、情緒或者行爲是一個人能力的喪失，這是某些他不能或是不敢做的事，除非是用某種卑鄙的、令人失望的方式去做。除此之外，這個人的主觀幸福時常會喪失，同樣喪失的還有他的意志、自我控制力、快樂的能力、自尊等等。作爲一個人，他已經被削弱了。 >> 29.我們逐漸瞭解到，缺乏價值觀體系是神經官能症的致病原因。人類需要價值觀框架、生活哲學、宗教信仰或者宗教替代事物，這樣才能生活下去，讀懂生活的含義，這和人需要陽光、鈣質或關愛是大致相同的道理。這就是我說的“理解的認知需要”。由於沒有價值觀而引起的疾病有很多，比如快感缺乏、道德失範、冷漠、不道德、絕望、犬儒主義等等，這些精神上的疾病也可以引發肉體上的疾病。我們正處在歷史上一段價值空檔期，外部施加的價值體系（政治的、經濟的、宗教的等等）經過證明都失效了，例如，沒有任何東西值得我們獻出生命。這個人缺少他需要的東西，他會無休止地尋找，他隨時準備好要躍向一切希望，不論好壞，於是他變成了危險人物。這種疾病的治癒方法不言自明，我們需要一個經過驗證可用的價值觀體系，我們可以完全相信這個體系，並且可以爲之獻身（願意爲它去死），因爲此價值觀是真實的，而不是因爲我們被人勸誡要“有並且相信你的信仰”。這種以經驗主義爲基礎的世界觀，至少在理論上似乎有可能成爲現實。孩子和青少年的煩惱可以理解爲成年人價值觀不確定造成的結果。因此，美國的不少年輕人不以成年人的價值觀生活，而以青少年的價值觀生活，後者無疑是不成熟的、無知的，甚至是極其依賴於混亂的青少年需要產生的價值觀。青少年價值觀的很好的具體體現是牛仔、“西部”電影或者青少年犯罪團伙。 >> 30.從自我實現的層次來看，很多對立的兩極都日漸消失，對立面被視作統一的，一分爲二的思考方式也被看作是不成熟的。對於自我實現的人來說，自私和無私的強烈融合趨勢可以形成更高級的統一。對這些人來說，工作和娛樂是一樣的事，職業和消遣也是相同的。當職責是令人愉快的，內心的愉悅又來源於盡職盡責帶來的滿足時，這二者就不再分離，不再對立。最高境界的成熟其實是包含孩子般的品質的，而且我們發現，健康的孩子也顯現出一些成熟的、自我實現的品質。內在和外在的分離、自我和他人的界線日漸模糊，越來越不明顯了，在個性發展的最高水平，它們看起來是可以互相滲透的。現在看來，用二分法看待問題，表現出人的個性發展和心理運行處在較低水平；它既是精神錯亂的原因，也是結果。 >> 31.在自我實現的人身上有一個特別重要的發現，就是他們都傾向於將弗洛伊德的二分法和三分法結合在一起，即意識的、前意識的和無意識的（以及本我、自我和超我）。弗洛伊德所說的“本能”和防禦之間的對立不很尖銳了。衝動也更多地被表現出來，較少地受到控制；控制也不那麼僵化、頑固、容易引發焦慮了。超我也少了一點嚴苛和懲罰，與自我的對立也不那麼明顯了。初級和次級認知過程同等有效，也同樣重要（取代了初級認知從前被污名化爲病態的觀點）。確實，在“頂峯體驗”時，它們之間的隔閡有倒塌的傾向。這與早期弗洛伊德的觀點形成鮮明對比，早期弗洛伊德觀點認爲這些勢力明確地被一分爲二，它們：(1)互不包含，(2)有着對抗性的利益關係，即它們是對抗性的而非互補的或協作的力量，(3)一個比另一個“更好”。我們（有時）在這點上會存在健康的、無意識的、令人欣賞的迴歸。進一步講，我們也會隱含理性和非理性的整合體，其意義在於，非理性如果放在適當的時機，也會是健康的、令人欣賞的，甚至是必不可少的。 >> 32.健康的人在其他方面也是完整的。在他們身上，意動、認知、情感和動機的界線不那麼明顯，而是彼此協作的，即這些因素都爲了同一目標協同工作，不產生矛盾衝突。理性細緻的思考和盲目的慾望容易帶來相同的結論。一個人想要什麼、享受什麼就是對他來說是有益的東西。他自發的反應就像是提前深思熟慮後那麼有用、高效且正確。他的知覺和運動反應彼此緊密相連。他的感官形態更是與彼此互相連通（面相的知覺）。進一步說，我們已經瞭解了古老的理性體系所帶來的困難和危險，在這一體系中，能力在嚴格等級下被二等分，理性佔據着制高點，而不是存在於整合性中。 >> 33.朝着健康的無意識和健康的非理性發展，使我們更清楚地認識到純粹的抽象思維、言語思維和分析思維的侷限性。如果我們希望能夠全面地描述這個世界，我們需要爲前語言的、無法形容的、隱喻性的、初級的過程，切身的體會，以及直覺和審美類型的認知留出一席之地，因爲現實的一些特定方面只能靠上述方式來認知。甚至在科學裏也是這樣，現在我們已知(1)創造力是植根於非理性的；(2)語言是，而且總是不足以描述整個事實的；(3)任何抽象的概念都會爲現實留白；(4)我們所謂的“知識”（通常是高度抽象的、言語形容的、定義清晰的）經常使我們盲目，看不到那些未被抽象覆蓋的現實。也就是說，它使我們更容易看到某些事，但是另一些事就不那麼容易看到。抽象知識危險和益處並存。過於抽象、言語可表又書卷氣息濃重的科學和教育，失去了原始、具體和美學的體驗，特別是對於一些發生在我們身上主觀的東西，沒有留出足夠空間。舉例來說，機體心理學家一定會贊同，在感知和創作藝術作品時、在舞蹈中、在（希臘式的）體育運動和現象學的觀察中，應該更多融入創新教育。抽象的分析思維的極致是實現最大程度的簡化，即公式、圖表、地圖、藍圖、方案、卡通和某些類型的抽象繪畫。我們對世界的掌控也由此得到了提升，但代價是丟失了其中的豐富內涵，除非我們學會珍視存在性認知、有愛和關心的感知、自由流動的注意力，以及其他所有能夠豐富經驗的東西，而不是削弱它們的重要性。“科學”應該擴展到這兩類認識世界的方法中去。 >> 34.健康的人能夠將自己浸入無意識和前意識中，能夠運用和珍視初級過程，而非對其感到恐懼，也能夠接受自己的衝動，不時刻想要控制衝動，也能夠無所畏懼地自願迴歸，這些能力都是擁有創造力的主要條件。由此，我們就能理解爲什麼心理健康與某種普遍的創造力的形式能夠如此緊密地聯結在一起（除了特別的天賦以外），以至於有些作者幾乎將它們作爲同義詞使用。同樣的聯結還存在於健康和理性與非理性力量的結合中（意識與無意識，初級與次級過程），這種聯結也使我們理解了爲什麼心理健康的人更能去享受、去愛、去放聲大笑、去縱情玩樂，更有幽默、愚鈍、異想天開、天馬行空和快樂得“瘋狂”的能力。總之，通常情況下，他們不僅允許，還很珍視、享受各種情緒體驗，在特殊情況下也會允許、珍視、享受情緒體驗的頂峯。心理健康的人會更頻繁地擁有這些體驗。這使我們產生強烈懷疑，臨時學習做到所有這些事情是否有助於孩子的健康成長。 >> 35.對於美的感知、創造和美的高峰體驗被視爲人類生活、心理和教育的中心，而非邊緣。這一點的原因有如下幾個：(1)所有高峰體驗都是個人內部、人與人之間、天地間、人與天地間分裂的整合。因爲健康的一個方面是整合，高峰體驗就是向健康邁進，甚至就是健康本身，是一種瞬間的健康；(2)這些體驗都是對生活的證明，也就是說它們使生活有意義，也毫無疑問是“爲什麼我們不自殺？”這個問題答案的重要一部分；(3)它們因爲自身存在而有意義，等等。 >> 36.自我實現並不意味着超越人類所有問題。健康的人身上也可以找到矛盾、焦慮、懊惱、沮喪、受傷和內疚這些問題。總體來說，隨着人們的逐漸成熟，神經質的僞問題就會轉向真實的、不可避免的、有關存在的問題，這些問題是生活在一個特定世界裏的人（即使是在自己最好的狀態）的本性所固有的。即便他不是神經質，沒有神經質的內疚所帶來的煩惱（這種內疚是不值得擁有的或不必要的），他也很可能被真實的、值得擁有的、必要的內疚和內在的意識（而非弗洛伊德式的超我）所困擾。即使他已經超越了形成的問題，存在的問題依舊沒有得到解決。一個人應該有困擾的時候卻沒有困擾，這也可能是生病的標誌。有時候沾沾自喜的人不得不受些驚嚇才能恢復“心智”。 >> 37.自我實現並不一定是一般性的。它先於一般的人性而存在於女性或男性特徵中。也就是說，一個人要先是一個健康的、滿足女性特徵的女性或滿足男性特徵的男性，而後纔可能達成一般性的自我滿足。也有一些證據表明，不同的體質實現自我的方式有些許不同（因爲他們有不同的內在自我需要實現）。 >> 38.自我性和完整性健康成長的另一重要方面就是摒棄兒童時期所使用的技巧，孩子用這種技巧來迎合強大的、無所不會、無所不知的、神一般存在的成年人，相比之下，他們是如此弱小，他們不得不使用技巧來變得強大、自主、自己照顧自己。這其中就包括拋棄掉獨享全部父愛母愛的強烈渴望，同時學會愛別人。他必須學會滿足自己的需要和願望，這些需要和願望不是來自父母，並且他還要學會自我滿足，而不是依靠父母，讓父母替自己實現這些願望。他應該懂得，做好事的初衷不是因爲害怕或者想要留住父母的愛，而是因爲自己從心底想要向善。對於孩子來說，所有這些都是弱小迎合強大所必備的，而對於成年人來說，這些就是不成熟、阻礙他們進一步成長的技巧。成年人必須要用勇氣來替代恐懼。 >> 39.從這點上來說，一個社會或者一個文化可以分爲鼓勵成長的和阻礙成長的兩種。成長和人性的來源，歸根結底還是來自一個人內心的，而非社會發明創造的，就像園丁只能幫助或阻礙薔薇生長，但不能決定它長成一棵橡樹一樣，社會對人性發展也只能起到幫助或阻礙的作用。即使我們都知道，文化對於人性本身的實現是一個必要條件，例如，語言、抽象思維、愛的能力都是文化的體現，但它不能起到決定性作用這一點也是正確的，因爲這些體現都是先存在於人的血液中，而後存在於文化之中的。這就造就了比較社會學理論上的合理性，它超越並同時涵蓋了文化相對論。“較好的”文化滿足了所有基本人類需要，允許自我實現，“較差的”文化則不然。這點對於教育來說也是一樣，能鼓勵人們成長，達到自我實現的，就是“好的”教育。我們一旦開始區分“較好的”和“較差的”文化，將文化視爲一種手段而非目的的時候，“適應”的概念就出了問題。我們一定會問：“‘適應良好’的人很好地適應了什麼樣的文化或亞文化呢？”可以確定的是，適應與心理健康不一定是同義詞。 >> 40.看似矛盾的是，自我實現的達成（從自主意義上講）使自我超越、自我意識和自私變得更有可能了。它使人趨於同質化變得容易多了，也就是說讓人融入更大的整體之中，這個整體比他自己要大得多。要實現完全的同質化，前提是實現完全的自主，從某種程度上講，反之亦然，一個人只有經過成功的同質化過程才能達到自主（例如孩子的依賴、存在性的愛、對他人的關心等）。在這裏有必要討論一下同質化的水平（越來越成熟），也有必要區分“低端同質化”（恐懼、弱勢和倒退）與“高端同質化”（勇氣和完全自信的自主），“低級涅槃”與“高級涅槃”，日漸衰落的統一和蒸蒸日上的統一。 >> 41.自我實現的人（和所有正在高峰體驗中的人）時不時地會活在這個時代和這個世界之外（不受時空影響的），即使大多數時間裏他們必須活在外部世界，這就引出了一個很重要的關於存在的問題。活在內部心靈世界之中（由心靈規則主導，而非外部現實世界規則主導），就是生活在一個集體驗、情感、心願、恐懼、希望、愛、詩意、藝術和幻想於一體的世界中，這和生活在非心靈現實世界中是不一樣的，他要不斷適應這個世界，這個世界的法則不是由他制定的，這些法則對他的天性也不是必不可少的，儘管他不得不靠着這些法則生活。（他當然可以在別的世界生活，科幻小說不就是這麼寫的嗎？）不害怕自己內在那個心靈世界的人，可以盡情享受，甚至覺得自己到了天堂，對比來看，那個外部需要更多責任擔當的“現實世界”，是那麼耗費精力，充滿鬥爭與對抗、是與非、真與假。即便健康的人更容易也更樂於適應“真實”世界，而且通過了“現實的考驗”，卻也不會把現實世界與內在心靈世界混爲一談。現在看來，將內部與外部現實混淆，或者阻斷其中任意一個和體驗之間的聯繫都是極其病態的表現，這點再清楚不過了。健康的人能夠將這兩個世界與自己的生活結合在一起的，所以他們兩個世界都不用放棄，反而還能在兩個世界中穿梭自如。這就好像有的人是到貧民窟探望窮苦之人，而有的人只能在那兒生活一輩子。（如果我們不能擺脫，不論哪個世界都是貧民窟。）矛盾的是，那些病態的和“最低端”的部分，恰恰成爲了人性中最健康和“最高端”的部分。只有對自己神智不太自信的人才會害怕有一天會不小心“發瘋”。教育必須幫助人們存活於這兩個世界中。 >> 42.上述命題引起了對心理學中行動的不同理解。產生目標導向的、有動機的競爭、奮鬥和目的性明顯的行爲是精神和非精神世界必要轉換的一個方面，或者說一個副產品。(1)匱乏性需要的滿足來自一個人的外部世界，而非內部世界。故而適應外部世界就顯得尤爲必要，比如測試現實，瞭解世界的本質，學習區分外部世界與內部世界，瞭解人與社會的本質，學會延遲滿足，學會掩蓋即將變爲危險的東西，知道這個世界中哪些是令人滿足的，哪些是危險的，哪些是對滿足毫無用處的，瞭解通過哪些文化途徑可以實現滿足，學會滿足的技巧。(2)這個世界本身就是有趣的、美好的、迷人的。探索、操控、玩味、思考、享受這個世界，都是有動機的行爲（出於認知的、運動的和審美的需要）。但也有這樣一種行爲，與這個世界無關，從一開始就沒有一丁點關係。有機體的本質、狀態或是能力（功能性慾望）的純粹表達是存在而不是努力的表現。對內心生活的思考和享受不僅本身是一種“行爲”，而且是與外部世界的行爲對立的，也就是說，它靜止或終止了肌肉活動。等待的能力是能夠暫停行動的一個特例。我們從弗洛伊德身上學到，一個人的現在中蘊藏着他的過去。現在，從成長理論和自我實現理論中，我們應該學到的是一個人的未來也蘊藏在現在之中，只不過是以理想、希望、責任、任務、計劃、目標、未開發的潛力、使命、命運等形式存在的。沒有未來的人會淪落到具體、無望、空虛的狀態。對他來說，時間是無限“充足的”。努力通常會使大多活動變爲可能，一旦失去了努力的動力，這個人就會變得七零八落。當然，處於存在狀態中並不需要任何未來，因爲未來已來。這時，形成也暫時停止了，期票也以終極獎勵的形式兌現了，即高峰體驗，在這種體驗中，時間消失，希望實現。

馬斯洛需求層次理論早已深入人心。 存在心理學像是一束光，它不問你“哪裏出了問題”，而是問你“如何更好地存在”。 它邀請我們審視自己的選擇，承擔起對自己生命的責任，並在自由與侷限的夾縫中，勇敢地塑造屬於自己的意義。 這或許就是它帶給現代人最珍貴的啓示：活着不僅是生存，更是創造與實現。

瞭解學習心理學，有助於我們更瞭解、理解自己與他人。 存在心理學“以人爲本”，相信人的本性是善良的，重視人的價值、尊嚴、潛能和自我實現 ，關注人的積極品質。 與弗洛伊德不同，馬斯洛推動了心理學的“去病化”，不是有點心理問題的人，就是有心理疾病的。他的“需求層次理論”和“以人爲中心”的療法對心理治療有突出療效，至今仍有廣泛影響 。 作爲一個人，我們必須爲自己選擇。同時無論什麼關係都不能替他人做選擇，因爲這樣會擾亂他的自我實現。成長與成熟是一個人必須獨自走的路。

在"內卷""躺平"成爲流行詞的今天，我們比任何時候都更需要他的智慧。當社會用單一的成功標準壓迫個體時，馬斯洛提醒我們：每個人都有獨特的潛能等待實現：當消費主義讓我們追逐無盡慾望時，他告訴我們：滿足後是厭倦，唯有存在價值能帶來持久滿足；當技術異化割裂人與人的聯繫時，他強調"共同體感受"與"存在之愛"的重要性。《存在心理學》在於它傳遞的信念：心理學不應只是修補破損的工具，更應是指向星辰的羅盤。馬斯洛將人從"病態動物"提升爲"成長中的神"，這種視角轉換本身具有解放性力量。他讓我們相信，自我實現不是少數精英的特權，而是每個人與生俱來的權利與方向。

高峰體驗如何成爲精神成長的拐點，讓你在平凡日子裏活出“存在感”。馬斯洛把自我實現從口號變成可理解的心理學，告訴你：健康不是沒病，是正在成爲自己。書中寫道：“開闢心理學研究新時代的經典之作，馬斯洛是理解自己的一座里程碑。”這本書值得一讀。

不錯的一本書，就是有些地方，用詞有些欠妥，支撐觀點的“證據”有些不足，存在一些偏見。整體還是蠻值得一看的。 ​另：感覺心理學這塊，總是要找弗洛伊德的論點抽幾下，挑出弗洛伊德的不足和錯誤，不過地方是言之有據的，不像某些人挑錢鍾書和陳寅恪的毛病，老是喜歡用政治理論去批判…在商言商，在文言文，扯啥政治，真是可笑！ ​就像26年《奧德賽》電影中（最近這一版）的海倫，嘖嘖嘖，不多說了，看了這部電影的人都懂，海倫這個選角，可笑！一如當初《巫師》裏女主角選角一樣！

對心理學其實特別感興趣，總覺得豐富了心理學知識，對自己的瞭解就能夠更加深入。這本書也是讓人感到收穫頗豐，特別喜歡個人成長動機這部分的內容，文字通俗易懂，並不會讓人覺得高深莫測，喜歡這樣深入淺出的心理學表述。