自由主義爲何失敗（讀懂美國社會撕裂，理解特朗普時代）

爲譯後記補充一段討論 從托克維爾（Tocqueville）以後的一系列的保守主義或共和主義的學者，都將希望寄託於公民社會能夠自身維持覺悟、自覺保衛傳統美德上。然而，近十餘年來，隨着經濟與社會結構的變化，尤其是互聯網的普及，傳統公民德性的吸引力和影響力仍在難以抑制地快速衰退，以至於很難指望互聯網世代會願意遵循托克維爾時代的公民美德，社區與基層民衆組織的力量在不斷膨脹的政府公權力以及快速深入的全球化面前仍在不斷衰弱 因此，如果想要重建一個繁榮而可持續的社會，或許來自社會以外的力量是不可缺少的。而作爲民族共同體代表的現代民族國家正是這一力量的來源，強大的國家可以推動形成一個強大的社會，從而最終形成良好的互動，從而重建一個團結、有力的民族-國家共同體，從而維護公共福祉 其次保守主義“保守什麼、保守的意義何在？”的問題必須被重新審視，因爲不這樣的話便難以明確面對當前的社會危機，保守主義者應該要做什麼？ 亨廷頓（Huntington）將美國的保守主義定義爲“情境式保守主義”，即主要意圖在於保存當下境況，拒絕激進主義變革。亨廷頓寫作時，美國正值二戰後的黃金年代，此時的美國還有着龐大的中產階級作爲“美式生活方式”的中堅力量，保守主義者也自然可以以此爲基礎，着力捍衛美國社會的穩定。然而半個世紀過去，經過反文化運動的衝擊，傳統上保守的美國價值觀已經搖搖欲墜，而八十年代新自由主義改革以來，伴隨着全球化的去工業化極大地打擊了美國的中產階級。從阿巴拉契亞山脈到五大湖區的美國腹地，社會被貧窮、毒品和暴力衝擊得近乎瓦解。曾經作爲美國社會骨幹的白人勞工階層陷入到深深的絕望之中。在這種情況下，旨在無條件維護現狀的“情境式保守主義”無論如何也不可能成爲一種好的選項，這也是如今的“民族保守主義者”顯得越發激進的原因所在 那麼經過了半個世紀的破壞性變革後，保守主義者應該保守什麼呢？從宏觀的角度說，自然是一套可以自我維持的社會秩序。由於時代原因，英美保守主義被引入國內時其“保守自由”的一面往往被過度誇大，而忽略了保守主義的核心在於保衛作爲歷史共同體的社會。美國戰後保守主義的重要人物拉塞爾·柯克（Russell Kirk）在《美國秩序的根基》中開宗明義的強調：“秩序是靈魂和共同體的第一需要”、“秩序必然先於正義和自由”、“極權政治秩序再可怕，也比無序好。因爲很多人可能會在極權制度中活下來，卻無人能在普遍的無序中倖存”。家庭也是整個社會秩序的代表，從社區到國家，一個龐大的社會系統由無數個家庭組成，由具備權威的、溫和的等級秩序維繫。家庭與社羣正是過去半世紀中受經濟與文化變革衝擊最大的社會共同體之一，也同樣需要爲當前的社會危機負責。“民族保守主義”的代表人物萬斯（JD Vance）就曾回憶，自己對童年最鮮明的記憶便是他的母親如走馬燈般的更換男友，同時又飽受毒品和家暴的困擾，他親眼目睹了許多同輩在這樣的環境中墮落。爲此他在競選參議員和競選副總統的過程中，一直以修復美國家庭，打擊毒品與暴力犯罪爲主線，以至於宣稱“現代社會正在開展一場對家庭的戰爭” 家庭是社會的細胞，是個人社會化的最初場所，也是社會秩序的微觀縮影，生育率、結婚率的下降以及離婚率的上升應該得到相當程度的重視：這涉及的遠不僅是經濟體系中勞動力的供給或潛在消費者的數量，甚至不僅僅關乎未來社會的自我可持續發展，更體現當下社會成員的責任意識、奉獻意識與合作意識都在下降。正如科利爾（Paul Collier）所說：“一邊以功利主義態度關心全世界的窮人，一邊否認對家庭的責任，並不是什麼道德覺醒，而是爲了擺出道道德姿態而獲得的廉價快感罷了”。在傳統意義上的公民社會已經日漸萎縮的情況下，以公民社會爲基礎的自由主義政治在可行性上面臨質疑。過去的一個世紀我們看到了在所謂民主的旗號下，需要政治決斷的爭議議題越來越多，政治對社會的撕裂作用也越發突出……

作者的觀點，論述的比較抽象，簡而言之，就是自由主義的成功導致了其失敗。隨着自由主義發展到極致，對於自由本身的理解發生了嚴重的異化，即從自律道德基礎上的自由，發展爲不受限制的自由，少數人的利益，甚至是離經叛道的訴求，反而超越多數人的權利佔據上峯，進而越來越多地需要無處不在的國家干預來加以維持。我理解，美國民主黨主張的“政治正確”的種種近乎荒唐的主張，就是其典型代表（這一點作者沒有明說）。社會訴求不是得到越來越多的滿足，而是越來越不滿，已達到積重難返的程度了（作者早在奧巴馬時代就提出了警告）！所謂支持自由主義秩序的“深層國家”不斷膨脹（而今成爲馬斯克國家效率部DOGE裁撤打擊的對象）！於是乎，帶有民粹主義威權傾向的特朗普和歐洲極右翼異軍突起，一發不可收拾！

沒有一句提過施特勞斯，但處處都是施特勞斯，和施特勞斯的作品一樣，本書也是自由主義批判與現代性批判的混合物。施特勞斯的問題在於，習慣於將自由主義作爲現代政治的唯一樣板，同時在發現自由主義內在矛盾的基礎上將這些互相矛盾的因素視爲某種必然發生的結合。但問題畢竟沒有這麼簡單。 “自由主義”這個詞本就始於英國的黨爭，特指的是反對託利黨—保守黨的輝格黨—自由黨持有的政治觀念，但在後來的運用尤其是各種論爭中和資本主義一樣被極大地濫用，擴展成爲衆多現代政治觀念的混合體。本書作者認爲個人和國家存在某種共振關係是自由主義造成的，但個人創造國家的社會契約論也許可以稱爲自由主義，國家創造個人的理論能被稱爲是所謂自由主義麼？偏向個人一極的主義也許可以稱之爲自由主義，但偏向國家一極的主義還能被成爲自由主義麼？培根、牛頓、伽利略也是自由主義者麼？只有自由主義才能發展現代經濟麼？蘇聯建國後實行泰勒制也是蘇聯是自由主義國家的證據麼？個人自由至上的無政府主義爲什麼不能算作自由主義？五四運動期間的左派大力支持家庭革命和女性解放是不是又可以證明這些後來的開國元勳都是自由主義者？到處都是自由主義的話，嚴格意義上的自由主義可能從一開始就不存在，存在的只不過是歷史進程中的一句可能已經被淘汰的口號罷了。 所謂自由主義不過是由從現代政治的觀念長河中被提取出的一些觀念捏成的“主義”罷了，就算是所謂的“自由”和“個人”等概念在基督教以來的觀念史中也是歧義叢生的定義，這些概念也不是獨屬於所謂的“自由主義”的，“自由主義”對這些概念的定義也只不過是衆多所謂“主義”之中也許是最含混的一種罷了，歸根到底，所謂的“自由主義”根本就沒有資格獨佔對“自由”的解釋權，沒有資格獨佔對“自我”的解釋權，沒有資格獨佔對“個體”的解釋權。但德尼恩和施特勞斯一樣，沒有任何辨析就已經把對這些概念的解釋權拱手送給了所謂的“自由主義”了。 “主義”總是無限細分的，但作爲前提的基礎觀念卻極少發生根本性的改變。歸根結底，對概念、觀念、思想乃至哲學的流變的把握可能比簡單粗暴地劃分並批判各種“主義”要更可靠。如果施特勞斯學派想要批判所謂的“現代性”，那他們最好先搞清楚現代性到底能不能穩定下來成爲一種形態，至少先好好辨析一下“自由”之類關鍵的概念到底是什麼意思。 說實話，列奧施特勞斯給出的解決方案無非是終止人類進入現代社會以來持續的經濟增長，進而終止和無限制經濟增長相配合的政治、社會和文化安排。說實話，這和被伏爾泰嘲笑爲“四腳爬行”的盧梭的回到原始社會的方案有什麼區別麼？停留在古代經濟階段的國家在近代是怎麼被碾成渣滓的，作爲德國人的施特勞斯心裏沒有數麼？

如果是想要通過來自美國本身的知識分子視角，重新審視自由主義和美式民主政體的各種弊端與現象，那麼這本書必須強烈推薦。正如在本書最後的譯後記裏所提到的，儘管爭議巨大，但就連奧巴馬也只能說：“雖然我不同意此書的許多結論，但我同意它指出了自由民主國家的內在缺陷。” 也就是說，本書在揭示美國社會與政治體制方面“內在缺陷”方面的成就，是得到來自真正操盤過這個國家的最高掌權者之一的背書的。而以我的閱讀體驗來看，本書對於各種美國社會不平等、不公平、反常識，甚至反人類的各種現象的提煉、歸納和總結，堪稱我所接觸過的各種書籍文章之最。而且，其表達文字並不深奧晦澀，利於現象的各種分析推導，其中雖然頗多暴論，但真的十分精彩有趣，有些更是很有啓發性。 說到暴論，只能說本書備受爭議的評價，真的是名至實歸。一路看下來就覺得很多時候，作者似乎就是在特意“引戰”——其理論推演之勁爆，完全不留餘地。不同立場的堅定信仰者，會感覺被“戳了肺管子”簡直就是一定的。 全書最精華的部分，其實就在開篇的序言和導論。基本上，作者的核心觀點在這不長的篇幅裏，已經有了足夠充分的展示。之後章節，也就是從不同角度依次對這些論斷，做逐一展開。但要說在論證方面有多嚴謹，那也是沒有的。所以說作者暴論比較多呢。從後半部分，從講述現代科技在自由主義主導下的各項“罪行”開始，就有點開始趨向無聊。主要是作者的核心觀點被一再重複強調，對現代科學在通訊、輿論、農業等領域的作用，又明顯缺乏最基本的科普性基礎認知，以至於暴論開始轉向歪論，乃至反智式僞科學陰謀論大雜燴。而在文化、傳統、社會結構等方面的闡述中，作者的表達明顯傾向於對前現代社會種種“特色”的濾鏡式青睞。字裏行間無不流露出對那種中世紀田園詩與騎士浪漫景象的嚮往。在對當下社會種種醜惡現實的透徹鍼砭映襯下，這種對“過去美好時光”的反覆吟詠，就不能不令人疑惑於作者是否在爲那個臭名昭著的黑暗時代招魂了。 實際上，作者最後也承認，自己並不能給出一個辦法，在自由主義因爲“太過成功”而把自己玩死以後，構建一套有效的政治制度。連構建一套自洽的新理論體系，也做不到。雖然作者自始至終都在反覆強調諸如地方主義、特色文化、社羣認同，但在後現代都快在概念上“落伍”的今天，這類小國寡民式的所謂“自治”，連作者自己都不好意思當作“解藥”來推薦。 但是，作爲當代美國最具影響力的保守主義學者的最著名作品，其對自由主義、對自由派、對美國左翼意識形態、對民主黨、對自由意志主義、對右翼保守勢力內在的新自由主義本質的揭示與批判，無疑是名至實歸的。尤其是他對於自由主義，在“自然狀態”這一前提假設上的虛假性質和謬誤本質，所做的系統性剖析，堪稱對自由主義的“刨根”式批判。只爲這個，本書就值得反覆細讀。

這本書顯然不是如推薦語所說的，是突破左右立場的批評。作者帕特里克·德尼恩是當前新右派的理論領軍人物，批評過於激進。他確實指出了自由主義的許多問題，但這也是一代代保守主義思想家思考過的。唯一值得看的，是作者對自由主義左派和右派歷史的梳理，畢竟國內翻譯的書很有限，這本書算比較有條理。 但這本最大的問題在於，作者的批評是有問題的。他把自由派的觀點全定位成最極端的一種，比如隨便舉個例子“現代自由主義將自由定義爲最大限度地追求和滿足慾望”，“追求”和“最大限度的追求”完全是兩個概念了。作者所批判的，往往是他所定義的自由主義，不管是保守自由主義還是進步自由主義。事實上，自由派並未將個人選擇與道德選擇相對立，而是將其與某種專斷權威宣稱的某種道德對立；他們也沒有將個人意識與個人的族羣根源相對立，而是將其與個人在宗族或社會羣體中非自願的部分相對比。作者不斷使用絕對化的手法，把自由主義限制在一個非常狹隘的概念中，這種批判其實是非常沒有力度的。他將自由派所反對的內容從其歷史背景中剝離，代之以保守派所贊成的內容。 總之，以這本書來理解美國所謂的分裂，特朗普上臺的原因，就太膚淺了。二戰之後占主導地位的保守自由主義，或者稱自由保守主義，也就是政治光譜上的中右翼，確實面臨着很大的困境。但是，這本書的分析是過於激進的，從而也很難揭示深層次的原因。但本書影響力確實很大，自特朗普當選以來，德尼恩已成爲學者和評論家的混合體，爲改變美國保守主義的混亂政治力量提供了哲學分量和學術權威。想了解新右翼的思想，可以讀一讀。

現代自由主義的悖論：“消亡”還是“重生”？ 作者作爲美國著名保守派學者，深入剖析了融入以美國爲首的西方社會肌體的自由主義細胞的前世今生，以不同角度分析了自由主義在當下遇到的挫折及其發生的深層次原因，給了我們一個全新的視角審視現代自由主義的成與敗。 自由主義是什麼？古典自由主義與現代自由主義的異同是什麼？爲什麼擁有美好理想的現代自由主義正在走向了自己的反面？這些都是值得思考的現代社會政治議題。作者分別從不可持續的選擇與戰爭、個人主義與國家主義的對立、反文化的本質、技術剝奪與操控、反人文的攻擊、新貴族制、公民的退潮等7個方面表達了對自由主義的看法，即自由主義正在走向終結。 當然，不能認爲作者是反“自由”的，因爲人的“自由”與現代自由主義從來都不是數學上的恆等公理。自由主義作爲一種意識形態，其威力是巨大的，其對社會的改造是成功的，但恰恰是這一成功爲其失敗埋下伏筆，如同法國政治哲學家托克維爾評價法國大革命時的嘆思。 如今自由主義依然沉浸在冷戰後勝利的氣氛中不能自撥，可現實卻開始改變，人們開始逐漸打破原有政治的平衡態，渴望變革與新生，究其根本，乃是自由主義發展走向的謬論：以自由主義之名行反自由主義之實。自由主義的破產不是西方哲學“自由”範疇的失敗，而且要在後現代社會實現還原，追尋其初心。 “自由”從來都不應該是壟斷的商品和同一的標準。無論是資本主義還是社會主義、保守主義還是進步主義都具有各自的“自由觀”，而現代自由主義的企圖卻不切實際，妄圖一統天下，這種野心侵蝕着自由主義的根基。未來的後自由主義願景會如何呢？這就需要共同的探索與思考了。 美國前總統奧巴馬坦承道：“雖然我不同意此書的許多結論，但我同意它指出了自由民主國家的內在缺陷。”世界政治演變告訴我們，或許不止是缺陷，而是一場普遍的、不可避免的西式自由主義危機。“自由主義”不是靈丹妙藥，更不是天命所歸，“自由主義者”是時候破除那天真的幻想了。

推薦不是認同，而是覺得本書帶給了我不少思考和樂趣，腦內小劇場根本停不下來🤔 ----------------------------------------------------------------- 請問您如何評價現在美國的政治？ 恕我直言，在座的各位都是垃圾。你看看那個啥左翼，那就是自詡進步、實則魔怔了的自由主義。再看看那個啥右翼，還叫什麼保守派，啊呸，保的不過還是自由主義的守，那叫什麼保守？所以保守派還是太不保守了。 那您爲何不喜歡自由主義？我曾經聽說自由是和民主強綁定的，是貴國一直宣揚的普世價值。 你問這問題有意思嗎？你想讓我答什麼，我能不知道？你看這書是2026年了，又不是2016年。你看看現在美國社會的兩大問題，這有問題和那有問題，哪個不是自由主義造成的？ 啊？都是自由主義造成的嗎？ 那是當然。你看，自由主義催生極端個人主義、商業主義和消費主義，弱化家庭，衰落基督教，消滅小共同體，讓人們原子化。最後只創造出孤獨而無力的個人，以及個人無法對抗的兩個怪物——強大的政府和資本市場。 那您覺得該怎麼辦？ 我們的文化和政治不能回到過去，但必須從過去的歷史和文化中學習。不論是古希臘先賢，還是中世紀基督教哲學，在我看來都包含着超越現有自由主義內核的可能。 就是說，要從源遠流長的傳統文化中取其精華、去其糟粕，與時俱進、開拓創新，提煉出對當今社會有積極意義的傳統文化內核，古爲今用，讓老祖宗的智慧繼續發光發熱？ 是這個意思，不過請不要繼續濫用大詞堆砌句子。 明白明白。那具體有什麼舉措？ 比如限制無限膨脹的慾望。自由主義認爲慾望滿足得越多，人就越自由，但這錯了。亞里士多德就認爲，真正的自由是能夠以德行和理性約束慾望。 嗯，朱熹也說過“存天理，滅人慾”。 存天理，滅人慾？雖然聽上去有點嚇人，但總結得相當到位。這裏的德行，具體來說比如…… 等下等下，讓我猜猜。是不是同情心、同理心、禮貌、誠信、明辨是非之類的？ 嗯，差不多。 我們這個叫五常。 五常？大米還是聯合國？ 都不是。五常是指五種恆常不變的德性：仁、義、禮、智、信。 哎呀，這總結得也好。不過還有一點，自由主義把人變成了漂浮的個體。人應該在各種關係中重新找到自己的位置，並履行相應的責任。 我們這裏也有。孔子講的，君君、臣臣、父父、子子。 啥呀，疊詞詞，噁心心。 不是，第一個字是身份，第二個字是職責。君君，就是君主要有君主的樣子。 哦，那確實有點那個意思。 還有後來發展出來的三綱五常。 三綱五常？ 就是君爲臣綱、父爲子綱、夫爲妻綱，加上剛纔說的五常。 等等，話題聽起來怎麼越來越遠了？ 這才哪兒到哪兒。還有四維、五倫、八德。近點還有五講四美三熱愛、八榮八恥呢。 得得得，越說越離譜了。 哎，也是。咱們中美這文化差得有點多，雖然本質有很多共同點，但解釋起來太費勁了。不過沒關係，天下老保是一家。我給你找個文化背景接近的大成至聖保守先師，你肯定能聊得來。 哦？誰呀？ 稍等，我聯繫一下。 …… 哎呀，不幸的消息。 怎麼了？ 大師幾個月前被人殺了。 什麼？！何人所爲？令我保守陣營痛失肱股！ 哎，正是你們美國人呀。 啊？你說的到底是誰？ 那自然是大阿亞圖拉哈梅內伊師啦！ ………… 哎哎哎，別走啊！不行的話我還認識幾個日本皇民黨的，再不濟還有印度教搞神仙主義的。大家雖然信的不一樣，但都反自由主義嘛。求同存異，狠狠共情。咱們一起開個世界老保大會！ ......保守主義的國際主義，是吧？ 對嘍！

今年目前爲止讀過的最好的一本。本書挑戰了一個在我思考過程中的默認前提：自由或者自由主義是先進且不可置疑的。 我注意到很多遠親近友們掙扎在消費主義或者虛無主義這兩種極端的傾向中而飽受痛苦，在被工作剝削之餘，尋求公共生活又會發現人與人之間的關係被數不清的議題和問題隔開。作者的核心論點是一切都是自由主義本身帶來的，自由主義在鼓勵人無限的自由和無限的慾望的同時，在社會上形成了新式的貴族階級同時讓大衆陷入了普遍的痛苦。 作者給出的解決方案是把自由定義成有限制的自由，通過培養美德和自我約束來追求真正的自由而非無邊界的自由。其實這種傾向也可以被觀察到，新精英或者年輕人崇尚着各種約束，健身或是閱讀或是單純保持良好的生活習慣，似乎大家也意識到無邊界的自由帶來的是痛苦。但同時真正的所謂自由又像水中月讓人渴望而痛苦，比如對財富自由的追求是無法抗拒的。這種在追求有節制的自由的路上，渴望無節制的自由的生活是痛苦的。 今天去看的雙年展裏，展內展外都透露着強烈的自由主義氣息：原住民和革命敘事幾乎對半分掉了所有篇幅。可以理解爲對原住民的尊重是一種自由主義的自我強化和安慰，即排異出一些邊緣或者歷史議題來實現。但是對於整個社羣的內部問題則採取了系統性無視，比如貧富差距腐敗問題或者移民問題。之後在art express裏看到的高中生作品相對卻很可愛-談論大地或者自己的生活。也可以視爲自由主義和一種人本價值觀的對比。 最後作者的說理和表達中大量運用了以偏概全倒轉因果等以邏輯謬誤的方式的說理，幾乎把自由主義解釋爲現代性的所有原因。所以在讀的時候不妨有選擇辯證地讀，但書中大量論點確實是可以啓發人無限地尤其是對於當今社會與現代人的思考，非常值得一讀。

很有意思的一本書，非常新奇的解讀視角，對於“自由主義”的新定義。 從自由主義的角度來說，好像每個人都會追求個體的成長和自由，但實際上，我們會在與社會的交互中去理解什麼纔是真正促進社會發展的自由。社會處於一個高速變化中，如果大家都聚焦在自我個體的發展上，其實本質上就和韓炳哲講的《倦怠社會》非常相似——孤立化和個體化的東西。自由主義是一種無時間感、無空間感、無邊界感的主張。它是把大家放在統一的評價維度和尺度下，進行所謂歸一化或去個性化的過程；但它又格外強調個人的原子化，對於人與人之間連接的部分看得很弱。 可是在一個社會系統中，如果沒有了連接，本質上就會導致系統癱瘓，甚至導致社羣的消失。對於人類社會的發展來說，社羣的消失其實已經讓人失去了一些對規則和大自然法則的敬畏與尊重，本質上是背離人性的。自由意味着一種人類可以隨心所欲地追求一切所欲之物的狀態。這種狀態被異想天開地稱爲“自然狀態”，被認爲是政治社會誕生前社會狀態的寫照，是一種純粹自由的狀態。它的反面是受限制。 在一個精英主義盛行的時代，自由主義的口號是一致出現的，這種把人性當作某種精神象徵和政治主張的營銷化，好像成爲一種時代標記。也就是爲什麼我們會感知在歐美社會下的自由是伴隨更強的主體性，但是削弱的就是整個社會的深度鏈接。那麼焦慮又從何而來，當我們在掙扎着自由和共和的集體共存中，那種壓抑自身訴求來尋求團隊一致性的東西正在蔓延。 設想，如果一個人想要爲自身辯護，最好的方式就是說自己是自由主義者？

從書中內容看，作者很明顯是一個基督教情結和古典情結異常濃厚的人，這本書的論證過程和解決方案，其邏輯都與此有密切關聯。 書中確乎呈現了對現代自由主義社會所面臨問題的系統批判。作者將自由主義視爲當代西方政治經濟和社會生活的核心假設，現代自由主義無時間感、無空間感，也無邊界感，它建基於“自然狀態”的抽象假設，並製造了一種新型國家以“保障個體的自由”。然而，自由主義表面尊重多樣性，並催生了所謂文化多元主義，卻實質上依憑自身的意識形態壟斷摧毀了真正的多樣性——自由主義催生的“多樣性”，在作者看來實質上是單一的、均質的、冷漠和不負責任的，而真實的“多樣性”則應涵蓋“地方和歷史經驗、歷史記憶的積累”。 並且，作者指出，自由主義在摧毀多樣性的同時，創造了大量同質化且均一的依附性個體，導致了個人的同質化、原子化，催生了無限膨脹的個體主義，“時間上的斷裂感”進一步導致了孤獨感，並使得人們愈發沉浸於自我之中。在當下，強烈的自戀症、孤立感與心理疾病瀰漫開來，這是一個“普遍冷漠”的社會。 正如譯後記裏所言：「面對“除了自由一無所有”的現實窘迫，面對被碎片化時空驅逐得漂泊無依的身份，面對被解構得七零八落的精神生活和被無限強調的自我賦權，面對着越發脫離共同體生活的冷漠的精英，感到空前失落的民衆只能選擇“逃避自由”。」 不得不說，在缺乏共識的今日之世界，筆者被現實束縛，實在無法想象作者那浸潤在古典人文關懷中的“城邦式”未來願景：那種“根植於實踐和共享自治的相互教育”的地方社羣自治世界。但在自由狀態讓我們變得既“獨立”又“軟弱”的今日，在某些衛道士“把他們不滿的同胞看作落後和反動的羣體，經常用......惡毒的詞語攻擊他們”的當下，也許對某種未來的夢想（或言妄想）勢必會發生——在那裏沒有“自由的強制”和“雙重標準”，在那裏，我們關於家庭、責任和一切社會聯結的承諾，都溫暖、具體而有力。