不寵無驚，悲喜自渡

孔子說：君子固窮。我覺得不是君子能在窮困處境中【堅守】。個人愚見——君子壓根沒把窮困放在心上，而是注重心靈的自由和廣闊。 就像五柳先生陶淵明“好讀書，不求甚解；每有會意，便欣然忘食”的安貧樂道。 豐子愷在散文集《不寵無驚，悲喜自渡》裏面，有兩篇文章是寫弘一法師，他認爲人的生活可以分作三層：一是物質生活，二是精神生活，三是靈魂生活。他羨慕自己的音樂老師李叔同，也就是後來的弘一法師，已經超越了精神生活，達到了追求靈魂生活的境界。 在我看來大多數文人，陶淵明也好，豐子愷也罷……都是生活在第二層境界，注重和享受精神生活。 這樣的例子在這本書裏比比皆是：晨起散步被螞蟻覓食所吸引，呼兒喚女一起圍觀半晌；化身葡萄藤、南瓜和自己battle……豐子愷就是這樣暢遊於自己的精神世界，起心動念、倏忽間已是鯤鵬萬里。 在這本散文集的前面，精選了豐子愷的八九幅全綵漫畫配圖。圖畫質樸靈動、大巧若拙，頗有齊白石的韻味又迥然不同。 就像豐子愷文字裏似有還無的朦朧禪意，人生如夢，混沌未開。（2025年9月30日）

😘😘😘溫柔是有力量的😘😘。 在煙火塵埃裏，照見內心的光。 讀豐子愷先生的文字，總像是在一個初夏的午後，坐在灑滿陽光的老藤椅上，聽一位溫和的長者閒話家常。 沒有激昂的論調，也沒有深奧的哲理，卻總能在不經意間，讓你那顆被生活磨得有些粗糙的心，變得柔軟而澄澈。 《不寵無驚，悲喜自渡》便是這樣一本小書，它收錄了豐先生的三十餘篇散文，配以他標誌性的漫畫，字裏行間皆是對生命最本真的體察與感悟。 豐先生對日常珍視又敬畏。 他寫水仙，從“要不是看了又看說是水仙花，我都要以爲是水葫蘆了”的俏皮，到最終感嘆“植物遠比人類想象的要強大”，那份對微小生命的細緻觀察與共情，讓人忍不住會心一笑。 他寫貓，寫楊柳，寫家人朋友，寫世間萬物，都不是站在高處的審視，而是帶着一顆平等而好奇的心，去發現藏在尋常事物裏的趣味與哲理。 在他筆下，“做一天和尚撞一天鐘”不再是敷衍的代名詞，反而成了專注當下、尊重本然的生活態度。 這種將“大道理”融入“小日子”的智慧，讓我明白，真正的生活哲學，從來不是遙不可及的空談，而是就藏在一粥一飯、一花一葉之中。 悲喜自渡，豐先生經歷過戰亂與動盪，目睹過人間的悲歡離合，卻始終能以一種平和的心態去面對。 他說“他人易誤難悟，唯有自我擺渡”，這句話像一把鑰匙，打開了我對“成長”的新理解。 我們總習慣向外尋求認可，向他人索求安慰，卻忘了最堅實的依靠，其實是自己的內心。就像書中那株歷經三次災厄卻依然頑強生長的水仙，生命的力量，終究要從內部汲取。豐先生用他的文字告訴我們，只有讓自己的內心充盈起來，才能在這喧囂的世界裏，守住一份“不寵無驚”的從容。 豐先生的漫畫，線條簡單卻意蘊悠長，與文字相得益彰。那些寥寥幾筆勾勒出的人物與場景，往往能瞬間擊中人心，讓你在會心一笑的同時，陷入深深的思考。文字與漫畫的結合，讓這本書更像是一場心靈的漫步，每一步都能遇見不一樣的風景。  

不寵無驚，悲喜自渡，他人易誤難悟，唯有自我擺渡。 讀這本書的時候，我第一時間想到的是《悉達多》裏“我不再將這個世界與我所期待的、塑造的圓滿世界比照，而是接受它，愛它，屬於它。” 豐子愷表達的就是這種哲理的具象化生活態度吧。 三次的遭災，要不是看了又看說是水仙花，我都要以爲是水葫蘆了，也不知道這兩者有沒有什麼親戚關係。不得不說，其實植物遠比人類想象的要強大。我終於理解爲什麼養植物比養動物更養人性了。

讀豐老的《不寵無驚，悲喜自渡》，我時常覺得，這不像是在讀書，更像是在與內心深處那個最真實的自己悄然對起了話。他筆下的草木、日常與交往，總在不經意間撥動着我的心絃。那些散落在字裏行間的思考，最終都輕輕指向了同一個命題——關於生命最本真的樣子，關於我們如何在這“從無中來，到有中去”的旅程中自處。 書中的萬物都是映照人心的喻體。我們總習慣以自我爲中心去解讀世界，把花落想象成“留待主人歸”，把鳥啼聽作“恨別鳥驚心”，在偶然中強加意義。我們也常在“祛魅”與“媚俗”間搖擺——有人把“祛魅”掛在嘴邊，行動卻難逃世俗的裹挾。而豐老從不空談概念，他只將所思所感輕輕藏進畫與文裏，讓水仙的枯榮、楊柳的低垂，都成了生命最樸素的註腳。從前只知他筆下的動物鮮活，卻說不出個所以然；如今細讀才懂，那份鮮活，正源於對生命最本然的觀察與敬畏。這些尋常事物裏藏着的，正是關於“救贖”的答案：所有的光，都將聚焦於一個人的內核。 這內在的光源雖難以定義，卻能在每個人的成長軌跡中尋得蹤跡。人的命運並不相同，但在各異的命運底色下，或許藏着相似的成長本質——那應該是一條“不可量化”的路徑，它最終通向的是“放下妄念”的清醒：不再強行爲事物套上期待，不再用外界標準框定自己。就像貓喫飽後仍會抓老鼠，那是它的天性？一句俗語“做一天和尚撞一天鐘”，也不該被世俗所說的本分梗概吧？這份專注當下、尊重本然的態度，何嘗不是對“我們爲何工作”這個命題，最樸素的回答？ 生命的終極命題，似乎始終是“從無中來，到有中去”的循環。“無”是未被定義的純粹，是生命最初的可能；“有”是煙火人間裏的所有浮沉與感受。我們終將歸於一場寂靜，能帶走的，唯有自己真切活過的生命。但這並不意味着渺小——哪怕如一粒塵土，也該在風中“漫天飛舞”，劃出獨屬於它的軌跡。這條軌跡不必被誰看見，也不必求誰認可，他只向自己證明：我曾爲水仙的生機而真心歡喜過，曾因楊柳“不忘根本”而陷入沉思，更曾在與弘一法師的精神往來中，尋得“活在當下”的智慧。 然遺憾的是，我們總在外界的喧囂與奔忙中，漸漸遺失了“初心”。而豐老的文字，恰如一面被時光溫柔打磨的鏡子，照見我們最初的模樣。它輕輕提醒：生命的樂章不必華麗，只需守住內心的光，不妄爲，不盲從。在這“不寵無驚”的底色裏，以塵爲跡，以心爲證，帶着全部的敬畏，在每個獨一無二的當下認真活過——這，便是我們對這趟“從無到有”之旅，最誠懇的回應。

國慶節八天長假過完了，還沒過夠。假期基本每天都有睡午覺，有一兩天玩遊戲玩到很晚，但其餘大部分的晚上也都睡的很多，精神很好，身體也很放鬆。 假期剛開始，就在家躺了三天，恢復牛馬精神。四號回老家過中秋，本來準備帶外甥女跟侄子出去爬爬山唱唱歌的，青年跟少女還專門跑來車站接我。沒曾想，從下高鐵開始，臨朐就一直在下雨，只好就在屋裏待了幾天。待到七號返程，買不到高鐵票，臨時搭了一個順風車。500公里，司機師傅跟我倆人，早上9點開到晚上7點，纔到北京。然後八號在家裏聽了一天的雨。 8天的假期，不是躺着就是坐着，也就有了充足的時間去看書。下雨天跟載具，都是看書的絕好搭配。空間限制住了肉體，思想就可以進到書中世界了。 然後就晃晃悠悠的看了些汪曾祺，又陰差陽錯看了豐子愷的一些散文。讀豐子愷也是緣分。9月上旬彩雲姐說北京畫院有豐子愷畫展，可以去看看。然後我9月中旬去成都，在逛文殊院的時候，也看到寺廟裏掛着豐子愷的幾幅作品。再然後緊接着9月28號就收到微信讀書的站內信，邀請爲豐子愷的一本書寫書評。幾個小巧合，讓我覺得天意使然，需要了解下豐子愷先生了。 我之前是不知道豐子愷有寫文章的。他的畫卻是一直非常有印象的，很有特點。豐子愷先生用彩墨畫插畫畫漫畫，彩墨配詩詞，本來是雅的，但他又會加上幾個沒五官的小人兒，造型往往胖胖的呆呆的，透出一股拙氣。雅加拙的衝突，反而讓這些畫既可愛又可引人駐足思考，就老少咸宜了起來。 我說看不懂畫展，彩雲姐說小時候的畫風，可以看。確實也挺形象的，豐子愷的畫，就是像90年代的連環畫風格的。但最終也沒能成行，因爲天氣不好，也因爲這個國慶就想賴着躺着。 於是就把書讀了。《不寵無驚，悲喜自渡》，看名字，覺得會是很平和的一本書。剛好最近一直在讀汪曾祺的許多散文，下意識就覺得兩人可能文風相似，都是着眼生活中的小角落，寫寫花，畫畫草，就像假期午睡後的心情，慵懶中透出安逸的滿足。 從第一部分寫花草樹木讀起，我卻越來越覺得不對。汪曾祺寫花就是寫花，寫草就是寫草，再搭上自己跟花草的小故事，看完就彷彿自己也去小花園逛了一圈。豐子愷看似寫花寫草，到最後卻往往會映射到人生。而他筆下的人生總是多苦楚的。後面部分，他有一篇是寫給女兒阿寶，作十四歲紀念的，在我們看來值得慶祝的事，他的情緒卻很悲傷。因爲他覺得女兒美好的時代是在童年，成年後便要踏入辛苦的社會了。 讀這本書的心情，跟讀汪曾祺可謂天差地別，頗有些沉重的。豐子愷是信佛的，他的文章，寫了許多苦的難的東西。他的視線關注在了弱小的東西上。比如他寫螞蟻，會感嘆搬食物回巢不容易，寫水仙，會憐惜水乾了挨凍了還能開花。他的文字，立意多是讚美經受磨難後的成功，有點像佛教中修行之後的成正果。在幾篇他30歲前後寫的文中，豐子愷言辭激進近似佈道，甚至有點像我時刻警醒自己不要變成的那種，“講大道理”的中年油膩男。 其實我是有點異議的，佛教的悲天憫人，一定要以強化悲苦爲前提嗎？所謂修心，是不是欣賞生活中小美好的平和，要比覺得塵世疾苦並安於現狀好一些呢？雖說同樣的情緒穩定，但從內而外一致的穩定，要比壓制苦痛的穩定，更穩一些吧。 所以我還是更喜歡豐子愷的畫一些，也更喜歡汪曾祺的文字一些，希望能具備從小事獲取快樂的能力。今年嘗試了一些以前沒做過的事，想去看看是不是有不同的獲取快樂的方式，新刺激確實能帶來快樂。但後來有些爲了追求新而做的動作，就沒那麼快樂了。 著力即差。

《不寵無驚，悲喜自渡》不是要我們冷漠地面對世界，而是要在經歷風雨後，依然保持對生活的熱愛。就像季羨林在九十歲高齡時仍堅持寫作，用文字與世界對話。生命的意義，不在於逃避苦難，而在於苦難中依然能看見花開。這本書像一面鏡子，照見我們每個人心中的軟弱與堅強。它告訴我們:生命的真諦，不在外物的得失，而在內心的豐盈。當我們學會在悲喜中自渡，便能像季老筆下的夾竹桃一樣，在風雨裏開出屬於自己的花。

“不寵無驚，悲喜自渡”前句化用自他推崇的格言“不以寵辱爲驚”，代表着一種超越外界褒貶的淡然；後句則體現了他對人生悲喜本質的洞察——每個人都需獨自面對內心，完成精神上的泅渡。 他歷經戰亂流離，深知“寵辱”無常，因此選擇像他筆下的“緣緣堂”那樣，在內心築起安頓之所。他的畫裏常有小兒嬉戲、溫情日常，也正是因爲看透了“悲喜”終須自擔，才更珍視當下單純的快樂。 他將藝術視爲精神渡口。無論散文還是漫畫，都是消化苦難、提煉美好的結果。他說“我的心爲四事所佔據了：天上的神明與星辰，人間的藝術與兒童”，就是在無常中爲自己所定的永恆價值。這句話有三層啓示： 精神獨立：別人的評價如風，內心的定力纔是錨。要學會建立自己的評價體系。 情緒自洽：痛苦和快樂都無法完全感同身受，最終需要自己理解、接納自己的情緒。 活在當下：與其擔憂未發生之事，不如像豐子愷一樣，在平凡日常裏發現美，用具體的熱愛去承載生命。 總的來說，這是一種溫柔而強大的生活哲學：對外界的榮辱保持距離（不寵無驚），對自己的生命全然負責（悲喜自渡）。它不拒絕溫情，反而因爲深知“自渡”，才能更加珍惜每一次相遇、更加慷慨地給予善意。

人生漸漸：讀書、思考與記錄最近購得豐子愷先生的“人生三書”《活着，得保留一點童真》《不寵無驚，悲喜自渡口》《人間處處，寂靜歡喜》，甚爲喜愛。在《不寵無驚，悲喜自渡口》中讀到《漸》一文，很受啓發，書裏說：“使人生圓滑進行的微妙要素，莫過於”漸“；造物主騙人的手段，也莫過於”漸“。 “漸”使得我們猶如從一個坡度極緩的長遠山坡走下來，察覺不到它的遞降，而就在這一年一年、一時一時、一分一分、一秒一秒的移動中，我們逐漸改變而沒有察覺。這樣的改變是潤物細無聲的，假使我們朝爲兒童，中午爲青年，暮爲老年，那我們肯定會驚訝、感慨、悲傷，但就是在這一天天，一時時，一秒秒的認爲我還是一天，前、一時前、一秒前的我的“漸漸”中，我們失去了對時間流逝的感知。 回想自己目前的人生，已然度過了二十六載，那便是312個月、9360余天、224640餘小時、13478400餘秒，在我敲擊下這段文字時，它已然又在不知不覺中向前推進了不少。從總量上看，這是多麼長的一段時間啊，可就是在“漸漸”之中，它不知不覺的從我手中溜走，在“漸漸”裏，我不知道自己什麼時候從啼哭的嬰兒變至牙牙學語的兒童、再變成離家求學的少年青年，直到現在畢業歸來，開始工作的青年。在腦海中，我仍舊是昨日的我，是啼哭的嬰兒、是到新環境後顯得拘謹且自卑的中學少年、是在高中深夜苦解數學題以求能夠有個稍好一些大學上的高中青年、是到大學以後找不到確立自身價值的迷惘青年、是研究生在讀時充滿低沉感覺，鬱鬱寡歡，只想早日畢業的苦悶青年、再到如今初進職場，處處學習探索的職場新人。在“漸漸”的作用下，我的感知與記憶裏這樣的變化並不是邊界分明的有序時間軸，而是一張張影像的同框疊加，我同時是嬰兒、是兒童、是少年、是青年，在“漸漸”裏，時光溜走了很多，但是我能抓住記憶，有所感知的相較它的流逝簡直少得可憐。 作爲一個普通人，我不能不爲“漸漸”所迷，不能不爲造物所欺負，只能通過讀書、思考與記錄來稍顯抵抗的姿勢。時光註定會在“漸漸”中流走。閱讀，我們能夠瞥見更加寬廣的世界與人生；而將所見所聞所識進行思考，能夠讓我們更有勇氣，更具幸福感與體驗感的去面對"漸漸“人生，而不斷地記錄（日記、週記、隨筆等等），能夠爲我們記憶的沙塔打下一個個錨點，哪怕有一天塔逐漸倒塌，也能夠給我們留下依稀可見的痕跡 讀完豐子愷先生的《漸》，更加覺得記錄的重要性：一是能夠留下一些痕跡，使生活不完全被”漸漸“了無痕跡的洗刷；二是思考與記錄是用輸出構建自己認同的世界，讓自己始終擁有對自己生活的解釋權，不被混沌所侵蝕。因爲有了記錄，便可以說：我就是這樣的，你不信，有記錄在此。

先生的漫畫自成一家，風格獨特，篇首的九幅作品非常喜歡，我還臨摹過兩幅。 不寵無驚悲喜自渡這八個字，充滿了中國傳統的處世智慧，也是豐子愷一生風骨的寫照，以一顆堅韌而平和的心，獨立自主地走過生命的長河。 先生的散文慈悲豁達，於平凡無奇之中見真章。喜歡那句“不亂於心，不困於情。不畏將來，不念過往。如此，安好。”

世間煩惱，皆由心生。當我們在喧囂中追逐，在得失間徘徊，總忘了內心本有一片寧靜天地。那些關於漸變、關於賬簿、關於夢與問的思考，不是高深的哲理，而是生活最本真的模樣。豐子愷用質樸的文字告訴我們，悲喜從來不是外界強加的標籤，而是內心映照的倒影。畫筆下的童真與散文裏的禪意，都在提醒我們：唯有讓心沉靜下來，才能在紛擾中找到屬於自己的那份從容與通透。