路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結

凡是現實的都是合理的，凡是合理的都是現實的。這句話曾讓多少人在迷茫中叩問存在的意義。我們總在追問世界爲何如此，卻忘了追問自己爲何如此思考。當理性的鋒芒刺破舊哲學的迷霧，才驚覺真正的覺醒不是否定現實，而是理解現實背後的必然。人不應困在抽象的概念裏，而要站在歷史的土壤上，看清自己的位置與方向。這或許就是思想最深刻的饋贈，它讓我們在混沌中觸摸到真實的脈絡，在虛無中找到前行的支點。

19世紀資產階級竭力從思想上瓦解工人運動，因此將攻擊的矛頭對準以德國古典哲學特別是黑格爾哲學體系爲源頭的馬克思主義哲學。他們肆意曲解歪曲馬克思主義哲學同德國古典哲學的關係，宣稱馬克思主義哲學只是黑格爾唯心主義辯證法和費爾巴哈機械唯物主義的“簡單拼湊”，力圖以此來否認馬克思主義的科學價值，抹殺工人階級和資產階級世界觀的根本區別，從而把工人運動引向改良主義的歧途。 爲了回擊資產階級對馬克思主義的誹謗，消除資產階級思想對工人階級及其政黨的影響，澄清對馬克思主義哲學的種種模糊認識，恩格斯撰寫了《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》這部著作。本書內容主要是闡釋馬克思主義哲學同黑格爾辯證法和費爾巴哈唯物主義之間的批判繼承關係和本質區別，明確定性費爾巴哈唯物主義爲“舊唯物主義”。恩格斯形象地指出，“他下半截是唯物主義者，上半截是唯心主義者”，費爾巴哈的發展進程是從一個黑格爾唯心主義者走向一個侷限、粗糙、簡單、低級的唯物主義者，“與黑格爾體系的百科全書式的豐富內容相比，他本人除了矯揉造作的愛的宗教和貧乏無力的道德以外，拿不出什麼積極的東西”。後來，當費爾巴哈的理論停滯不前時，他自己也承認,“向後退時，我同唯物主義者完全一致；但是往前進時就不一致了”。 費爾巴哈唯物主義的主要缺點在於沒有從人這個主體出發，將感性認識與客觀實踐相結合去理解人的社會活動，僅僅把理論的活動看做是真正人的活動，不瞭解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。在現代歷史中至少已經證明，一切政治鬥爭都是階級鬥爭，而一切爭取解放的階級鬥爭，儘管它必然地具有政治的形式，歸根到底都是圍繞着經濟解放進行的。費爾巴哈的理論單純認爲工人運動是“直觀現象”，無法深入把握引發矛盾的內在規律和聯繫。離開實踐思維的現實性或非現實性的爭論，只是一個純粹的經院哲學問題，但是從宗教角度看，費爾巴哈把宗教的本質又歸結於人的本質。這個死循環理論反映出費爾巴哈把人的本質看作固有抽象物，沒有認識到“它是一切社會關係的總和”。因此，舊唯物主義的立腳點是市民社會，而新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。恩格斯在總結全書觀點時指出，社會生活在本質上是實踐的，“凡是把理論誘人神祕主義的神祕東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決”。

那種想批判馬克思主義理論的，以及試圖使馬克思的理論同其他理論（用德國話來說，打馬克思理論耳光的理論）​“相結合”的意圖、想法和理論，暴露出一種思想弱點即不能嚴格地徹底地堅持一種基本原則。 換句話說：就是不能理解馬克思。

世界是物質的。物質是運動的。運動是有規律的。規律是有條件的。 社會是發展的。 鬥爭是必然的。 我們是實踐的。

恩格斯的《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》讓我對康德的先驗唯心主義，及笛卡爾的“二元論”，有了新的認知。唯我的先驗唯心主義把物的一切屬性，無論是形式或內容方面的屬性，都“移入”意識中。康德認爲人的意識先天就有。也就是說，這個人的世界是以自我爲中心，即世界是由意識主導的，在他之前世界並不存在，在他死後世界也不存在。但這個人除非不承認他是媽生的，因爲在胚胎時期，這個人並沒有產生意識，這個世界難道就不存在了嗎？顯然是極其荒謬的。這種思想就好像沒有腳一樣，終究是站不住的。那我們讓思想長出腳來，即不是意識決定存在，而是存在決定意識。就有了腳，有了奔跑的能力，即在矛盾中發展的力量。

費爾巴哈的舊唯物主義，可能是一張死的世界地圖，這輩子只能在系統分配的格子裏坐牢（他只是人文思維，但是少了辯證思維老闆天生是老闆，打工人天生是牛馬，沒老闆賞飯你就得喝西北風）！ 恩格斯的辯證唯物主義，是一張能自己畫路線的導航圖，沒有什麼格子是不能拆的。（今天你是端茶倒水的實習生，明天你有可能通過互聯網爆紅，沒有什麼是死的，人能動性這個意思，人在變化）🫰 舊唯物主義說，存在就是天，你只能跪着接受（窮就是命不好，被壓榨就是你沒本事，除了認命你啥也幹不了）😭 辯證唯物主義說，先看清天什麼樣，再動手把天捅個窟窿。 （聯繫運動發展，你得找到主次，找到矛盾）👊 費爾巴哈的PUA大法：你過得慘，全是你自己不行（就像當年有個主播說的，一個描筆七十幾塊錢貴嗎？哪裏貴呀？？哪裏貴？？有時候找找自己原因一直都是這個價好不好？你爲什麼不想想你的工資爲什麼多年不漲呢？是你自己問題）😏 馬克思的反PUA神句：你的本質，是你身邊所有破事的總和。 （你過得不好，多半是位置和時代的鍋；別把老闆的貪得無厭，當成自己的廢物無能）😳 費爾巴哈的處世哲學：矛盾是洪水猛獸，能躲就躲，能忍就忍。🤔 （別跟老闆頂嘴，別得罪同事，忍一時乳腺增生，退一步卵巢囊腫）🙃 辯證法的處世哲學：矛盾是充電寶，越吵越有勁兒，越鬥越進步。 （前提是得聯合起來，一個人力量終究有限）🫰

“思維和存在的關係”這一整個問題的兩個方面！被後人機械地分割爲“誰爲第一性”和“有無同一性”兩個獨立的問題。這種分割本身就有問題。它用排除矛盾的、形式的、靜止的、分析的眼光去切割一個充滿矛盾的、辯證的、動態的、整體的過程。 僅僅機械地承認存在第一性，思維能夠認識存在只是唯物主義，即恩格斯敘述的費爾巴哈的直觀唯物主義，但還不是辯證的、歷史的唯物主義。可惡的是有人把恩格斯對費爾巴哈的唯物主義的敘述當作恩格斯本人的觀點。這種機械的承認首先機械地切割了存在和思維，再試圖讓思維去符合存在，更否認了一個矛盾連續運動的過程。 思維和存在的關係並不是兩個靜止的東西在排序，讓其中一個符合另一個。存在本身就在運動，思維本身就是存在運動的歷史結果，而思維又已經參與到存在的運動之中了。只舉一個明顯的例子：愈加豐富的實踐造就了愈加完善的科學，而愈加完善的科學又指導更進一步的實踐。思維既符合又不符合實踐，而是永遠處在毛主席所說的“實踐，認識，再實踐，再認識”的矛盾運動中。馬恩列毛在哲學中引入實踐，就是要超越費爾巴哈的直觀唯物主義，即有一個與認識割裂開的靜止的存在，又有一個靜止的思維去直觀地反映存在。

《路德維希·費爾巴哈》是恩格斯首次系統總結馬克思主義哲學與德國古典哲學的關係，不僅是批判黑、費，更重要的是通過“揚棄”宣告：馬克思主義哲學是對德國古典哲學的徹底超越，既繼承了黑格爾的辯證法、費爾巴哈的唯物內核，又通過“實踐”與“唯物史觀”實現了革命性突破，標誌着馬克思主義哲學體系的完整確立。 費侷限的根源 1. 階級侷限：他代表德國資產階級激進派，不敢徹底批判資本主義與封建殘餘，害怕革命動搖現有秩序，所以用“愛”調和矛盾。 ​ 2. 時代侷限：19世紀40年代德國工業不發達，生產力水平低，缺乏足夠的社會實踐素材，他無法看到無產階級的力量與生產實踐的決定性作用。 黑的3個具體精華 1. 對立統一規律：事物內部的矛盾是發展的根本動力 ​ 2. 質量互變規律：量變積累到一定程度引發質變，推動事物飛躍 ​ 3. 否定之否定規律：事物發展是“肯定→否定→否定之否定”的螺旋式上升，而非直線運動 唯物史觀，辯證 可知論，實踐收集資料，整理獲得聯繫。 最終都是經濟利益矛盾 意識形態是經濟基礎產物，集合現有材料發展，反過來作用經濟基礎

費譴哲肇科。 費爾巴哈（1804-1872）生活在伊曼努爾·康德（1724-1804）之後。康德是德國古典哲學的開創者，而費爾巴哈則是這一哲學傳統的最後一位重要代表。 費爾巴哈將康德、費希特、謝林到黑格爾的哲學視爲一條連續的唯心主義發展路線。因此，他對黑格爾的批判，在某種程度上也是對這條路線的根本否定。 費爾巴 哈真正克服 了舊哲學。證明 了哲學不過是人的異也是對整個舊哲學的批判。化存在的另一種方式。按照費爾巴哈的看法，哲學就是神學的另外一種形式。因此哲學同樣應該受到譴責。 費爾巴哈首先對一般哲學，或者整個哲學，提出了這種評判。克爾凱郭爾、尼采是跟隨着費爾巴哈走上了這條道路。費是篳路藍縷，開啓者。 費爾巴哈的批判旨在“使唯物主義重新登上王座”，他強調感性的、自然的人才是哲學的真正出發點，而不是抽象的思維或精神。 近代哲學的罪魁禍首是斯賓諾莎，完成者是黑格爾。 費爾巴哈根據高級的哲學直觀確立了唯物。他試圖用一種全新的、以感性爲基礎的人本主義範式，來取代從康德開始的整個思辨哲學傳統。 BUT巴哈的毛病是他高級的哲學直觀和普通的直觀無法溝通起來。 “毛病”在於他無法彌合“現實世界的殘酷”與“哲學理想的美好”之間的裂痕。他雖然試圖用唯物主義對抗黑格爾的唯心主義，但最終因爲不懂辯證法和歷史實踐，掉進了自己挖的坑裏——費爾巴哈把直接的感性（普通直觀）和思辨的思維（高級直觀）絕對對立起來了。他不知道這兩者其實是可以通過人類的實踐活動（生產勞動）統一起來的。費爾巴哈把感性世界看作是“開天闢地以來就直接存在的、始終如一的東西”。他看不到周圍的感性世界其實是工業和社會狀況的產物，是世世代代歷史活動的結果。因爲他不懂歷史，所以他看不到現實中的苦難是特定歷史階段的產物，也就無法找到解決苦難的路徑。 馬克思和恩格斯指出，要解決這個矛盾，不能靠一種更高級的“看”（直觀），而要靠實踐。成爲那個能夠參與歷史， 創造歷史。 而不是被歷史推着走的主體。AND THEN蘇東劇變確實在一定程度上暴露了傳統“實踐”模式的破碎，並引發了關於“如何實踐”的深刻反思。蘇東劇變後的“實踐”並未消失，而是進入了一個去中心化、多元化、探索性的新階段。實踐的探索未竟。

這本書遠比想象中好讀，也遠比想象中鋒利。 恩格斯以“思維與存在的關係”這一哲學基本問題爲羅盤，爲讀者畫出了一幅簡潔而深刻的思想地圖。全書四章，脈絡清晰：黑格爾哲學的合理內核與致命缺陷、費爾巴哈的突破與侷限、費爾巴哈殘留的唯心主義，以及馬克思主義哲學對前兩者的揚棄。每一步都是先肯定、再批判，最後指明超越的方向。 黑格爾貢獻了辯證法的“合理內核”，費爾巴哈恢復了唯物主義的權威。但前者是頭足倒置的唯心主義，後者是半截子的、直觀的唯物主義。馬克思主義哲學將二者真正結合：用唯物主義改造辯證法，用辯證法貫穿唯物主義，最終形成辯證唯物主義和歷史唯物主義。 以恩格斯對黑格爾那個著名命題——“凡是現實的都是合乎理性的，凡是合乎理性的都是現實的”——的分析爲例。他一方面指出這在當時客觀上爲普魯士國家作了辯護，另一方面卻挖掘出其革命本質：一切現存的東西終將因其失去合理性而滅亡。這種辯證審視不是簡單的非黑即白，而是真正的“揚棄”，不像費爾巴哈那樣把孩子連同洗澡水一起潑掉。 全書最讓我觸動的，是恩格斯對職業政治家、公法理論家和私法學家的一段批判：“當他們沉浸於自己的概念體系時，同經濟事實的聯繫就完全消失了”。今天，你能清晰地看到，現代法學家們致力於建造一座脫離現實的法學聖殿，刻意忽略法律本是管理社會和協調矛盾的工具，以及其背後從來就不會缺席的意識形態。更不用說，大量經濟學家主動將經濟簡化爲複雜的數學模型，把資本、商品和貨物統一成“物與物的自然規律”，從而遮蔽了背後的人與人的關係，甚至將被週期性經濟危機“出清”的人被當做理所當然的新陳代謝。 恩格斯的批判穿越一百多年，依然像一把鋒利的手術刀。這種“唯心主義幻覺”不僅沒有消失，反而在新的話語體系中不斷改頭換面，依然猖獗。