莊子

《莊子》行文浪漫灑脫，借鯤鵬、蜩鳩等寓言解構世俗執念。書中看淡功名利祿，倡導順應本心、逍遙自在的生命境界。齊物論消解萬物高低之分，教人放下偏見與焦慮。它不教世人追名逐利，而是引導人跳出俗世枷鎖，以豁達眼光看待得失。浮躁時代品讀此書，能安撫內心焦躁，尋得一份精神安寧。

莊子讓人追求天道，而脫離人道。 提出無用之用，讓人物我兩忘，遊心於世外，視身體如皮囊，可棄之若履。更別說人世間的功名利祿，連屎尿都不如。 這種獨善其身，向內求的逍遙思想，符合人對自由與超越的需求，也是亂世保身的良法。 但對我來說，閱讀過程中受傷比收穫多，思想上真是折磨。 但即使折磨，也依然是不可多得的好書，實在是瑰寶，除了極高的思想境界以外，文學性和藝術性都是頂級。

我們在人間行事，常有無力感與情緒波動，其根源在於德能不足。正如《道德經》所言：“生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。” 多數人難以壽終正寢，正是因爲德薄，遇事便慌，遇挫則頹，遇障即退，無法承載生命的重量。 人生本就是“天天遇事，解決事兒”，有得失便有煩惱，有煩惱便成障礙。我們需以智慧化解，而核心在於補充自身德能。當德能充盈，便能洞悉人間規則，從容應對。 達到這一境界後，便能如顏闔般看見自己的生命之樹。養護這棵樹的方法，便是“復歸於嬰兒”，踐行老子“知其雄，守其雌，爲天下溪。爲天下溪，恆德不離，復歸嬰兒”的智慧。天地之所以長久，是因其“不自生”，無私奉獻。我們若能放下“我相”的執着，便能“齊物”，進而“逍遙”。 我們之所以無法“養其身”、實現“薪火相傳”，是因爲被自我所困，做不到“安時而處順，哀樂不能入”。《人間世》中“哀樂不易施乎前，就不欲入，和不欲出”的教誨，正是讓我們超越感官，達到“以神遇而不以目視”的境界。我們若能“視之而弗見，聽之而弗聞，捔之而弗得”，便不會在事情來臨前便“朝受命而夕飲冰”，慌慌張張。 “顏闔”的境界，便是歷經千帆，歸來仍是少年，永葆赤子之心，不忘初心。這告訴我們，每個人都是自己生命的大樹，不必執着於在身體裏種下功利的“楸柏桑”。“形不足的都可以，何況德不足的呢？” 《人間世》中“心齋”的法門，便是“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止於耳，心止於符”。當我們讓心“止於符”，便能連接內在的寧靜。若這一塊的德能不夠，便需以德充盈，方能連接萬物，洞察世間真相，不被幻境迷惑與擾亂。

破碎的荒蕪之地，重築起抵禦八面來風之精神防線。

有些錯字，沒有註釋和文白對照還是比較符合熟悉莊子的人，如果第一次閱讀，看這個沒什麼價值

雖然同屬道家，《莊子》和《老子》的風格差別挺大。 老子的文筆平和而深刻，有種靜水流深的意境。 莊子的文筆瀟灑飄逸，有時候又狂傲不羈，經常貶低孔子。在《盜蹠》裏把堯舜禹湯和孔子都批評了一遍，很有特點。