看見情緒：在藝術中舒壓

【《看見情緒：在藝術中舒壓》輕感悟】 這本書主題是通過藝術來療愈、在藝術中“舒壓”～ 但我個人首先是當做一本簡單的藝術入門書籍，書中介紹了大量的古今中外的藝術品，如畫作、書法，甚至還有行爲藝術。所以我的優先感受，不是順着作者的解讀去聯繫到底這幅畫、這個雕塑傳遞什麼情緒，而就是簡單的看圖、看雕塑、看字，畢竟好多以前確實沒見過😂當漲見識了～ 所以我個人認爲這本書是挺值得反覆閱讀的，在心理與“情緒”的主題之外，欣賞欣賞藝術也不錯，畢竟全是插圖😁甚至，單純當作“漫畫集”都可以🤔 幾點感悟： 1.藝術不是少數人的特權，它不是高高在上的，而是每個人與生俱來的能力； 2.情緒需要被“看見”，書中反覆出現的一個核心觀點是：情緒本身並不可怕，可怕的是它不被看見、不被命名、不被安放。 “有時候，人並不需要馬上被治好。人只是需要先看見自己怎麼了。” 3.藝術是跨越時空的情感紐帶 藝術最深層的力量在於聯結。它聯結個體與自我，聯結個體與他人，聯結個體與時代，聯結個體與天地。當我們站在《蒙娜麗莎》面前，我們可以與五百年前的那個佛羅倫薩女子溫柔對望；當我們看到《流民圖》，我們可以與那些戰火紛飛的年代共情；當我們凝視《溪山行旅圖》，我們把自己重新放回天地之間那個渺小但真實的位置上～ 4.“舒”是舒展，而非舒緩 結語中對“舒壓藝術”的“舒”字的解釋挺有新意：“舒”可以理解爲“舒展”而非“舒緩”。壓力不是被某種外力舒緩掉的，而是在一個允許自己自然舒展的空間裏，自行找到出口。就像春天凍土下的種子，它不是在對抗泥土的壓力，而是在自己的生長中，讓壓力成爲鬆動的背景。舒壓藝術的本質不是對抗，而是生長；不是消除，而是轉化～ 那麼，“舒”和“疏”是否有共通之處呢？ PS：我覺得這本書的缺陷就是，說的太多，講的作品太多，所以“看見情緒”這主題反而弱了，也因此，我更多就是在看藝術品的圖片～ PS2.0:我感覺，這本書的寫的還不錯（文案不錯），再加上書裏的附圖，很適合拿來拍成紀錄片，真能實現的話，價值應該會更大🤔

📖初讀《看見情緒：在藝術中舒壓》，讓我想到阿蘭·德波頓的《藝術的慰藉》。有意思的是，這兩本書都是兩個人合作完成的，同樣探討藝術和人的內心，但思考的方向完全不一樣。 《藝術的慰藉》是哲學家和藝術學者合著，重點在於欣賞觀看。我們作爲欣賞者，去看藝術家已經完成的藝術品，借作品照見自己，獲得心靈慰藉。書中提出藝術有記憶、希望、哀愁、重獲平衡、自我認識、 成長、欣賞等七種心理作用，靠作品本身來安撫觀者，並不需要我們自己動手創作。 而《看見情緒：在藝術中舒壓》，由心理學家劉正奎與當代藝術家盧徵遠共同完成。全書一共引用了187幅藝術作品，不只是單純賞析藝術品，而是拿大量中西藝術史的實例，對比不同文明如何用藝術抒發情緒，最後落腳到舒壓藝術這個理念，他告訴我們每個人都擁有表達情緒的本能。不必追求技藝精湛，只要願意把內心交付給媒介，就能在表達當中，獲得內心的喘息與安頓。 🤡線條、色彩、雕塑、材質，這些媒介本身是沒有情緒的，真正賦予作品力量的，是人的內心投射。從古至今，不管東方還是西方，各個民族都有這樣一種本能：把開心、悲傷、恐懼這些說不清道不明的感受，借各種方式表達出來。藝術本質上就是把內心情緒外化出來，表達這件事本身，纔是藝術最核心的意義。 📖書中中西對照的視角很有看點，能看到不同文明面對苦難時，藝術選擇的異同，也能看到共通的人性。在戰亂動盪、世事無常的年代，東西方藝術家都會用完整優美的形式，去安放內心深處的不安。古典藝術並不是照搬現實，而是對完美的一種嚮往。放到中國繪畫裏也能看得很清楚：宮廷畫師受命創作，畫出恢弘壯麗的青綠山水，承載的是一個王朝的情感；歸隱的文人寄情山水，畫出淡遠灑脫的水墨，安放的是個人的精神歸宿。創作者身份不一樣，作品裏的情緒也就不一樣。朝堂與山林，不只是地理距離，更是人心的選擇。廟堂之高，江湖之遠，一進一退之間，盡顯中國人豐富的精神世界。 👀回看整個人類藝術發展，從古希臘對完美的追求，到宋元山水的精神寄託；從浪漫主義的濃烈情感，到印象派朦朧的光影；再到現代藝術裏激烈的吶喊、現成品的實驗、拼貼與身體的表達……每一次藝術風格的大變，都是時代壓力之下，人們尋找新的情緒出口。藝術從來沒有脫離情感，時代變了，人的內心需求變了，表達情緒的方式也就跟着改變。等到杜尚、達利、波洛克的時代，舊的藝術範式被打破。藝術不再侷限於畫布上的繪畫，它可以是觀念、行爲、空間，也可以是一種觀看的方式。表達情緒不必拘泥畫筆畫布，泥土、碎紙片、身體舞動，都可以成爲載體。媒介沒有高低之分，關鍵在於把內心感受抒發出來。 所以這本書告訴我們，只要想，你也可以成爲抒發自己情緒的藝術家……不拘泥於某一種媒介。 摘： 🍎藝術在這裏並不負責解釋生死，它更像一層溫柔的外殼，讓人類在無法承受的事情面前，有一個情緒的支點。 ​🍎 藝術天然契合人類心理成長需要。在藝術活動中，我們能覺知身體、投射情緒、認知自我、重塑關係、產生價值並且創造意義。藝術的本質是情感，而不是高超的技巧。 🍎只要你願意讓身體表達，你的感受就會撲面而來。當你用眼睛看一朵花而不急着給它命名，用手觸摸泥土而不在意它會變成什麼，用筆劃過紙面而不問這算不算一幅“作品”之時，你就找回了身體最樸素的語言。 🍎 舒壓藝術要做的事情，就是把感覺和情緒“外化”——把它從身體裏請出來，變成可以被看見、被觸摸、被分享的東西。外化有很多種方式，塗鴉是外化，拼貼是外化，攝影是外化，舞動是外化，欣賞藝術時我們身體的反應，也是一種自動的外化。當焦慮不再是一團亂麻，而是一片紅色的、閃閃發光的，甚至有點好看的圖像與空間時，你還會那麼抗拒它嗎？當你能“看到自己”——看到自己情緒的外化、心理的顯現——你就不再“被情緒困住”，而是在“看着自己的情緒”。 🍎 藝術不是讓創傷消失，而是給它一個可以被安放的地方。有些疼痛永遠不會走，但你可以賦予它一種形態、一方空間，讓它不再在你身體裏橫衝直撞。 🍎藝術與美的力量，不在遠方，就在我們願意讓感覺流淌、讓表達發生、讓心靈在場的每一個當下。在無數次生命的互動和歷史的選擇中，生機與心智並茂，感受與思想互哺。 🍎​藝術可以不按常理出牌。用陌生的視覺信號打斷我們的思維慣性，用不可思議的畫面擊碎我們自以爲是的客觀和全面。在那短暫的錯愕與停頓中，一個更遼闊的世界得以敞開。原來，現實還有另一種可能。 📖書中對藝術作品的情緒解讀也蠻有意思，有些是之前沒有注意到的，有些解了我多年的惑，我準備記錄一個，浮世繪很有名的一幅畫葛飾北齋的《神奈川衝浪裏》，之前關注點只在巨浪，雖然也注意到船上像烤串一樣排着整整齊齊的人，奇怪爲啥動作一致沒有抗爭？《看見情緒》裏原文是這樣的說的：“葛飾北齋在七十歲時，畫下了他一生中最有名的一幅畫。畫面中央，一個巨大的浪頭高高捲起，像一隻怪物伸着利爪，撲向海面上的三艘木船。巨浪的狂暴和遠景中富士山的安穩形成了強烈的對比。面對這樣壓倒性的危機，船上的漁夫們沒有驚慌失措，而是緊緊趴在船舷上，順應着海浪的起伏。葛飾北齋沒有告訴我們“一切都會好起來”，沒有許諾風浪一定會平息。當命運掀起驚濤駭浪、世事變幻無常時，人們應當心懷敬畏，穩住自身，不要與不可抗拒的危機硬碰硬。浪潮終會退去，而遠處的富士山依然屹立。”先不說這種解讀是不是葛飾北齋想表達的，但還是給了我們一種可能性……

這本書我覺得蠻特別的，想推薦給你們。 它不是那種很正經地跟你講“什麼是藝術”“藝術史是什麼”的書，而是把藝術跟人的情緒連接在一起。 它裏面講了很多我們其實都看過的名畫，有西方的，也有東方的。然後作者會帶你去看，這幅畫是在什麼年代畫的，當時發生了什麼事情，藝術家爲什麼會這樣畫，他到底想表達什麼。 我覺得這個部分蠻有意思的。因爲很多時候我們看一幅名畫，第一反應可能就是：哦，很漂亮。然後就沒有然後了😂 可是這本書會讓你開始去想：爲什麼他要用這個顏色？爲什麼人物是這個表情？爲什麼光線要這樣打？爲什麼這個地方偏偏留白？ 尤其是顏色這個部分，我自己看了蠻有感覺。我本身就覺得，顏色在藝術裏面真的佔了一個很重要的位置。不要小看顏色哦，同樣一幅畫，如果把顏色換掉，整個感覺可能完全不一樣。 就好像你想想看，如果麥當勞今天全部換成藍色，你還會不會覺得很有食慾？爲什麼很多快餐店都喜歡用紅色？因爲紅色本身就很容易讓人聯想到熱情、刺激、慾望，也比較容易抓住我們的注意力。 可是你去看一些比較高端的咖啡品牌、酒類品牌，它們的顏色又不太一樣。可能是深棕色、木色、酒紅色、米色這些比較沉一點的顏色。你一看到那個環境，就會覺得這裏好像比較適合慢慢坐下來喝一杯咖啡，感覺比較有質感。 顏色其實不只是好不好看的問題，它會直接影響我們看到一個東西時候的感覺。而這本書有趣的地方，就是它讓我們開始用這種方式去看畫。 以前可能就是這幅畫很漂亮，現在會忍不住想： 爲什麼是這個顏色？ 如果換一個顏色呢？ 如果把這個人物放到另外一個位置呢？ 那我現在感受到的情緒是不是也會不一樣？ 所以我覺得如果你本身喜歡藝術，或者你其實對藝術沒有特別瞭解，但又想開始學着“看懂”一幅畫，這本我覺得可以試試看。 因爲它不是叫你去背藝術史。 它比較像是在教你：一幅畫，你到底可以怎麼看。 而且看着看着，你會發現，原來我們在看一幅畫的時候，看到的可能不只是畫家。

中科院心理所的劉正奎和中央美院的盧徵遠一起寫了這本書。他們選了上百件古今中外的作品，從東漢擊鼓說唱俑到蒙克的吶喊，每件都拆開講，講藝術家把什麼情緒留在了裏面，講我們爲什麼站在一幅畫前面會突然安靜下來。書裏說舒壓藝術的舒是舒展的舒，不需要畫得像，塗鴉、拼貼、黏土都行，讓說不出口的東西有個形狀就行

看完之後最大的感受是藝術也需要科普的。 人的情緒往往被開導，被勸慰，被放下，卻很少被看見，被告知，被感同身受，所以藝術品裏的情緒往往是那麼深有體會！ 而藝術對很多人來說也是陌生，不懂，和陽春白雪的，普通人往往很難窺得門徑，很難去讀懂，看懂，或是表述，這本書很科普的把藝術中的情緒用很簡單的語言讓我讀懂，很不錯，跟巫鴻老師的兩本《生動》、《偶遇》一樣，都有普及藝術的效果，大道至簡。

非常優秀的一本藝術療愈入門書籍。 藝術的本質是情感，而非高超的技巧。所謂的舒壓藝術即是將情緒和感受通過藝術的表達方式客體化，讓我們同情緒感受之間保持一個理性的心理距離。當我們的情緒感受可以被表達、被闡述，甚至能夠引發共情之後，我們就會收到一種被接納和被理解的寧靜。 色彩、風格以及藝術表達方式（繪畫、雕塑、書法、寫作等），讓情緒找到出口，也讓藝術跳脫出框架，繼而變成一種觀念、思維方式甚至一種相互關係。當藝術不爲了討好受衆而存在，這正是接納內在完整性的一種表現形式。我們在藝術創作的過程中，被鼓勵接納真實，繼而有機會體驗到自由自在的生命力流動。 我們通過激發內在的創造性，在虛無中建立秩序，在破碎中尋求完整，在短暫的情緒感受之中淬鍊出價值。將痛苦納入一個自我定義的故事之中，我們的體驗和感受不再零碎，生活也不再懸浮，藝術療愈本身並非指向一次性的抵達，但是它提供了一種方法，能讓我們有能力和痛苦共處，與陰影面相擁。它邀請我們在不確定的狀況下表達，在痛苦尚未消散的時候訴說，可能意義本身不會立刻浮現，但“開始”本身就是一種寶貴的力量。 Ray 2026/10/03

書中對梵高《星夜》的解讀讓人印象深刻：那些旋轉的星雲、燃燒的柏樹，不僅是後印象派的技法創新，更是一個被精神疾病折磨的靈魂，在畫布上釋放出的巨大能量。作者寫道：“梵高沒有試圖‘治癒’自己的痛苦，而是把它變成了星空。”這句話點破了藝術療愈的本質——不是逃避情緒，而是與情緒共處，把它轉化爲某種可以看見、可以觸摸的存在。

感情不夠細膩，可以瞭解一下藝術解說方面的書，有助於感受到更豐富的情感。就像讀詩一樣，要去了解藝術家所處的時代背景、生活環境、成長經歷，才能看懂一幅作品所表達的情感、觀念、感受、訴求。

看見情緒，纔是治癒情緒的開始。 生活中，我們習慣壓抑自己的負面情緒，習慣性逞強，告訴自己不許焦慮、不許難過、不許脆弱。可越壓抑，情緒越會在心底堆積，悄悄消耗我們的心力。而藝術提供了一個安全、包容的空間，當我們凝視梵高熱烈的筆觸、莫奈溫柔的光影、米勒質樸的畫面，會在藝術品中看見相似的情緒與心境。 那些孤獨、迷茫、焦灼的感受，不再是獨屬於自己的困擾，我們在藝術共鳴中明白，所有情緒都值得被正視、被接納。

《看見情緒：在藝術中舒壓》，提出“舒壓藝術”全新理念。無需專業繪畫技巧，借藝術作品賞析與創作投射情緒、覺察自我。美學與心理學相融，爲壓力之下的人們提供溫和的心靈出口，在審美體驗中接納情緒、療愈內心，尤其適合青少年心理健康教育。