主體的實踐：馬克思《關於費爾巴哈的提綱》

《關於費爾巴哈的提綱》 卡爾·馬克思 第一條： 從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。 因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。 費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解爲對象性的活動。 因此，他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看做是真正人的活動，而對於實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。 因此，他不瞭解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。 第二條： 人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。 人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。 關於思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。 第三條： 關於環境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了：環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。 因此，這種學說必然會把社會分成兩部分，其中一部分凌駕於社會之上。 環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是併合理地理解爲革命的實踐。 第四條： 費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化爲宗教世界和世俗世界這一事實出發的。他做的工作是把宗教世界歸結於它的世俗基礎。 但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，並在雲霄中固定爲一個獨立王國，這隻能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。 因此，對於這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，並在實踐中使之發生革命。 因此，例如，自從發現神聖家族的祕密在於世俗家庭之後，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。 第五條： 費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看做實踐的、人的感性的活動。 第六條： 費爾巴哈把宗教的本質歸結於人的本質。但是，人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。 費爾巴哈沒有對這種現實的本質進行批判，因此他不得不： （1）撇開歷史的進程，把宗教感情固定爲獨立的東西，並假定有一種抽象的——孤立的——人的個體。 （2）因此，本質只能被理解爲“類”，理解爲一種內在的、無聲的、把許多個人自然地聯繫起來的普遍性。 第七條： 因此，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬於一定的社會形式的。 第八條： 全部社會生活在本質上是實踐的。 凡是把理論引向神祕主義的神祕東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。 第九條： 直觀的唯物主義，即不是把感性理解爲實踐活動的唯物主義至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀。 第十條： 舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。 第十一條： 哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。

看了這本書，對於馬克思哲學有了更深的瞭解，更加明白了馬克思的偉大！ 首先，簡單扼要的說一下書中兩位主角的思想脈絡！ 作爲本書的一個主角，費爾巴哈的哲學更多停留在思想意識層面，他只希望達到對現存資本主義世界的正確理解和解釋，更進一步的話希望提高思想鬥爭、思辨以達到自己的理想社會！ 而馬克思，他重視哲學，也重視人類的本質，但他更加註重實踐、革命、行動，以改造世界，解放全人類，通過這種革命性實踐換得全人類的幸福生活！ 第一，爲什麼解放全人類？人類是什麼？ 這就要討論人的本質，人與動物有什麼區別！ 首先，是自然界創造了人，而後人作用於自然界，改造自然界，而團體合作又產生了社會，人的意識形態又來源於社會，所以說，人的意識是社會的產物，不同的時代和環境有不同的意識！ 比如說，一個在戰火連天的國家長大的孩子，和一個在幸福和平的國家長大的孩子，思維和意識肯定不一樣！因爲他們所面對的客觀世界是不一樣的，是社會形態決定了意識形態，我們每個人不過都是時代的產物而已！ 而人之於動物，人有思想意識，有實踐能力，作爲人就必須要得到解放，才能更好的釋放他的思想、實踐活動、創造力、改造能力，以作用於社會！ 第二，爲什麼解放全人類，而不是解放無產階級就可以了？ 人類解放，這就包含了資產階級和無產階級，也就是說要解放人類，不單要打破無產階級的枷鎖，也要打破資產階級壓迫別人的枷鎖，實現無階級狀態，也就是消滅階級對立狀態，實現人類的本質得以釋放的目標，讓社會更加進步，人類的人力資源得到更好的發揮！ 這就是毛主席鬥爭的思想指導之一，這樣就很好的理解了毛主席不是爲了打仗而打仗，他有科學的理論和思想爲指導，有自己的革命目標，也明白哪些事可以做，哪些事沒必要做！ 第三，馬克思爲什麼如此注重實踐？ 實踐會反作用於思想意識，然後調整思想進一步作用於實踐，而有些實踐上的微調是理論無法給予的，就像開車，掉頭需要打多大尺度的方向盤，這種理論上算出來給你，你也無法上去就會！ 所以，不下水是永遠學不會游泳的！ 馬克思發現了費爾巴哈這種哲學思想只停留在解釋和思考的層面，並沒有發揮身爲人的主觀能動性，作用於社會的改造，通過費爾巴哈的思想鬥爭方式根本不可能迎來他們期盼的美好社會，這個意義上說，他們的舊唯物主義跟宗教差不多，屬於精神滿足主義！ 另外，歷代王朝的顛覆都是血淋淋的教訓，想通過嘴炮奪得政權、改造社會根本不可能！ 個人理解，多多包涵！

關於《費爾巴哈的提綱》這本書很快讀完了。 當我把這本書讀完之後，才發現實踐的重要性。才更好地理解了教員的實踐論。 實踐說明，一切辯證唯物主義和歷史唯物主義者都是以現實的問題作爲出發點和終點的。只有實踐才能讓我們把人作爲主體、世界萬物作爲客體來連接。更好地辯證地聯繫了唯物主義和唯心主義的結合。 同時，以實踐論爲出發點的唯物論，是把全體人類作爲出發點的，而不是單純的市民人類。實踐是人類改造這個世界，並提取理論用於更好實踐的螺旋式上升過程。 另外，這本書讀完之後，我們就會明白：宗教的本質是什麼？資本主義唯心主義的本質是什麼？雖然費爾巴哈是舊唯物主義，但他和黑格爾的唯心主義共同爲馬克思的新唯物主義，也就是歷史唯物主義和辯證唯物主義，提供了強大而豐富的理論基礎。 另外，這本書非常有利於幫助我們更好地理解《資本論》，理解馬克思主義。所以，它作爲輔助讀物是非常值得的。

書中語言通俗易懂，挺好讀懂的，可做通俗的哲學讀物。 哲學家們以不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。不能只是停留於直觀、認識與解釋，還要發揮思想的現實性的力量，通過主體的實踐改變世界中不合理的現實，多行有益於衆生的事業。空談無益於世，當認識已經達到一定的高度時，就要以勇氣、決心和掌握足夠的技能和處事方式，從思想的自由王國中回落到大地（海德格爾說的大地）、迴歸於現實，儘管必然會有痛苦和挫折，但這才能彰顯一個真正哲學家的勇氣（就像蘇格拉底那樣），才能讓思想的意義在現實中凸顯出來。我也決心遵循這樣的道路，前路漫漫，道阻且長，行則將至，上下而求索。

世界，需要被改變。 因爲，只有改變，纔會有希望——人類的美好生存希望。 馬克思死後，他的墓碑上鐫刻着兩句話，石碑上方，用英文鐫刻着《共產黨宣言》中的名句：“全世界無產者聯合起來。”碑的下方，是馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中那句著名的第十一條：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。” 第一條：從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解爲對象性的活動。因此，他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看做是真正人的活動，而對於實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。因此，他不瞭解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。 第五條：費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看做實踐的、人的感性的活動。 恩格斯後來在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》中曾總結出唯物主義發展經歷的三種形態，樸素唯物主義、機械唯物主義、馬克思的唯物主義。他還說，樸素唯物主義和機械唯物主義的缺點就是孤立、靜止、形而上學地看世界，不能以聯繫和發展的方式看世界。這些觀點，其實就是來自於馬克思的《提綱》。 實踐，正是實踐，使得馬克思走出了唯心主義的理性向往，走出了費爾巴哈的人本論迷戀，走向了實踐的、歷史的唯物主義建構。 什麼叫抽象化？ 就是把客體世界當作是主體人精神的產物，思維創造出來的結果，與人的實踐本身沒有什麼關係。比方說，黑格爾就認爲，我們的世界，是絕對觀念演變出來的。問題是，什麼叫絕對觀念？觀念離開了現實，尤其是離開了人的實踐，不就是思維自身的遊戲嗎？ 所以，馬克思說，唯心主義不理解現實的、感性的活動本身。 實際上，在《德意志意識形態》中，馬克思恩格斯就進一步展開了對實踐的解讀。在這部著作中，他們把實踐大致歸爲三種：滿足人的生命活動需要的物質生產，作爲人的結合的社會有機體的自我生產（包括社會關係、社會制度和精神生產等），作爲生命體自身的人類繁衍延續的實踐活動。 第二條：人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關於思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。 第八條：全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神祕主義的神祕東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。 思維有沒有力量，不在於我們如何說，而在於它在實踐中的證明、能否實踐、實踐的程度。 改變思維世界，要驗證思維的現實性和力量，不是靠思維本身，而是靠實踐！這個在《提綱》中得出的結論，早在1842年時，已經開始引導馬克思從理性主義走向現實主義了。 第三條：關於環境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了：環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然會把社會分成兩部分，其中一部分凌駕於社會之上。 環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看做是併合理地理解爲革命的實踐。 第四條：費爾巴哈是從宗教上的自我異化，從世界被二重化爲宗教世界和世俗世界這一事實出發的。他做的工作是把宗教世界歸結於它的世俗基礎。但是，世俗基礎使自己從自身中分離出去，並在雲霄中固定爲一個獨立王國，這隻能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此，對於這個世俗基礎本身應當在自身中、從它的矛盾中去理解，並在實踐中使之發生革命。因此，例如，自從發現神聖家族的祕密在於世俗家庭之後，世俗家庭本身就應當在理論上和實踐中被消滅。 費爾巴哈曾認爲，一切宗教都把世界分爲宗教世界和人間世界，“宗教是人跟自己的分裂：他放一個上帝在自己的對立面”，上帝是無限的、完善的、永恆的、全能的、神聖的，而人是有限的、非完善的、暫時的、無能的、罪惡的，上帝與人的這種對立、分裂，“這是宗教的起點”。 馬克思“宗教裏的苦難既是現實的苦難的表現，又是對這種現實的苦難的抗議。宗教是被壓迫生靈的嘆息，是無情世界的感情，正像它是沒有精神的制度的精神一樣。宗教是人民的鴉片”。 《提綱》說，要了解世俗基礎——人類世界的自我分裂和自我矛盾，然後消滅這種分裂和矛盾——在“實踐中使之革命化”。 理性與信仰的衝突，不再是精神世界的問題，而已經變成由利益和需要來調節的世俗話題。 馬克思曾說過，思想一旦離開利益就一定會使自己出醜。需要，不過是完成利益的驅動力量。 人類的誕生，不過就是以自己的有限，來證明世界的無限。 所以，宗教信仰的產生，不過是人類自身的需要。 從這個意義上來說，信仰宗教就意味着要在宗教的世界去釋放有限與無限的存在矛盾。 費爾巴哈曾說，“近代哲學的任務，是將上帝現實化和人化，就是說，將神學轉變爲人類學，將神學溶解爲人類學”。 人是唯一把自己的類、自己的本質性當作對象來對待的生物。 第十條：舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。 舊唯物主義與新唯物主義的最大不同在於它們立腳點的不同：市民社會與人類社會。 “從前各個人聯合而成虛假的共同體，總是相對於各個人而獨立的；由於這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合，因此對於被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中並通過種聯合獲得自己的自由。” 人類的解放，意味着個體與社會融爲一體，個體是社會的，社會也是個體的。 自由與全面發展，將成爲人類解放所達成的共同體的根本原則與特徵。 哲學，不在於如何把握整個世界，而在於把握之後如何改變世界。不爲別的，爲了使世界更加公平、充滿正義。哲學從來不能直接改變世界，它總是依賴於現實的人的感性活動，來完成解釋與實踐的統一。

毛澤東同志曾經提出：“如果我們黨有一百個至二百個系統地而不是零碎地、實際地而不是空洞地學會了馬克思列寧主義的同志，就會大大提高我們黨的戰鬥力量。” 唯物主義，若不能從實踐去理解，頂多是機械反映式的唯物主義。 但是，這種機械反映式的唯物主義，卻不如能動的唯心主義。 人類所面對的世界，不過是人自身本質力量的產物，是人的勞動使之變遷的結果。 他那麼直觀地看世界，他絕不會想到，他所面對的世界並不是開天闢地自古以來就有的，而是人類勞動實踐的結果。 只有主體人才有實踐能力，換個說法，只有從主體人的實踐方式去看世界，我們纔會發現：我們所面對的一切對象世界，不過是我們主體人自身的實踐的結果，不管這個結果是好，還是壞。 唯心主義，過於抽象化了。 什麼叫抽象化？ 就是把客體世界當作是主體人精神的產物，思維創造出來的結果，與人的實踐本身沒有什麼關係。比方說，黑格爾就認爲，我們的世界，是絕對觀念演變出來的。問題是，什麼叫絕對觀念？觀念離開了現實，尤其是離開了人的實踐，不就是思維自身的遊戲嗎？ 哲學產生以來就一直追問世界的本質是什麼？唯物主義與唯心主義的回答是這一問題的普遍答案。唯物主義說，世界的本質是物質的；唯心主義說，世界的本質是意識的。 一切唯心主義者都會能動地想象客觀世界、進而構建客觀世界，比如柏拉圖的“理想國”，黑格爾的“絕對精神”，費爾巴哈的“愛的宗教”等等。這些在頭腦中建構出來的世界，都非常美好，但是，無一能在現實中兌現。 原因在哪裏？ 馬克思說，他們不瞭解現實的、感性的活動本身。他們是用頭立地，不是用腳來立地的意識形態家。 “光說不練，空把式”，說的就是他們。 那些埋頭於抽象理論，不去參加任何社會實踐的現代知識分子們，其實也是這樣——能動的唯心主義。 實踐，通俗地說，就是主體人對外在世界的改造活動，是主觀見之於客觀的活動，就是如何把腦袋裏所思所想的東西變成現實的過程。 馬克思所說的實踐，一定是指人對客觀世界能夠進行改造的活動，即，使客觀對象發生變化。如，把樹木變成桌椅板凳、開採礦產資源、開採石油、利用原料加工工具、製作衣物、修蓋樓房等等這些活動。這叫做人的感性的活動、革命的活動。 人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。 人應該在實踐中證明自己思維的真理性 全部社會生活在本質上是實踐的。 他立馬寫了一篇《評普魯士最近的書報檢查令》的文章，來評論這個和理性主義精神相對抗的制度。他說：“你們讚美大自然令人賞心悅目的千姿百態和無窮無盡的豐富寶藏，你們並不要求玫瑰花散發出和紫羅蘭一樣的芳香，但你們爲什麼卻要求世界上最豐富的東西——精神只能有一種存在形式呢？” 他還說：精神的太陽，無論它照耀着多少個體，無論它照耀什麼事物，卻只准產生一種色彩，就是官方的色彩！精神的最主要形式是歡樂、光明，但你們卻要使陰暗成爲精神的唯一合適的表現；精神只准穿着黑色的衣服，可是花叢中卻沒有一枝黑色的花朵。 批判的理性武器，終究要被武器的批判所代替！ 改變思維世界，要驗證思維的現實性和力量，不是靠思維本身，而是靠實踐！ 早在1842年時，已經開始引導馬克思從理性主義走向現實主義了。 馬克思看到這個法案後，於1842年10月在《萊茵報》發表了《關於林木盜竊法的辯論》一文。在文中，他嚴厲譴責資產階級立法偏袒林木所有者的利益，剝奪貧民撿拾枯枝等權利。 結果可想而知，罵政府的文章都不會有什麼好下場。針對這些反政府的雜誌，普魯士政府立馬下令查封、整頓。馬克思也一氣之下，辭職而去。 這兩件案子的發生，極大動搖了馬克思對黑格爾自由理念的迷信與設想。因爲，黑格爾說過，法和國家就是倫理最高的實體。 只可惜，現實的法與國家，從來都是偏袒有錢人、有權人，剝奪窮苦人民。這哪裏是最高最完善的倫理實體？ 正是1842年的經歷，馬克思在後來總結自己思想歷程中才說，遇到物質利益的糾纏使他走上了研究現實、研究政治經濟學的道路。研究這一切，不是爲了回答問題本身，而是要改變問題發生的生活條件，徹底地消滅問題產生的不合理的現實生活。 馬克思纔會說，神祕的理論都會在實踐中得到解決，因爲，全部社會生活在本質上是實踐的。 毛澤東同樣也明確表達了只有實踐纔是檢驗真理的標準的思想，他說：“究竟誰發現了真理，不依靠主觀的誇張，而依靠客觀的實踐。只有千百萬人民的革命實踐，纔是檢驗真理的尺度。” 恩格斯說，馬克思以前的唯物主義和黑格爾以前的唯心主義，都有一個共同的毛病，喜歡孤立、靜止、片面地看問題，而不是聯繫與發展地看問題，不是從實踐出發。這種毛病在他看來，就是機械的形而上學。 所有的宗教，都是人類自身把自己的力量奉獻出去的結果，相信會有一個知道天意的神，來幫助自己。殊不知，自己力量的向外奉獻，當然就使自身趨於匱乏，而不得不更進一步尋求外在物的幫助。 馬克思才說：“宗教是人的本質在幻想中的實現”。 必須把人們從虛幻的天國拉回到現實的人間，讓人們把着力點放在現實世界，相信自己的實踐力量。 馬克思曾說過，思想一旦離開利益就一定會使自己出醜。需要，不過是完成利益的驅動力量。 人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關係的總和。 古希臘德爾菲神廟上有句著名的話：“認識你自己”。 無論誰生產什麼，總要能夠以滿足他人的需要爲前提。 當然，你也可以只滿足自己的需要，但是，你若只爲滿足自己的需要而生產，不好意思，你還不是市民，你僅是一個自然意義上的農民。 馬克思說，人的本質，在其現實性上是一切社會關係的總和。 哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。 這是《提綱》的最後一條，它作爲整個手稿的總結，徹底反映出馬克思新的哲學觀——改變世界，而不止於解釋世界。 哲學的本質，如果是愛智慧，她就應該明白世界的本質不在於解釋的多麼有效，而在於世界如何變得更加符合人的生存需要。純粹地解釋，做不了這個活，只能依靠實踐。 思想根本不能實現什麼東西。爲了實現思想，就要有使用實踐力量的人。 改變世界，首要的任務是要改變舊的哲學、舊的世界觀、舊的思維方式；然後再去改變現實的人和現實世界。 改變世界，一直是馬克思哲學觀的宗旨。 在他的中學畢業論文裏，馬克思就寫道了要選擇爲世界上絕大多數人謀幸福的工作； 在他的博士論文扉頁裏，他寫了普羅米修斯的話語：打倒一切舊世界的神！ 在批判舊世界中，發現新世界。 這是馬克思的哲學理想。 馬克思已經厭倦了歐洲哲學“只說不練”的傳統，他想徹底地改變歐洲哲學的“不行動主義”。 世界，需要被改變。 因爲，只有改變，纔會有希望——人類的美好生存希望。 今天，我們更需要馬克思的《關於費爾巴哈的提綱》，需要他的實踐精神，需要他對世界改變的慾望。 馬克思死後，他的墓碑上鐫刻着兩句話，石碑上方，用英文鐫刻着《共產黨宣言》中的名句：“全世界無產者聯合起來。”碑的下方，是馬克思在《關於費爾巴哈的提綱》中那句著名的第十一條：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在於改變世界。”

《關於費爾巴哈的提綱》 這是一本關於哲學的書籍，也是哲學老師推薦給我們的書籍，哲學老師說通過理解費爾巴哈的幾條提綱，我們就能知道哲學是什麼以及哲學的博大精深。這本書以幽默風趣的形式書寫馬克思恩格斯經典著作的偉大思想。這套叢書將更爲大膽地拉近經典與現實的距離，將重點圍繞當代中國社會關注的以下幾個理論或現實問題：究竟該如何看我們的世界，如何對待宗教與信仰，如何看哲學與政治的關係，如何思考人的異化與自由，如何理解共產主義概念，如何從生產中分析社會，如何看女性的解放問題，如何辯證地對待自然和生態，如何認識意識形態問題，如何對改革進行哲學的反思等等，力求從現實出發重新詮釋經典著作，以經典著作的思想解釋現實問題，繼續打造出具有問題導向、充分回應現實的、受領導幹部和普通大衆喜歡的小書。這本書對我來說讀起來可能有些苦澀難懂，有很多哲學思想不是很容易讀懂。沒有深入的瞭解哲學家的思想。 《關於費爾巴哈的提綱》表明馬克思不僅同於唯心主義，而且同舊唯物主義徹底劃清了界限，爲創立新世界觀奠定了基礎。這本書的全文共有11條，內容也非常的簡短，但該文論述了唯物主義的實踐基礎，批判了費爾巴哈的唯心史觀，確立了唯物史觀，同時闡明瞭新舊唯物主義的不同。 《關於費爾巴哈的提綱》第一條是：從前的一切唯物主義（包括費爾巴哈的唯物主義）的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當做感性的人的活動，當做實踐去理解，不是從主體方面去理解。因此，和唯物主義相反，唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了，當然，唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解爲對象性的活動。因此，他在《基督教的本質》中僅僅把理論的活動看做是真正人的活動，而對於實踐則只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定。因此，他不瞭解“革命的”、“實踐批判的”活動的意義。我理解的這一條是對從前的一切唯物主義的主要缺點的揭露和闡釋，揭示了從前的一切唯物主義忽視了人的主觀能動性和忽視了實踐的作用。第二條：人的思維是否具有客觀的真理性，這不是一個理論的問題，而是一個實踐的問題。人應該在實踐中證明自己思維的真理性，即自己思維的現實性和力量，自己思維的此岸性。關於思維——離開實踐的思維——的現實性或非現實性的爭論，是一個純粹經院哲學的問題。這一條主要提出了實踐是檢驗真理的唯一標準，對於真理的檢驗不能僅僅從思維的層面去理解，對於真理的檢驗應該從真理的本性以及實踐的特點等方面去理解，真理是標誌着主觀符合客觀，具體的歷史的統一，真理的本質是主觀符合客觀。而實踐是人們改造客觀世界的物質性活動，實踐具有直接現實性的特點，因此實踐是檢驗真理的唯一標準。第三條：關於環境和教育起改變作用的唯物主義學說忘記了：環境是由人來改變的，而教育者本人一定是受教育的。因此，這種學說必然會觀對客觀的能動作用。第八條:全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神祕主義的神祕東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。這一條則說明了實踐的作用，實踐是認識的基礎，實踐是認識的來源，實踐是認識的目的，實踐是理論來源的基礎。第十一條：哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在於改變世界。這一條徹底反映出馬克思新的世界觀——改變世界，而不是解釋世界。這也是哲學的本質與存在的目的，這也是哲學家需要力證自己存在的意義所在。我們每個人只有在改變中才能獲得成長。這也就是哲學的目的所在。 這本書的第四條是對宗教產生的社會根源與消滅宗教方法的闡釋，馬克思認爲宗教的方法則需要通過消滅階級對立來實現。第五條：費爾巴哈不滿意抽象的思維而喜歡直觀；但是他把感性不是看做實踐的、人的感性的活動。第九條：直觀的唯物主義，即不是把感性理解爲實踐活動的唯物主義至多也只能達到對單個人和市民社會的直觀。這兩條揭示了費爾巴哈唯心史觀的根源，費爾巴哈沒有把人的活動看做是人類改造客觀世界的實踐活動，只看到了個人的力量，沒有看到人名羣衆的力量。第六條以及第七條：第七條：因此，費爾巴哈沒有看到，“宗教感情”本身是社會的產物，而他所分析的抽象的個人，是屬於一定的社會形式的。這兩條則是對費爾巴哈關於人呢的本質定義的批判，提出“人的本質在其現實性上，是一切社會關係的總和”。沒有用自然的屬性來定義人的本質。 第十條：舊唯物主義的立腳點是市民社會，新唯物主義的立腳點則是人類社會或社會的人類。這一條則闡釋了新舊唯物主義階級基礎的不同，舊唯物主義立足於資產階級，辯證唯物主義和歷史唯物主義則是立足於無產階級。同時也指出了馬克思的新唯物主義世界觀以實踐爲觀察世界的切入點，以人類社會爲實踐的終極理想。 這本書是關於哲學的一本書，讀這本書能讓我更好地學習馬克思主義哲學原理這門專業課程，能夠讓我知道哲學的奧妙，知道實踐的作用，以及唯物主義哲學原理等一系列有關哲學的問題和專業名詞。讀完之後受益頗多。

《關於費爾巴哈的提綱》讀書筆記 一、作品背景 《關於費爾巴哈的提綱》是馬克思1845年春在布魯塞爾寫的筆記，標題爲《1.關於費爾巴哈》，馬克思生前沒有發表。1888年恩格斯在出版《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》時把這篇筆記作爲附錄首次發表。後來，收入到《馬恩全集》並定名爲《關於費爾巴哈的提綱》。 二、歷史地位 《關於費爾巴哈的提綱》表明馬克思不僅同唯心主義，而且同舊唯物主義徹底劃清了界限，爲創立新世界觀奠定了基礎。 三、主要內容 《關於費爾巴哈的提綱》全文共11條，內容較短，但該文論述了唯物主義的實踐基礎，批判了費爾巴哈的唯心史觀，確立了唯物史觀，同時闡明瞭新舊唯物主義的不同。 （一）闡明瞭馬克思主義的實踐觀 如《關於費爾巴哈的提綱》的第一條就對從前一切舊唯物主義的主要缺點進行了闡釋，忽視人的主觀性、忽視實踐作用。在第二條中提出了實踐是檢驗真理的標準。第三條則是對“環境萬能論”和“教育萬能論”的反駁，這兩種觀點忽視了人的主觀能動性，正如馬克思所強調的，環境是人來改變的。第八條闡釋了實踐是理論來源的基礎。以及最後一條，則明確指出哲學家的任務是改變世界。 （二）批判了費爾巴哈的唯心史觀，確立了唯物史觀 如在第四條中對宗教產生的社會根源與消滅宗教方法的闡釋，馬克思認爲宗教產生於階級鬥爭，於是消滅宗教的方法則需要通過消滅階級對立來實現。第五條和第九條則是揭示了費爾巴哈唯心史觀的根源，因爲費爾巴哈沒有把人的活動看作人類改造客觀世界的實踐活動，或者只看到個人的力量，看不到人民羣衆的力量。第六條和第七條都是馬克思對費爾巴哈關於人的本質定義的批判，提出“人的本質在其現實性上，是一切社會關係的總和”。這是用社會屬性而不是用自然屬性來定義人的本質，是唯物史觀的體現。 （三）新舊唯物主義的不同 第十條是闡述了新舊唯物主義階級基礎的不同，舊唯物主義立足於資產階級，辯證唯物主義和歷史唯物主義則是立足於無產階級。除了階級基礎的不同以外，上述對於實踐觀、歷史觀的不同認識都是新舊唯物主義的不同。

也許馬克思的哲學革命正發生在《關於費爾巴哈的提綱》這裏，其後《德意志意識形態》中，歷史唯物主義與實踐的哲學正式走上哲學歷史。可在西方的部分哲學史作品中，例如梯利版的《西方哲學史》，馬克思的哲學並不在其體系內，這可能意味着馬克思的哲學體系並非傳統意義的哲學，即舊哲學，思辨的哲學。 可這正是馬克思主義哲學的正是其意義所在——把哲學從天上拉到人間，把哲學從思想家的思辨遊戲，改造成關注人類社會，關注人類生活的實踐中的哲學。馬克思的精彩之處在於他能跳出既定範式，從一個域外的視角看待場域內的問題，這個能力從何而來，依我看，歷史唯物主義起了非常重要的作用，如果不以歷史的眼光、不以發展的眼光來審視人類社會，就必然落入意志論的條條框框裏。因爲“觀念”、“意識”、“絕對精神”只能代表一個時代的抽象，例如黑格爾的“絕對精神”，在百萬年前的人類社會和七千年前的農耕社會和五百年前的市民社會里，其表現（也許）只可能符合五百年前的市民社會的抽象。因此，“絕對精神”不可能絕對，因爲在歷史時間上，它一點兒也不絕對。如果要使“絕對精神”在時空中永遠絕對，那就只好對曲解現實，削足適履地使現實符合“絕對”。 可歷史唯物主義也有問題，其最大的問題在於如何確定歷史的真相。這需要對歷史的長期關注，以辨別歷史中的謊言，和歷史中的現實。例如，我們可以知道亞歷山大大帝在伊蘇斯之戰打敗了大流士，可具體怎麼打敗的，那就是難以確定真相的故事了。再比如，假如在人類滅絕以後外星人來到地球，他們發現人類曾在2020年經歷過新冠病毒，這個事實毋庸置疑。可具體這場病毒怎麼發生、怎麼經過、怎麼結局，那得看是哪個國家的歷史被外星人讀到——例如，東方國家西方國家，對新冠病毒的歷史肯定寫得不一樣。 因此依據歷史來研究人類社會真的很不容易，這也是爲什麼許多人非常容易陷入歷史的虛無之中，以靜態的、當今社會的、孤立的眼光看待世界的原因所在。 說說這本書，陳的系列書籍，我看過兩本，最大的特點在於非常淺顯。淺顯是一個優點，讓大衆理解複雜的範疇。淺顯也是一個缺點，它把文本豐富的意義裁剪爲一種特定的意義，使原文失去了豐富多彩的理解，這是比較可惜的地方。這無所謂對錯，也無所謂好壞。 對《關於費爾巴哈提綱》的理解，普通人能夠掌握哲學革命的意義就足夠了，認識到哲學家不應滿足於解釋世界，而應該進一步改造世界，這對於今日世界意義已經足夠非凡。從這個角度說，這本書已經達到目的了。 馬克思哲學是活的哲學，正因爲它是強調歷史脈絡的，是不斷發展和變化的，因爲沒有一個“至大”的存在，可以在天堂中永遠俯視人類社會——如果“太一”、“理念”、“共相”、“絕對精神”是永恆的，那麼在知道這些“永恆主體”的那一刻起，哲學其實就結束了。 最爲可惜的是，雖然不是所有人都能理解這種哲學，這個世界也不可能只有一種哲學，更重要的是，馬克思哲學在教育與推廣的過程中，卻遇到了曲解、肢解和誤解。馬克思主義哲學成爲了小圈圈裏互相點讚的對象，成爲了思想家們做研究的對象；馬克思主義哲學的真正對象，無產階級卻離他們的哲學漸行漸遠。 真是叫人唏噓。馬克思主義哲學本是自下而上的，從社會中來的，一旦失去了對人類社會的關注，尤其是去了對無產階級的關注，馬克思主義哲學就只可能是無源之水、無本之木。因爲，知識分子對馬克思主義哲學點頭稱是，既是好事又是壞事，無產階級對馬克思主義哲學點頭稱是，纔是真的好事。

我本是想隨手找本東西複習，並解決我在思考過程中的新問題。 然而隨手點開這本書，差點給我氣暈過去。 作者對《提綱》的理解，淺薄到連形而上學都沒有完全跳出來。批判費爾巴哈但實際上也只是以費爾巴哈的直觀視角去理解馬克思。 最基本的，馬克思如何將認識論與本體論相統一？感性活動如何等同實踐？物質世界和對象世界的區分何在？能動性從哪來？辯證法如何統一唯心與唯物？你們連這些最最基本的問題都隻字未提，就在那顧左右而言他，連例子都舉不明白。還在復讀蘇聯那一套曲解和誤讀，一路向着機械唯物主義狂奔。你連唯心主義都反駁不了，你擱着跟我說你是在批判費爾巴哈？你所謂的實踐全是“革命實踐”是吧，感性哪去了？怕是哲學史上的理性形而上學大廈如何崩塌都不知道吧？ 這就是我們偉大的馬院老師？我求求你們先去把哲學史讀明白再來寫書混稿費吧。實在是浪費時間，誤人子弟。