武經七書（插圖版）

上大學時總是有人推薦我們去看《孫子兵法》等兵書，由於思想認知、實踐經歷、現實需要等因素，始終沒有認真去閱讀。等到工作後，纔多次深入閱讀這類書，結合工作實際收穫很多，有了很多不一樣的視角，也讓自己從不敢、不會管理講話，到有了自己的思想行爲方式，可以更加大膽、自信做事。 該怎麼說這一本書呢，我想這是一本高效的組織管理手冊、是一部殘酷的生死鬥爭祕籍、是一套完美的自我建設指南，這幾部兵法都很簡潔凝鍊，基本上都是幾千字就草草結束了，但也正如軍令一樣明瞭，每個字的背後都是付出無數生命實踐的結晶，需要用一生去思考實踐。在電視劇《狂彪》中的高啓強正是因爲讀了《孫子兵法》而擁有了開掛的頭腦，從而闖出了自己的一片天地。而現實生活中很多商人也會讀此書，在管理和建設組織中能借鑑許多軍事思想，從而讓組織更加有紀律性，更加懂人性，更加能調動人性。要明白這些，就必須懂得一些理論： 首先是鬥爭的殘酷無情。 《孫子兵法》中“士卒蟻附而攻城”是多少次戰鬥生動的寫照，一個個鮮活的生命在那一刻都是如此的廉價，這也是戰爭的殘酷性所導致的。因爲大多數兵書也在開篇寫明“兵者，國之大事，不可不察也”，要求君主將領要做到“主不可怒而興師、將不可慍而致戰”，應該“合於利而動，不合於利而止”。而在現實生活中，鬥爭也是殘酷的，涉及利益越大越殘酷，很多時候都是零和博弈，不是你死就是我亡。這更需要我們保持理性，做到“泰山崩於前而色不改，麋鹿興於左而目不瞬”，因利而動，謀定而後動。 其次是做事的果斷乾脆。 俗話說：猶豫就會敗北。吳起在《吳子兵法》中寫道“理、備、果、戒、約”。理－－治衆如治寡，備－－出門如臨敵，果－－臨敵不懷生，戒－－勝戰如初始，約－－令簡而不煩。這5個字對於當前的我給了很大的震憾，作出選擇後自己會有猶豫、懷疑、擔憂等情緒，影響正常的言行舉止，但這個理論的出現給我帶來了光明，尤其是“臨敵不懷生”讓我沉思了許久，我開始深刻反思是否想的太多，要的太多，正如《大明王朝》裏的角色一樣，只有一往無前纔有可能贏，退後絕對沒有生存的究竟。自己能否擁有血性，敢於拼搏，置之死地而後生，如此才能在混亂的狀態下拼出一條路來，成就自己的理想。 然後是人性的趨利避害。 大炮一響，黃金萬兩。戰爭是最耗費人力物力的活動，因此也是最講求利益的活動。這也要求在行動前，必須思考是否有利，怎麼樣才能讓利益最大化。怎麼樣才能讓敵人上鉤，那就是“奪其所愛，則聽矣”，只有找準己方的利益所在，對方的利益所在，才能真正做到知己知彼。《豐臣秀吉》的成長經歷也是訴說着，“將欲取之，必先予之”的古老法則，想要得到就必須滿足對方的利益訴求，想要對方跟着自己走，就必須讓對方相信能得到你畫的餅。對敵方也是如此，想要敵方的行動符合自己的預期，就必須讓敵方認爲現在這樣做是能獲得巨大利益的。 還有是自我的嚴格要求。 吳起治軍的一個很重要的原則就是，以身作則、上率下行。作爲管理者，首先要能被管理，能管理住自己的惰性和慾望。“政者，正也！子帥以正，孰敢不從”，只有自身過硬才能讓他人信服。此外，還要嚴格修身修德，孫子兵法裏也講要想勝利，首先要能夠不被戰勝。而不被戰勝的法則只有一個，那就是“修道保法”，對於普通人來說就是要嚴格要求，不管外面的環境怎麼樣，做好應該做的事，不擺爛，不被情緒左右，始終兢兢業業、如履薄冰，如此就可以等到勝利的時機。 更多的思考還需要不斷的實踐，用實踐檢驗真理，真正內化於心、外化於行，爲美好的明天而前行！

《武經七書》（《孫子》《吳子》《司馬法》《六韜》《三略》《尉繚子》《李衛公問對》）讀起來和前兩本完全是另一種質地，它不是一個人的哲思獨白，也不是沉浸式小說，而是北宋官方欽定的“兵學全集”，讀感可以拆成四層：七部同臺，像逛“戰略思想陳列館”，它不是連貫專著，而是七本獨立兵書的合訂本，每本氣質差異很大：《孫子》：冷峻哲學感，六千字字字如棋，“不戰而屈人之兵”“知己知彼”讀起來像格言集；《吳子》：實幹家口吻，“內修文德，外治武備”像頂級管理者手冊；《司馬法》：最古最重“禮”，一句“國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危”自帶史觀重量；《六韜/三略》：偏政略與用人，太公與黃石公的口吻，像帝王師對話；‌《尉繚子》：硬核法治派，“明法審令、刑上究賞下流”最接近法家執行力；‌《李衛公問對》：李世民×李靖的問答體，拆解奇正虛實，像兵法研討課。合在一起讀，會感覺在橫穿中國兵學從春秋到唐代的完整譜系，厚交替、剛柔並見，比單讀‌《孫子》立體得多。最大反差：兵書≠教人好戰，底色是“慎戰+止戰”讀前容易誤以爲是“詭計合集”，讀後才發現七書共識高度一致：開篇‌《孫子》就定調，“兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察”；《司馬法》講軍禮道義，‌《三略》講“庶民者，國之本”，‌《六韜》直言“天下乃天下之天下，非一人之天下”；七書共同反對窮兵黷武，核心邏輯是“以戰止戰”：武力是底線工具，不是目的，政治/民心/道義纔是根本。這種“武學裏的剋制感”很反直覺，也是它最成熟的地方，真正懂兵的人，反而最不願輕易開戰。思想密度：樸素辯證法+系統戰略觀七書共同撐起一套冷兵器時代的“全局方法論”：廟算先行：戰前算“道、天、地、將、法”，先爲不可勝再待敵之可勝；奇正虛實：“致人而不致於人”“兵形如水”，主動權和應變力高於蠻力；將+法並重：將帥需“智信仁勇嚴”，治軍靠“禮法相濟、賞罰必信”；破天命、重人事：反對占卜迷信，強調“天時不如地利，地利不如人和”。讀的時候常會忘了這是古代書，它談的是資源、信息、組織、決策的通用邏輯，和現代管理/博弈論語言幾乎能直接對譯。

此書乃是北宋神宗時期編纂，內含《孫子兵法》等七本北宋之前的兵書。對於兩宋來說，北邊的遼國，西夏，蒙古，金國皆是邊境之患，編得此書恰逢其時。兵法雲：能不打仗最好，打就一定要打贏，哪怕使用一些手段。兵法講究一個隨機應變，最忌諱紙上談兵。君主施行仁義，體恤百姓，做好戰前準備，合理安排將領，君臣將兵一心，打仗時勇敢機智，便可提高勝率。然而兩宋雖有狄青，岳飛，辛棄疾等能征善戰的愛國將領，如果不改變重文輕武的制度，不改變將兵掣肘的弊政，《武經七書》也好，《武穆遺書》也罷，都改變不了兩宋兵力薄弱的情況。身後無主，縱然編得曠世奇書，又將何爲？ 高梁河車神在前，靖康之恥在後，真是給你答案你都不會抄呀！

《武經七書》包括《孫子兵法》、《吳子兵法》、《司馬法》、《黃石公三略》、《尉繚子》、《六韜》、《唐太宗李衛公問對》七部兵書，基本涵蓋了北宋以前的我國古代軍事著作的代表作，是我國冷兵器時代軍事思想的智慧結晶，是中國古代兵書的精華，是中國軍事理論殿堂裏的瑰寶。它奠定了中國古代軍事學的基礎，對中國和世界發展近代、現代軍事科學起了積極的作用。 《武經七書》不僅對中國古代軍事理論的發展產生巨大深刻的影響，對於人們的社會生活的影響也是巨大的。這些兵書不僅涉及軍事本身的戰略、戰術，而是與政治、經濟、文化等各方面密切相關。作爲兵書，它們敘述的作戰方式等已經不適用於現代戰爭，但作爲思想，其基本原則已經滲透到商業競爭、企業管理、外交談判等諸多領域，越來越煥發出新的活力。

王國富民，霸國富士，僅存之國富大夫，亡國富倉府。是謂上滿下漏，患無所救。 夫聖人君子，明盛衰之源，通成敗之端，審治亂之機，知去就之節。雖窮不處亡國之位，雖貧不食亂邦之祿。潛名抱道者，時至而動，則極人臣之位；德合於己，則建殊絕之功。故其道高，而名揚於後世。 孫子曰：兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。 出君下臣，名曰命；施於竹帛，名曰令；奉而行之，名曰政。夫命失則令不行，令不行則政不正，政不正則道不通，道不通則邪臣勝，邪臣勝則主威傷。 夫主將之法，務攬英雄之心，賞祿有功，通志於衆。故與衆同好，靡不成；與衆同惡，靡不傾。治國安家，得人也；亡國破家，失人也。含氣之類，鹹願得其志。 夫能扶天下之危者，則據天下之安；能除天下之憂者，則享天下之樂；能救天下之禍者，則獲天下之福。故澤及於民，則賢人歸之；澤及昆蟲，則聖人歸之。賢人所歸，則其國強；聖人所歸，則六合同。求賢以德，致聖以道。賢去則國微，聖去則國乖。微者，危之階；乖者，亡之徵。 故經之以五事，校之以計，而索其情。一曰道，二曰天，三曰地，四曰將，五曰法。道者，令民與上同意，可以與之死，可以與之生，而不畏危也。天者，陰陽、寒暑、時制也。地者，遠近、險易、廣狹、死生也。將者，智、信、仁、勇、嚴也。法者，曲制、官道、主用也。凡此五者，將莫不聞，知之者勝，不知之者不勝。 故不盡知用兵之害者，則不能盡知用兵之利也。 故知勝有五：知可以與戰不可以與戰者勝，識衆寡之用者勝，上下同欲者勝，以虞待不虞者勝，將能而君不御者勝。此五者，知勝之道也。 故知兵者，動而不迷，舉而不窮。故曰：知彼知己，勝乃不殆；知天知地，勝乃可全。 吳子曰：“夫道者，所以反本復始；義者，所以行事立功；謀者，所以違害就利；要者，所以保業守成。若行不合道，舉不合義，而處大居貴，患必及之。是以聖人綏之以道，理之以義，動之以禮，撫之以仁。此四德者，修之則興，廢之則衰，故成湯討桀而夏民喜悅，周武伐紂而殷人不非。舉順天人，故能然矣。” 吳子曰：“夫總文武者，軍之將也；兼剛柔者，兵之事也。凡人論將，常觀於勇。勇之於將，乃數分之一爾。夫勇者必輕合，輕合而不知利，未可也。故將之所慎者五：一曰理，二曰備，三曰果，四曰戒，五曰約。理者，治衆如治寡；備者，出門如見敵；果者，臨敵不懷生；戒者，雖克如始戰；約者，法令省而不煩。受命而不辭家，敵破而後言返，將之禮也。故出師之日，有死之榮，無生之辱。” 武侯問曰：“嚴刑明賞，足以勝乎？” 起對曰：“嚴明之事，臣不能悉，雖然，非所恃也。夫發號佈令而人樂聞，興師動衆而人樂戰，交兵接刃而人樂死。此三者，人主之所恃也。” 古者以仁爲本，以義治之之謂正，正不獲意則權。權出於戰，不出於中人。是故殺人安人，殺之可也；攻其國，愛其民，攻之可也；以戰止戰，雖戰可也。故仁見親，義見說，智見恃，勇見方，信見信。內得愛焉，所以守也；外得威焉，所以戰也。 戰道：不違時，不歷民病，所以愛吾民也；不加喪，不因兇，所以愛夫其民也；冬夏不興師，所以兼愛其民也。故國雖大，好戰必亡；天下雖安，忘戰必危。天下既平，天子大愷，春蒐秋獮。諸侯春振旅，秋治兵，所以不忘戰也。 凡戰，智也；鬥，勇也；陳，巧也。用其所欲，行其所能，廢其不欲不能。於敵反是。 令者，一衆心也。衆不審，則數變；數變，則令雖出，衆不信矣。出令之法，小過無更，小疑無申。故上無疑令，則衆不二聽；動無疑事，則衆不二志。 古率民者，未有不信其心，而能得其力者也；未有不得其力，而能致其死戰者也。故國必有禮信親愛之義，則可以飢易飽；國必有孝慈廉恥之俗，則可以死易生。古者率民，必先禮信而後爵祿，先廉恥而後刑罰，先親愛而後律其身。 故曰：舉賢任能，不時日而事利；明法審令，不卜筮而事吉；貴功養勞，不禱祠而得福。又曰：天時不如地利，地利不如人和。聖人所貴，人事而已。 夫民無兩畏也，畏我侮敵，畏敵侮我，見侮者敗，立威者勝。凡將能其道者，吏畏其將也；吏畏其將者，民畏其吏也；民畏其吏者，敵畏其民也。是故知勝敗之道者，必先知畏侮之權。 凡兵，不攻無過之城，不殺無罪之人。夫殺人之父兄，利人之貨財，臣妾人之子女，此皆盜也。故兵者，所以誅暴亂、禁不義也。兵之所加者，農不離其田業，賈不離其肆宅，士大夫不離其官府，由其武議在於一人，故兵不血刃而天下親焉。 夫將者，上不制於天，下不制於地，中不制於人。故兵者，兇器也；爭者，逆德也；將者，死官也。故不得已而用之。無天於上，無地於下，無主於後，無敵於前。一人之兵，如狼如虎，如風如雨，如雷如霆，震震冥冥，天下皆驚。 兵者，以武爲棟，以文爲植；以武爲表，以文爲裏；以武爲外，以文爲內。能審此三者，知勝敗矣。文所以視利害、辨安危，武所以犯強敵、力攻守也。 《軍讖》曰：“將之所以爲威者，號令也；戰之所以全勝者，軍政也；士之所以輕戰者，用命也。”故將無還令，賞罰必信；如天如地，乃可使人。士卒用命，乃可越境。 將者，能思士如渴，則策從焉。夫將拒諫，則英雄散；策不從，則謀士叛；善惡同，則功臣倦；專己，則下歸咎；自伐，則下少功；信讒，則衆離心；貪財，則奸不禁；內顧，則士卒淫。將有一，則衆不服；有二，則軍無式；有三，則下奔北；有四，則禍及國。 《軍讖》曰：“軍無財，士不來；軍無賞，士不往。” 《軍讖》曰：“香餌之下，必有懸魚；重賞之下，必有死夫。” 故禮者，士之所歸；賞者，士之所死。招其所歸，示其所死，則所求者至。故禮而後悔者，士不止；賞而後悔者，士不使。禮賞不倦，則士爭死。 《軍勢》曰：“出軍行師，將在自專；進退內御，則功難成。” 聖人體天，賢者法地，智者師古，是故《三略》爲衰世作。《上略》設禮賞，別奸雄，著成敗；《中略》差德行，審權變；《下略》陳道德，察安危，明賊賢之咎。故人主深曉《上略》，則能任賢擒敵；深曉《中略》，則能御將統衆；深曉《下略》，則能明盛衰之源，審治國之紀。人臣深曉《中略》，則能全功保身。 夫高鳥死，良弓藏；敵國滅，謀臣亡。亡者，非喪其身也，謂奪其威，廢其權也。封之於朝，極人臣之位，以顯其功；中州善國，以富其家；美色珍玩，以說其心。 賢人之政，降人以體；聖人之政，降人以心。體降可以圖始，心降可以保終。降體以禮，降心以樂。所謂樂者，非金石絲竹也，謂人樂其家，謂人樂其族，謂人樂其業，謂人樂其都邑，謂人樂其政令，謂人樂其道德。如此，君人者乃作樂以節之，使不失其和。故有德之君，以樂樂人；無德之君，以樂樂身。樂人者，久而長；樂身者，不久而亡。 釋近謀遠者，勞而無功；釋遠謀近者，佚而有終。佚政多忠臣，勞政多怨民。故曰，務廣地者荒，務廣德者強，能有其有者安，貪人之有者殘。殘滅之政，累世受患；造作過制，雖成必敗。 衆疑無定國，衆惑無治民。疑定惑還，國乃可安。 清白之士不可以爵祿得，節義之士不可以威刑脅。 君子樂得其志，小人樂得其事。 文王曰：“樹斂何若，而天下歸之？” 太公曰：“天下非一人之天下，乃天下之天下也。同天下之利者則得天下，擅天下之利者則失天下。天有時，地有財，能與人共之者，仁也。仁之所在，天下歸之。免人之死，解人之難，救人之患，濟人之急者，德也。德之所在，天下歸之。與人同憂同樂，同好同惡者，義也。義之所在，天下赴之。凡人，惡死而樂生，好德而歸利，能生利者，道也。道之所在，天下歸之。” 文王曰：“主位如何？” 太公曰：“安徐而靜，柔節先定。善與而不爭，虛心平志，待物以正。” 文王曰：“先聖之道，其所止，其所起，可得聞乎？” 太公曰：“見善而怠，時至而疑，知非而處；此三者，道之所止也。柔而靜，恭而敬，強而弱，忍而剛；此四者，道之所起也。故義勝欲則昌，欲勝義則亡；敬勝怠則吉，怠勝敬則滅。” 文王曰：“慎擇六守者何？” 太公曰：“富之，而觀其無犯；貴之，而觀其無驕；付之，而觀其無轉；使之，而觀其無隱；危之，而觀其無恐；事之，而觀其無窮。富之而不犯者，仁也；貴之而不驕者，義也；付之而不轉者，忠也；使之而不隱者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不窮者，謀也。人君無以三寶借人，借人則君失其威。”……大農、大工、大商，謂之三寶。 太公曰：“君以世俗之所譽者爲賢，以世俗之所毀者爲不肖，則多黨者進，少黨者退。若是則羣邪比周而蔽賢，忠臣死於無罪，奸臣以虛譽取爵位，是以世亂愈甚，則國不免於危亡。” “心以啓智，智以啓財，財以啓衆，衆以啓賢。賢之有啓，以王天下。” 《唐太宗李衛公問對》，亦稱《李衛公問對》，是一部記錄唐太宗和李靖關於軍事問答的軍事著作。全書共分上、中、下三卷。上卷四十問答，中卷三十三問答，下卷二十五問答，凡九十八次問答。 丘井之法：原指古代劃分田地、區域的一種制度。《周禮·地官·小司徒》雲：“九夫爲井，四井爲邑，四邑爲丘。”後來這種方法也被戰爭中的陣法所吸收應用。“丘”“井”都是古代劃分田地、區域的單位。 靖再拜曰：“陛下神聖，知人如此，老臣雖死，無愧昔賢也。臣請言管仲制齊之法：三分齊國，以爲三軍；五家爲軌，故五人爲伍；十軌爲裏，故五十人爲小戎；四里爲連，故二百人爲卒；十連爲鄉，故二千人爲旅；五鄉一師，故萬人爲軍。亦猶《司馬法》‘一師五旅，一旅五卒’之義焉，其實皆得太公之遺法。” 太宗曰：“諸葛亮言：‘有制之兵，無能之將，不可敗也；無制之兵，有能之將，不可勝也。朕疑此談，非極致之論。” 靖曰：“武侯有所激雲耳。臣案《孫子》有曰：‘教道不明，吏卒無常，陳兵縱橫，曰亂。’自古亂軍引勝，不可勝紀。夫教道不明者，言教閱無古法也；吏卒無常者，言將臣權任無久職也；亂軍引勝者，言己自潰敗，非敵勝之也。是以武侯言，兵卒有制，雖庸將未敗；若兵卒自亂，雖賢將危之，又何疑焉？” 太宗曰：“策之而知得失之計，作之而知動靜之理，形之而知死生之地，角之而知有餘不足之處。此則奇正在我，虛實在敵歟？” 靖曰：“奇正者，所以致敵之虛實也。敵實則我必以正，敵虛則我必爲奇。苟將不知奇正，則雖知敵虛實，安能致之哉？臣奉詔但教諸將以奇正，然後虛實自知焉。” 太宗曰：“嚴刑峻法，使人畏我而不畏敵，朕甚惑之。昔光武以孤軍當王莽百萬之衆，非有刑法臨之，此何由乎？” 靖曰：“兵家勝敗，情狀萬殊，不可以一事推也。如陳勝、吳廣敗秦師，豈勝、廣刑法能加於秦乎？光武之起，蓋順人心之怨莽也，況又王尋、王邑不曉兵法，徒誇兵衆，所以自敗。臣案《孫子》曰：‘卒未親附而罰之則不服，已親附而罰不行則不可用。’此言凡將先有愛結於士，然後可以嚴刑也，若愛未加而獨用峻法，鮮克濟焉。”

對處境危險的人要使他安全，對心存畏懼的人要使他高高興興，對叛離逃亡的人要予以招還，對含冤受屈的人要給他昭雪，對上告申訴的人要爲他調查清楚，對地位卑賤的人要使他高貴起來，對恃強行暴的人要加以抑制，對與我爲敵的人要予以摧毀，對貪圖錢財的人要使他豐厚起來，對自願效力的人要予以任用，對怕人揭短的人要替他隱瞞，對善於謀劃的人要與他親近，對愛進讒言的人要棄之不用，對詆譭之人要進行覈實，對反叛的人要消滅他，對蠻橫的人要挫敗他，對驕傲自滿的人要批評他，對願意歸順的人要招撫他，對已被征服的人要予以安置，對戰敗投降的人要給予寬大。佔領了堅固的地方時要注意守衛，佔領了險隘的地方時要加以阻塞，佔領了難攻的地方時要屯兵駐守，佔領了城邑時要分賞有功之臣，佔領了土地時要分封出力的將士，獲得財物時要散發給衆人。敵人行動時要密切監視，敵人靠近時要嚴加防備，敵人強大時要表示甘居下風，敵人安逸時要避開他，敵人盛氣凌人時要等他銳氣消失，敵人兇暴時要平定他，敵人悖逆時要用正義討伐他，敵人和睦時要分化離間他。要順應敵人的行動來挫敗他，要因勢利導來擊破他，要散佈假情報使敵人發生過失，要四面設網來圍剿他。取得勝利時不要將功勞歸於自己，獲得財物時不要自己獨佔，攻打城池時不要曠日持久，立國之人爲君時不要取而代之。決策出於自己，功勞歸於將士，哪裏知道更大的好處就在於此！讓別人做諸侯，由自己做天子，使他們各保城邑，讓他們各自徵收財賦。

實在是經典又璀璨！讀罷，方知兵家最高境界，不在沙場交鋒，而在治國謀劃。慎戰爲底色，文武爲兩翼，法度爲筋骨，人心爲根本。強者不輕言爭鬥，但絕不放棄準備；不迷信詭計，卻懂得順勢應變。先立身固本，再論得失勝負，於今人處世做事仍有啓發。

除這本書外，目前發現對“生霸”和“死霸”兩詞有譯註的是中華書局獨立出版的兩本《孫子兵法》。由本書編輯老師駢宇騫參與的是一種說法（和本書同），另外一個老師獨譯的卻是相反的說法。這一點不如上海古籍出版社對於有爭議問題時的一筆帶過。

中國古典軍事的必讀書目。 今日再看除卻孫子兵法值得反覆閱讀，剩餘的可用來了解古代軍事建制，及古人對於作戰的認知。”聖人之道，人事而已。”非常樸素的唯物主義思想，所謂陰陽，吉凶都不過人和。 只要有了人和配合正確的領導，“以我之不可勝，待敵之可勝。”就可以無往不利。

七律武經七書之感慨 武經七書甚爲多，七部兵書本少。 其中之智慧甚爲多，需細細體會 體會則成，則運用