浮士德博士的悲劇

很少有馬洛和歌德戲劇的愛好者會意識到，他們筆下的主人公其實是某神祕主義教派的後裔，而其藝術所召喚出的美麗海倫娜，曾是被貶黜的神之思想，唯有讓彼女重生才能拯救人類。——漢斯·約納斯《諾斯替宗教》 以合唱隊開篇，即使對古希臘古羅馬戲劇的繼承，也是在伊莉莎白時期對戲劇藝術形式的進一步探索，使之成熟。 又討論醫學、哲學、邏輯學與神學，涉及化學、占卜、文學與地理。 「善」天使與「惡」天使的搏鬥，「惡」取勝，慾望開始喧囂。 請梅菲斯特現身，形象變形。其主路奇菲爾，即撒旦。 浮士德沈溺在強烈的愛慾中，也曾懺悔。 七宗罪上場，類同於《天路歷程》概念化與抽象化。 君主聽聞，前來問候。 學者請求浮士德讓他們一睹海倫風采，浮士德親吻海倫。 浮士德墮入地獄。 我基本是同歌德《浮士德》進行對比閱讀的，感悟頗多， 但不一一贅述，簡而言之： 1.辯證法的先聲。 2.天上序幕的雛形。 3.知識文化的反思。 4.情節的一脈相承。 5.現代性之痕跡。

16世紀的戲劇，一部展現主人公追求人文主義而被魔鬼拉入地獄的悲劇。換句話說，馬洛應該是贊成人文主義的，可是浮士德是一個極端的人文主義者。 人文主義提倡在現世及時行樂，追求人權，開放思想，這都是在對抗教會。浮士德褻瀆上帝，也褻瀆自己的靈魂。追求知識的過程，體現了傲慢和貪婪。其實七宗罪浮士德多少都染到了，但最重的還是“proud”——預示浮士德一定會與魔鬼同流合污 人可以追求知識，知識也的確有其力量，但行事一定要有度。如果浮士德能滿足於現世的資源，而不尋求魔鬼幫助，也不至於墜入地獄。 令我好奇的是“僕人和小丑”的作用。僕人也很傲慢，可是他尊重主人，主人也把所有家當送給他，這是在說明什麼嗎？僕人的“傲慢有度，貪婪有度”？那小丑呢？體現小丑與浮士德的區別？一個偉大的知識分子肯獻出自己的靈魂，而一個小丑知道自己的靈魂最爲寶貴。不過小丑後面也癡迷於魔法。 浮士德這24年可能只是沉淪於功名利祿，所以他覺得過得很快，也忍不住反省反悔，獲得了知識但不過是僅僅在“享樂”——被人讚歎，得到美人，能懲罰與自己作對的人，阻斷找自己麻煩的人。這和人文主義“宣揚個性解放，追求現實人生幸福，崇尚理性”等主旨呼應，但是浮士德用了邪門歪道，想追求極致的自由，仍然傲慢，最後被魔鬼禁錮肉身與靈魂。 浮士德所設想的願望既爲己也爲他者，可能這是他作爲學者與小丑的區別。除了滿足自己的物慾外，他還有統一國家，成爲強國的抱負，不過他好像並未做到，全停留在物慾層面了？畢竟後面爲得到君主和公爵夫人都使用了幽靈召喚術，最後就是得到他們的讚美和物質回報而已。 借用善與惡天使的勸說來反映浮士德的心理鬥爭，全劇既有諷刺又有教誨意義，在今天觀看也覺得戲劇效果極佳，不過在閱讀時，我忍不住聯想《哈姆雷特》和《麥克白》中的情節。可憐的馬洛，那麼有才，卻29歲英年早逝。

很棒的劇作，但翻譯很糟糕。 首先，連故事的順序都是錯的，就很離譜。 正確順序是： Chorus(開場前合唱)：第3章 Scene I：第4章 Scene II：第5章 Scene III：第6章 Scene IV：第7章 Scene V：第8章 Scene VI：第9章+第11章 Scene VII：第12章+第13章 Scene VIII：第10章 Scene IX：第14章 Scene X：第15章(【德意志君王查理五世……上場】到【君王、騎士和衆侍從下場】) Scene XI：第15章(餘下) Scene XII：第16章 Scene XIII：第17章 Scene XIV：第18章 其次，很多經典名字選擇了陌生的譯法。 例如： 把路西法譯作路濟弗爾 把別西卜譯作貝爾澤布 把薩圖恩譯作薩圖爾 把瑪爾斯譯作馬斯 接着，註釋。 一些註釋沒有必要 第4章的培根 一些註釋應該出現 第12章的馬羅，應該註釋一下這裏的馬羅Maro，是指維吉爾Virgil，古羅馬詩人，葬在那不勒斯 註釋錯誤 第14章的[1]此處可以是任何物件的名字，演員可以自由發揮，實際上應該解釋爲[1]此處可以是任何辱罵，演員可以自由發揮 註釋模糊： 第4章的約韋Jove(Jove確實是指羅馬神話中的衆神之神，但應該註釋的是，Jove其實是天神朱庇特的意思) 甚至還有一些明顯的翻譯錯誤。 例如：(第17章) 天空之君披上阿雷蘇薩的戰甲， 倒映着湛藍的顏色，也沒有你可愛。 但原文是： More lovely than the monarch of the sky  In wanton Arethusa’s azured arms: 更正確的翻譯爲： 天空之君在阿瑞塞莎的懷抱裏， 倒映着湛藍的顏色，也沒有你可愛 更應該有關於阿瑞塞莎的註釋： Arethusa，阿瑞塞莎，希臘神話中的一個居於山林水澤的仙女。伊利斯的一處泉水和錫拉丘茲附近的奧蒂吉亞島上的一處泉水，均因她而得名。 據奧維德的《變形記》，河神看到正在阿爾菲奧斯河沐浴的阿瑞塞莎後，就化作人形追逐她，阿忒彌斯把她化作一股清泉流入地下，然後在奧蒂吉亞湧出。 但有翻譯還是不錯的，可以與原文相互對照，便於理解。 總之，去看原文！ 一些有趣的對照： 彼得·醃黃瓜鯡魚/Peter Pickleherring 馬丁·燻牛肉/Martin Martlemas-beef 瑪格麗·青啤小姐/Mistress Margery Marchbeer

這一版浮士德故事的特點在於重教化，輕思辨和神祕色彩。就其主題豐富度來說當然比不上後世之作，但用這樣的年代和篇幅來對比也是強作者所難了。特點恰恰也是重教化，很多模板式的宗教受難/懺悔場面，以及浮士德面對魔鬼力量的受害者心理，顯得很，呃，色情。浮士德你好像那個異教儀式裏面一出生就被預訂好了要火祭給邪神的妻子。

語言的風趣和凝練不亞於莎士比亞，可惜馬洛英年早逝。整個劇本是更原教旨主義的浮士德故事，但也並非是完全的宗教教化。馬洛創造出令人喜愛的梅菲斯特形象就足以說明他在不斷反思。至於浮士德自甘墮落也或許是對宗教的反思吧，感覺作者還是挺矛盾的。

正如前言所述“我們希望通過知識改變個人命運、馴服大自然，或者戰勝各種疾病。我們擁有的知識越來越多，藉此取得的成就也越來越大，與此同時，是否也需要對某種更高的“力量”保有一份謙遜和敬畏呢？” 浮士德研究哲學、醫學與神學都到了極爲精湛的地步，因此轉而追求一種能夠另自己超越一切的力量，是在獲得的相當多的知識後一種更進一步的追求。 只不過在那個時代寫下這樣的著作，自然是逃不開神學命題的。從文藝復興大時代的視角來看，浮士德的追求是對傳統天主教的一種反叛，他大膽的披露自己對於金錢、權利以及美欲的渴望，同時它的悲劇性也在於浮士德最終並沒有實現追求，他在信仰的矛盾中最終滑向了上帝的懲罰，墮入地獄，代表了早期人文主義者與現實社會反抗的無奈。但他的悲劇性在我看來，似乎是宿命意味的。一方面，浮士德想要成爲超越一切的力量，也就是說可以超越“神”，成爲可以調動一切，主宰一切的力量，那這個時候他是什麼？他應當還是“神”，不過是換了內容換了形式的神，其本質還是一種神祕主義；另一方面浮士德想要實現超越，他必須藉助惡魔的力量，而惡魔是什麼？惡魔是墮落的神，是原本被驅逐出去神，追根溯源浮士德的超越都不是通過自我的力量達成，反而直接或間接的都要通過“神”的力量來完成，所以他不得不一直陷入信仰的矛盾之中，思考自己是不是真的走上了一條不歸路，也最終得不到神的救贖。 掙脫神！這種抗爭似乎本來就是一個僞命題，就像文中浮士德問到梅菲斯特創世的問題時，梅菲斯特說這我不能回答。創世的問題誰能夠回答？這就像問“人是什麼”的問題一樣，永遠都無法有一個明確回答，同時中世紀的宗教也正是利用這一迷惑點牢牢把控了人類的自我意識。 宗教探討的本質問題是離不開“善與惡”的關係的，可以肯定的是我們可以見出人身上是同時具備善與惡兩種，只是宗教強調絕對純粹的善，打壓全部的惡，因此走向極端化，形成了對人性的束縛。但是人之所以爲人，也是因爲它是包含所有思想因素的複雜體，我們強調善從來都不能以壓制其他部分的人性作爲條件，而是從中尋找平衡並儘可能發揮人性的最大優點。因此，從文藝復興到啓蒙運動以來西方思想變革取得重大成就就在於它喚醒“人的自我意識”，強調我們的惡並非“全惡”，我們不需要通過上帝的贖罪券或“天堂”來救贖，我不需要來世的救贖，我們可以通過自己的思想意識來不斷鞭策自己，懲惡揚善。也由此，我們可以看到後來歌德在改編《浮士德》時，浮士德變成了一個能夠得到救贖的形象，他的追求閃耀着對知識真理的大膽探索，梅菲斯特的“惡魔”形象則更是作爲善的對立面出現在文中，構成着人性中立體的善惡形象。 所以“生而爲人，我們不必抱歉”，對所有熱愛大可勇敢追求。但前提條件是，要永遠保持敬畏、謙卑之心，纔不會落於像《浮士德博士的悲劇》這樣的自我墮落的結果。 ps:總覺得浮士德一種“超越所有”的形象，很有在挑戰和突破人的本能的宏大意味。這正是人類歷史演進以來人每一次發展變革的主題。我們永遠都在強調“更”，不僅是思想上對神的掙脫，還有在生物性的身體機能上。我們可以看到運動會的“更高、更快、更強”，每一次世界紀錄都是在突破人類極限；也能看到現在很多極端化的女權主義，似乎要把生理上（人類自身無法改變的特性）也要加入運動的口號；又或者說是一些有反人類倫常的代孕等等行爲……人的探索精神是值得被讚揚的，這也是人類文明進化的寶貴結果，同時奧運精神以及開拓的航天科技精神都是我們應該讚揚的，但總之有一些現象是不是真的在做“沒有敬畏與限制的荒誕的挑戰”？ 人類對突破極限樂此不疲，當然這也是人存在極爲偉大的意義，但這是不是最終都會因“僞命題”而成爲悲劇？

16世紀英國文學已經前衛到這個地步了嗎？馬洛寫得可一點都不比同時代的莎士比亞差。關於浮士德，後面還有歌德和托馬斯曼，但原始的馬洛寫的是一個精緻的利己主義者，同時也是一個抵抗宿命的人。從一開始合唱團到自白，無不是顧影自憐，水中望月。浮士德博士對於知識的追求，已是癲狂，以至出賣靈魂給魔鬼，而他對知識的追求，也是一種對於自己虛榮心的滿足，在當時時代，反教，反神，抵抗七宗罪，浮士德博士是那麼特立獨行。24年的隨心所欲，比活上百年，孤獨百年強，雖然有許多學者和修道院角色的道德評判，但我想馬洛寫浮士德的時候，一定是充滿着激情，憐憫且深愛着這個角色的，不然怎麼能寫出節奏像流行樂一樣舒暢的戲劇詩篇。

這種真的是譯文讀不懂，原文啃不動。看了個寂寞，到底講了個啥~ 那些本不屬於你的快樂，不屑一顧便是。 上帝？他並不愛你。　　你信奉的上帝就是你自己的慾望。 暴怒：我是暴怒。我無父無母，　　出生僅半個小時，我便從一頭獅子口中跳出。　　那以後，我便帶着這對雙劍　　四處遊蕩，沒人打鬥，便砍傷自己。　　我生在地獄。小心，　　你們之中或許有我的父親。 懶惰：我是懶惰。　　我出生在陽光明媚的河岸，　　此後便一直躺在那裏。你把我召喚到這裏，　　真讓我難過。　　讓暴食和淫蕩把我　　擡回去吧。　　把整個帝國的寶貝都給我，我也絕不再開口

之前只知道歌德的《浮士德》，這應該是《浮士德》這個故事的戲劇吧。 能夠感覺到這個時候已經有人文主義的色彩了，但是因爲個人對宗教的態度其實不太能明白一些情節和設定。 究竟是什麼引誘浮士德走向地獄的呢？內心的渴求？對知識的慾望？還是其他？ 從某種程度上來說浮士德對自己還是蠻坦誠的，雖然不知道是因爲翻譯的問題還是什麼，對女性仍然是忽略而厭女的。 感覺戲劇還是蠻易讀的，就是引典很多非常需要註釋幫助，也許有一天我會去把歌德的《浮士德》看完吧。

作爲最早一個版本的浮士德還是有必要讀一下的。說浮士德被魔鬼誘惑是不公平的，明明是他把魔鬼叫來做交易的。一心想超越自己的浮士德出賣靈魂後想要得到的卻是美色和遊樂…太諷刺了。當一切享樂結束，需要交付代價的時刻到來，浮士德後悔了，他這個時候希望得到上帝的救贖和原諒…大哥，好事都讓你佔着？一出很莎士比亞風格的鬧劇，但仔細想想好像我了每個人都蠻像浮士德的，做了理虧的事還想被原諒…mephisto有一句話很經典：地獄無處不在！