羅生門

《火男面具》這個火男面具我印象最深的是《鬼滅之刃》的鍛刀村，吹火的嘴在這裏代表了生活中那些撇撇嘴就謊話連篇的人，只能歪着嘴說謊話。生活中帶着面具迴避現實，歪着嘴幻想自己，最初的排遣變成了後續的習慣，習慣就是環境戰勝你的證據，你放逐自己的主見，在混亂流言裏賣弄，面具下能記住的沒有，別人記住的也沒有，沒有存在過，即使死了就是一句“那個誰誰啊，成天說謊的”，之後就沒有之後了。 《鼻子》沒有人不對可伶之人報以同情，可當情勢轉變不再可憐，人們卻若有所失，誇張一點，人們希望可憐之人變回以前一樣。而可憐之人習慣了被別人關注，享受着別人的關切目光，突然被不再憐憫，自虐的暢想過往，自己卻想回到過去。《鼻子》裏的僧人內供的貪、嗔、癡愈發強烈於世人，貪戀世人弟子的敬仰，嗔念遍處找尋別人寬解，癡迷做盡可能之事解決不幸的鼻子，僞善的暗示弟子能勸慰自己行自己世如所期之事。別人的不幸沒有不表示同情的，但擺脫不幸後，周圍的人又不滿足，抱有敵意的想別人再次陷入同樣的不幸之中，不幸的人被同情而心暖和，擺脫不幸後被敵視而心惶恐，再次陷入不幸而悻悻然。長鼻子傷自尊嘲笑，短鼻子被大聲嘲笑，長鼻子後更盛之前的心安，病態！人只能活在別人的眼裏，自卑在別人的嘴上，追尋那轉瞬即逝的關注，一輩子活不出都不存在的、別人給的自尊心的陰影下。我們該說一句：你擋住我的太陽了！！ 《父》能勢的愛開玩笑是因爲寂寞，更是因爲害怕別人笑話，這種自卑不進來源於自己的家庭，更是自己的矛盾心裏：不想被嘲弄就嘲弄別人，不想害怕就要別人害怕。成爲焦點不是關心自救，更是一種主動權的掌控，嘲弄父親是害怕別人笑話父親更嘲弄自己，嘲弄帶來了不能相認，父親深感榮幸才早上到車站給兒子送行，卻只能被嘲弄的不敢上前，這也許是每個時代的軼事，以前有現在有將來更不會消失。 《猴子》人和豬區別是什麼？豬永遠是豬，人不一定是人。猴子是可以免受處分的，人卻不能爲犯的錯誤免除處罰。人也不能被當成猴子，要有尊嚴，要有尊重，即使是反了和猴子一樣的過錯，這是不是就不平等了?人不能和猴子一樣看待，就是不公平。 《菸草和魔鬼》禍兮福所倚，福兮禍所伏，當你凝視深淵的時候深淵也在凝視你，人自以爲戰勝了誘惑的時候，說不定已經進了圈套呢。 《戲作三昧》討論了現實生活與藝術堅持之間的關係，澡堂的恭維者，嘲諷者，是社會生活中最對的人，不知道自己在說什麼也不知道自己能說什麼，聽聽罷了。出版社商人在乎利益，說的所有話都是有目的了，平淡待之，鬧心就送客，記住了你就失敗了！知己朋友的真摯吐露心聲，那種藝術堅持達到了印證，並得到了這條道路上同行人的鼓勵，那種真情實意的認同感就不在彷徨、疑惑、放棄、焦慮，更把之前一切的雜人拋之敝履。家人都是關心，也許不能理解你，小孫子的勸慰“用功，不發脾氣，忍耐”好似得到了最後的獎賞，認清了道路，最後的最後就是走下去，路雖遠，卻未見！！ 《地獄變》他人即地獄，大公爲一時的痛恨燒死平時愛戴的侍女，只爲懲戒對自己不恭敬的畫師，身份懸殊換來的不是寬容大度，是心胸狹窄狠如毒蠍。畫師爲自我中心看待世間一切，沒有情感羈絆，沒有體諒他人之心，瘋狂的如同寒冰如同生鐵。小猴是一種羈絆，是在正確和善良間抉擇中選做善良的事。他人即地獄，自己也許沒有辦法去理解這個世界去理解他人，畫師卑微的癲狂，大公高高在上的睥睨，女兒依來順受的怯懦，小猴致死的執着到偏執，都是無法理解的。《羅生門》他人即是地獄，生存是活着的本能，最底層人活着的手段無可厚非，羅生門是生死交接，是善惡分界，生存的淒涼跨過那扇門，無可厚非。魯迅先生翻譯的白話文有些那個時代的用詞習慣，對龍之介很推崇吧。這本書的善惡的寓意表達好似魯迅先生的《藥》。 《毛利先生》是一類被社會潮流沉於水底的人吧，他們認真的對待自己的一切，視工作爲喜歡的生活，卻被社會劣幣驅逐良幣，走向社會拋棄的角落。我們無法理解後果，只能是在當時當景下的說弄，說者無心聽者有意，時間交錯就過去了。當我們能明白的時候已經被遺忘的時光裏面了，沒有關切也沒有留戀看，就像毛利先生離開沒有懷念也沒有高興，好像不存在就是常日。再相見也沒有什麼可以懷舊的，否則就是徒增煩惱，更要自己無法釋懷就不相認了。我就是感覺如果遇到以前的老師同學，那些過去的事情應今天的理性來看就是不要相認，他們當時沒好好教你，當時嘲笑你，這種回憶都不想記起來，難道還要我委屈的過去談往事情誼嗎？可笑吧，走開就是了。 《沼澤地》人們能在一堆土裏面發現唯一的一棵草，卻不能在山林中發現那座高聳的樹。藝術無法要生活去體驗他，更無法要一切的社會價值承認他，傳達的情感熾烈有失必有得，有同意的就必然有反對的。 《龍》僧人的自尊心引發的怨恨是大於世人的，妄言後的虧心也只是一掠而過，謊言蔓延後成真卻又去爭名，擺脫不了一身的世俗，閉不上一柱香的心靜。芥川龍之介多用遠離世俗的僧人形象警示世人皆不可流俗，不管是前篇的內供大鼻子，還是本篇的惠印的大鼻子，都是外物消磨殆盡的內心獨白。 《蔥》芥川龍之介用上帝的視角觀察着阿君，類似於《楚門的世界》那樣子寫着阿君，阿君是有生命的人物不是他筆下寫出來的。蔥和典雅的料理店哪個更有意味哦！生活中去欣賞藝術，藝術是要喫飯的，欣賞藝術的阿君也要柴米油鹽的算計着，這兩把蔥就是生活。 《阿律和孩子們》半路夫妻，半路兄弟姐妹，情親不是講血緣而是講感情，能在一個桌上喫飯就是一家人，能在一起喝一杯茶就是一屋人，期間也有隔閡的忌憚，也有無法走進的疏離感，更有吵鬧的一時怨恨衝動，但是不會離了屋子離了家，這種情感的波動有時是沉默，又還是默默的。寫的很真實，很剋制，沒有太多的煽情爛話。作者真的很厭惡社會價值，醫生護士都是被金錢左右的職業，沒有任何人會對別人講真話，有的是一些人冷漠的社會，這一點在日本社會尤其明顯。 《竹林中》利己主義氾濫，每個人都爲自己爭取最大的利益，妻子的貞潔，強盜的勇氣，丈夫的骨氣，即使是一場死亡都不能要人遵守道德秩序，活着的人死了的道德，就像是《龍》裏面的大鼻子惠印和尚見到謊言成真就去掙名，謊言蔓延就去遮掩閃躲。《鼻子》裏面的大鼻子內供遍尋典籍找同病之人，不斷暗示徒弟搭腔的假清高，講課堂上的侃侃而談。 《小白》寫的是芥川龍之介自己的怯懦吧，對社會中自己厭惡的不敢去反抗，逃避之後遵守着社會的秩序，就是生活的最安全模式。報應不爽自己也被拋棄怨恨了，纔想起去抗爭，最後一筆白色恢復了，變回自己的不是自己了，已經有了堅強的內心。 《某傻子的一生》寫的是芥川龍之介自己的一生，每一個小篇章都是一個人生事件，好像切片面包擺放在哪裏，回看這些時候有點生澀，每個小篇章的事件思考對整個人生的意義，認爲怎麼都是徒勞，厭世的情緒無比強烈，想絞死自己都嫌疼，沒有勇氣去自殺，接受家人的照顧，這和 《水虎》說的“最明智的生活方式是既蔑視生活，在生活中又絲毫不違背它。”我們應該做到羅曼羅蘭說的“世界上只有一種英雄主義，就是人情生活的本質，依然熱愛生活”。先了解那個時代大事件背景，芥川龍之介的本人的精神狀態，文傑若老人對其深入的做了一個說明。悲世主義者，芥川龍之介是厭惡資本社會的階級權利，自殺都沒有勇氣，卻接受社會的生活，想老死病死，卻最後都承受不住認知帶來壓抑的悲慟。 《橘子》真摯的親情熱辣滾燙，金色的橘子震撼人心，朱自清的桔子味濃重，芥川龍之介筆下農家女孩的橘子是離家的思念，不捨得喫寧願留給三個弟弟，這一段我老是想起韓國二元車站電影《奇蹟》那種不能割捨的家的情誼，把最好的留給家，即使在外面傷痕累累回來也是笑容滿面。《龍》僧人的自尊心引發的怨恨是大於世人的，妄言後的虧心也只是一掠而過，謊言蔓延後成真卻又去爭名，擺脫不了一身的世俗，閉不上一柱香的心靜。芥川龍之介多用遠離世俗的僧人形象警示世人皆不可流俗，不管是前篇的內供大鼻子，還是本篇的惠印的大鼻子，都是外物消磨殆盡的內心獨白。 《水虎》是芥川龍之介死前的作品，充滿着他對這個社會所有的人知、思考，好像自己在這個反烏托邦的文章中走完了一生。水虎是現實主義者，水虎國是反理想主義的烏托邦，實則就是反烏托邦。性慾情愛追逐的思考：組織中結構構成、習慣這兩樣官僚主義被感性化，將破壞組織的秩序、法律，例如特例多了就是常例，是普遍現象的例子。個體根本無法與組織對抗，只能被邊緣化、隔離化、同化。組織保持理智、理性、多樣性、活力等進化要素的基礎，就必須要在組成結構中明確角色的責任、樣本要求，例如國外政府、企業都明確規定管理層男女比例、人種比例、經歷經驗、跨行業人員比例等，避免組織出現決策中一直意見，相同就意味着錯誤。驢腦髓印刷書籍的思考：驢在哪個國家都是愚蠢做事，沒有知識的指代物，打開廉價、愚蠢的大腦去塞進智慧的書本，這個暗喻用法嘲諷至極。沒有失業只有謀殺的思考：資本社會的階級是國家機器轉動的，帶着法律、屠刀，合理合法的齒輪碾碎勞動者，勞動者的價值只限於轉動國家機器生存的基本元素而已，法律支持的“謀殺”。反理性主義的烏托邦（實則反烏托邦），真實的面對謊言，面對現實生活的真相，瞭解真實的社會任然對一切真實坦然面對：嘲笑虛僞的正義、人道主義，“不過只爲父母的利益着想，就未免太可笑，太自私啦。”，對自由權直接追問嬰兒自己願不願意降生，對愛情不折手段佔有，對虛假陷害坦然面對，沒有社會價值的個體清除後保留最後的價值，法律、認知都遵從理性生存需要，從不服務於情感、道德、秩序。自大，情慾，多疑，所有道德的惡，水虎國是倒錯誇張的現實主義社會，是反理想國的烏托邦。戰爭的愚蠢爆發竟然是多疑的思考：站在國家之上的是政治家政黨，支配政治家的是資本家，譏諷的是左右資本家判斷的是家族利益關係。國家間的敵視策略終將以愚蠢而爆發戰爭，戰爭的解決方案是平民付出一切爲結束。對比人類社會的可笑，水虎國的可笑，精神病進入了反人類社會常識的水虎國，水虎也倒立的來看水虎國，荒誕與正常、顛倒倒置：“唔，我太苦悶了，所以倒轉過來看看這個世界究竟是什麼樣子。可還是一樣啊。”芥川龍之介自嘲厭惡社會，卻接受社會，不希望爆發戰爭，認爲不流血的鬥爭改變社會。生活的明智之舉是蔑視規則，卻絲毫不違背規則，就是怎麼能得到好處就怎麼來。沒有勇氣的怯懦哀嚎，這個好像是芥川龍之介自嘲，《鼻子》裏面內供輕蔑別人的嘲笑而假清高，背過身去就猜疑自己什麼被嘲笑了。川端康成嘲笑那些自殺者想死卻不敢自殺，只想着老死病死，一樣遵循着世間的人制定的道德標準。缺什麼就詆譭什麼，得到什麼就標榜什麼，缺失了擁有的就詆譭，得到詆譭的就再次標榜：“我們最想引爲自豪的偏偏是我們所沒有的東西。 任何人也不反對打破偶像。同時任何人也不反對成爲偶像。然而能夠安然坐在偶像的臺座上的乃是最受神的恩寵者——傻子、壞蛋或英雄。”舊柴添新火，意識的認知都是反反覆覆，人常常超越意識到的一切。自大、情慾、多疑自古以來就沒有停滯過復燃，如文中所寫“減少物質上的慾望並不一定能帶來和平。爲了獲得和平，我們也得減少精神上的慾望。”有了錘子滿世界找釘子。現實比理想不幸，理想比現實開化。“做什麼就能完成什麼，能完成什麼就做什麼。我們的生活歸根結底是不能脫離這樣的循環論法的——也就是說，自始至終是不合理的。”這一段活在當下，無法超越時代，更無法超越自己。人是理性與感性的矛盾體，認知通過知識、經歷、思維的進步提升理性，行爲通過情緒、環境、生存的波動毀滅感性。人最終都是感性動物，貫徹理性就會發神經。想起韓國電影《計劃男》，能把醫生治癒的理性男。不論任何一種犯罪行爲，當使之發生的事由消失之後，便不得懲罰該犯罪者。也就是說前篇章寫的：“職工屠殺法”法律的謀殺不成立?失業消失了，屠殺就沒有罪責?“身份、地位、價值……這些在法律面前都是同等看待的”，懲罰違法行爲時是合理的，追溯原由時是不合理的，如同鐵道道德綁架實驗！知法犯法者重罰，位居高位者要嚴苛懲戒，社會價值高的人要一視同仁，弱小弱勢羣體要量刑體恤，法律是維護正義的重量，道德的鼓勵，電影《第二十條》：“一次犯罪污染的是一條河流，一次錯誤的裁決，污染的是整個水源。”道德得到懲罰遠大於刑法的懲戒，這句話適用於有道德標準、遵守法律的人，壞人沒有道德底線、法律約束感，法律是給遵守者保護，給破壞者懲罰。被詛咒爲青蛙而自殺，這也算是自殺：社會性死亡，就是社會邊緣化帶來的孤獨謀殺，有些人無法脫離環境生存，有些人無法掙脫依靠別人生存，有些人無法沒有感情生存……各有各的苦，書生在乎名節，商人在乎利益，脆弱的人有自尊心……社會死亡手段：1、奪走愛和喜悅的正面積極的情緒，在最在乎的人面前失去尊嚴 2、奪走所有積累的成果，喪失現在擁有的一切 3、奪走所有良好的人際關係 4、毀其心志，在絕望中沒有任何希望 。 文章寫出社會思考爭論的起點太有意思了：需要生活情趣就寫個詩人，需要否認社會風氣就寫個音樂家，需要解讀社會價值就寫個資本家，需要爭辯道德秩序就寫個哲學家，需要爭辯法律就寫個審判官，需要解讀生育觀就寫個醫生，需要宗教信仰就寫個生活教……我們要想生活想生活下去總要點念想，有希望，有所期待，才能生存下去吧！看了韓國的《寄生獸》裏面說的：她很奇特，即使是被傷害無數次，也願意去相信人。這是我喜歡韓劇的原因，總能找到一個意義支撐你的思考。電影《寄生蟲》將那種“生存線上掙扎的也是期待”表達的很有生命力。日本《在公交車站直到黎明》是我這種情緒最迸發焦慮的一次！宗教信仰討論這個篇章很有意思，聖徒半身像：背叛者的懺悔，哲學家的救贖，文學家的信仰，詩人的反思，作曲家革命家的禱告，畫家的自殺，第七座……長老的房間供奉着維納斯、葡萄，自己偷錢酗酒，更是不信自己的神，可笑至極：寺廟大殿供奉神佛雕像意味着尊重信仰的指導，功課室、僧人房間都是空無一物表達修身感悟皆由自己的。