王陽明（全三冊）

成佛成聖，人人皆可--佛家與心學的共鳴 佛教講“衆生皆可成佛”，陽明心學講“人人皆可成聖”。兩者表面不同，深層邏輯卻高度一致。​ 一、人人都有資格：本性平等，無有差別 佛家認爲，每個衆生都具備佛性，與釋迦牟尼佛的佛性一模一樣，不多不少。你修，不比他多一點；你不修，也不比他少一點。修行的目的，不是從外面得到什麼，而是發現自己本來就有。 星雲大師說得很明白：“自性本心，同一無二……自己的本性裏面就已具足自性三寶：人人都有佛性，人人都有法性，人人都有僧性。” 王陽明也一樣，他提出“人人皆可做聖賢”。他用黃金打比方：一萬兩黃金和六千兩黃金，重量不同，但純度可以完全相同。同理，堯舜、孔子功業大，農夫功業小，但只要心地純淨、良知光明、沒有雜質，那農夫和堯舜在聖賢境界上沒有區別。成聖不看外在功業，只看內心良知的“純度”。 所以兩家都堅信：成佛成聖的資格，人人天生就有。這是所有修行的起點。 二、問題是被遮蔽了：需要“去”的功夫 既然人人都有資格，爲什麼大多數人還是凡夫俗子？因爲被遮住了。佛家說：佛有的你也有，但佛沒有的你還有。有什麼？有業障，有貪、嗔、癡、慢、疑。這些東西像灰塵一樣蓋住了佛性。虛雲老和尚說：清淨本性染了習氣就不是佛，習氣去了就是佛。所以修行不是增加什麼，而是去掉什麼。 王陽明說得幾乎一樣：人人都有良知，但被私慾障礙了。去掉人慾，天理（良知）自然顯現。就像鍊金，金子本來純，但混了雜質，要用火燒、用水洗，把雜質去掉，純度就提高了。“存天理滅人慾”就是去除自己的私心雜念，恢復良知本來的光明。 兩家的功夫都是“去”--去業障、去人慾。不是向外求，而是向內清理。 三、最終的即是最初的：迴歸本來面目 最妙的是，兩家都認爲：修到最後你會發現，什麼都沒得到，只是回到了起點。 佛家說得很直白：“最終的，就是最初的”。你不修，也不比佛少一點；你修成了，也不比佛多一點。但不經過幾年、十幾年甚至幾十年的“折騰”，你就不會真正明白--原來自己本來跟佛一模一樣。修行就是“從不能修到能修，再從能修到不需修”。 王陽明也講同樣的道理：成聖不是往外求一個“聖賢”的名頭，而是“迴歸本體”，迴歸自己本來就有的良知。他把成聖比喻成鍊金--重要的不是金子有多重，而是純度有多高。一個農夫功業雖小，只要心地純粹，就是聖人。 淨土法門法師說得更直接：“聖人跟佛陀，名稱不一樣，內涵完全相同。孔老夫子如果生在印度，印度人稱他佛陀；釋迦牟尼佛如果生在中國，中國人稱他聖人。”兩人都達到了“大徹大悟，明心見性”的境界，不過名字不同罷了。 當然，兩家也有側重點不同：儒家更強調入世做事、在事上磨練，佛教更側重出世解脫。但在“人人皆可”“去掉遮蔽”“迴歸本來”這三點上，佛與聖，實爲同歸。 回看佛教與陽明心學的相通之處，最能概括全文精髓的，莫過於兩句經典： 佛經說：“何期自性，本自具足。”（《六祖壇經》） 陽明心學說：“聖人之道，吾性自足。”（王陽明《傳習錄》） 一句出自禪宗六祖的悟道之言，一句出自心學宗師龍場悟道的結論。一佛一儒，相隔千年，卻道出了同一個根本真理：無論成佛還是成聖，其路徑都是向內求，而非向外取；其終點都不是得到新的東西，而是迴歸本來的自己。 佛陀當年在菩提樹下也說：“奇哉！奇哉！大地衆生皆具如來智慧德相，但因妄想執着而不能證得。”可見，唯一的問題不是“有沒有”，而是“能不能去掉遮蔽，讓它顯現出來”。王陽明對此的回答是：“‘致良知’而已”。致，就是去掉私慾、恢復本心的過程。 名號雖有不同--佛、聖人、良知、佛性--但它們指向的是同一個地方：在你的心中，原本就住着一個佛，一個聖人。

作爲一部小說，還是很夠格的，甚至可以說節奏把握得很好，情節跌宕起伏，——每當王守仁遇到低谷時，總會遇到什麼契機，運用智慧重新振作，解決現實問題；而問題解決不久，又會有面對新的危機和困境。看的時候簡直像是看爽文，令人慾罷不能。 這本書對於當時各路歷史人物的描寫，也很多細節，彷彿作者也生活在那個年代，就生活在他們身邊。雖然不免會因爲描寫過於細節而讓我產生懷疑，脫離敘述，但不得不說也讓我對當時世情人物的瞭解更鮮明瞭，特別是朱厚照、劉瑾、張永、江彬、王瓊等人的形象，比閱讀《明朝那些事兒》的時候更生動了，當然還有王守仁。 不過，對於王守仁的陽明心學，我從這本書中獲得的部分不是很滿意。良知、知行合一、致良知、四句教，都有點機械的感覺——良知已發動，行動就跟上。那麼良知從何而來？每人可以有不同的良知嗎？一個人的良知如果與另一人不一樣，又該抱有什麼樣的態度？這些問題我沒在書中找到答案，或許今後有興趣翻開《傳習錄》的時候纔有可能得到解答吧。

王守仁（1472—1529），字伯安，號陽明，浙江餘姚人，明代思想家、軍事家，心學集大成者。父親依據孔子的“無求生以害仁，有殺身以成仁”取名守仁。自幼聰明透頂，悟性過人，五歲能文七歲能詩，號稱“神童”。弘治十二年中進士，遭貶貴州龍場悟道，提出“心即理”“知行合一”“致良知”。十一歲的王陽明在京師私塾就有過一段經典的對話： 塾師曰：“惟讀書登第耳。”先生曰：“登第恐未爲第一等事，或讀書學聖賢耳。”龍山公聞之，笑曰：“汝欲做聖賢耶？”年輕時考科第落榜是，也曾說出“他人皆以不得第爲恥，吾獨以不得第動心爲恥”的豁達之言。 守仁這個經典的人，大婚之夜，竟然玩失終，跑到鐵柱宮去看道長修禪，在那裏看到一首偈子，從此走上修聖之路： 存心不善，風水無益；父母不孝，奉神無益； 兄弟不和，交友無益；行止不端，讀書無益； 心高氣傲，博學無益；作事乖張，聰明無益； 不惜元氣，服藥無益；時運不通，妄求無益； 妄取人財，佈施無益；淫惡肆欲，陰騭無益。 天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所爲，所以動心忍性，曾益其所不能。王守仁剛好生於一個很糟糕的時代，給這個聖人的成長提供了所有的苦難和磨練。孟子說‘民爲貴，社稷次之，君爲輕’，可當時的皇上卻剛好背道而馳，正德皇帝朱厚照頑劣不堪，荒淫嗜酒，不理朝政，不思進取，獨居豹房，寵信奸邪，政昏國亂，天下洶洶。後面接任的朱厚熜也是虎頭蛇尾，真的稱不上什麼明君，這一切剛好給王陽明提高了事上練的平臺。 王陽明的一生，立德，清廉剛正，謙遜無私；立言，‘知行合一’與‘致良知’是萬世真言；立功，鬥皇權、救百姓無畏無懼。如今你用這‘良知明鏡’審看自己一生，有何所得？有何所失？”臨終時說出“我心光明，夫復何言？ 聖人這一輩子可謂坦坦蕩蕩，光明磊落。不過我一直有個疑問：他平定寧王之變後不是已經在家致仕，傾心於講學，爲何還要跑去廣西平亂，最終死於任上？如果他不去，是否留於世上的精神遺產會更多呢？只是我個人淺薄的想法。 話說回來，心學這個心已經足夠了，正如聖人所言：聖人之道，我心自足。孟子不是說：‘天下人皆可爲堯舜’嗎？ 人生在世，修的就是一顆心，把心安頓好了，一切都會好。浮躁的時候，我們需要王陽明，低落受挫時，需要王陽明，被人中傷時，更需要王陽明。 遇到無語的事時，告訴自己：己狹難識高人，高人觀己瞭然。井蛙不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。或許能釋然和守正了。比起王陽明，我何其有幸啊！ 以下是書中一些我很喜歡的句子： ‘多學無用，多言無益，多勞無功。’ 手打斷了好醫，心長歪了難治！ 莊子有言：‘吾生也有涯，而知也無涯’ 喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本；和也者，天下之達道也。--出自《中庸》 人生在世，必須立志！立志越早，取得成績也越早；立志越堅定，成功的機會就越大。 知是行的目的，行是知的實踐；知是行的開始，行是知的成果。 人活百歲，終是一死，“知行合一”，成仁取義，到死方休，也無憾了。 千年暗室，一燈即明。 良知即是獨知時，此知之外更無知。誰人不有良知在，知得良知卻是誰？ 無善無噁心之體， 有善有惡意之動， 知善知惡是良知， 爲善去惡是格物。 豆包幫我整理的王陽明精華句子： 1. 心即理也。——《傳習錄》，心學核心，心外無理、心外無物。 2. 心外無物，心外無事，心外無理。——《傳習錄》，強調心爲萬物主宰。 3. 知是行之始，行是知之成。——《傳習錄》，知行一體，知而不行即未知。 4. 未有知而不行者，知而不行，只是未知。——《傳習錄》，深化知行合一。 5. 無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物。——《傳習錄》，四句教，心學修養總綱。 6. 破山中賊易，破心中賊難。——平叛感言，直指內心私慾與執念。 7. 志不立，天下無可成之事。——《教條示龍場諸生》，強調立志爲根基。 8. 人須在事上磨，方能立得住。——《傳習錄》，功夫在實踐中錘鍊。 9. 此心光明，亦復何言。——臨終遺言，盡顯坦蕩與通透。 10. 良知只是個是非之心。——《傳習錄》，良知爲判斷善惡的本能。

讀這本書，常常有所頓悟，所思所想寫在紙上後，對於一些長久的未解的心結，突然會有一種豁然開朗的感覺。去除私慾的矇蔽，遵循良知的指引。 何爲“人人都可以成爲聖人”？ 人的才智大小、能力強弱各有不同，也就是說金子的大小各有不同，可良知的純度卻可一樣。一個農夫，他一生的功業也許只相當於一兩金子，但這農夫只要心地純淨，良知爍然，全無雜質，那他一生的功業和堯舜是一樣的。修身的目的是要提升金子的“純度”，要盡一切力量去除人慾，存天理。 那爲什麼這世上很多人越學心越壞，越走路越邪呢？ 有的人一心只在知識、能力上用功，卻不肯花大力氣去除自己的人慾私心，提煉天理良知。這就好像他不要求金子的純度，只要金子看起來分量越重越好。爲了追求分量，不管銅鐵錫鉛雜七雜八等，只管胡亂添加進去，結果學問越來越大，本事越來越強，心裏的良知反而越來越少。那些偷天大盜、竊國蟊賊、殺人惡魔就是這麼來的。 何爲知行合一？ 良知一指引，行動立馬就跟上，不給私慾留下任何機會，中間不留一絲縫隙，針插不進，水潑不入。知行合一的功夫是在日常生活中的“事事物物”中修煉，在“大是大非”的原則問題上體現的。 如果想要做到知行合一，則一定要立大志向；如果已經有了大志向，則要時時刻刻知行合一。

讀《王陽明》，我想到李夢陽、戴珊、詹忠、唐伯虎這些人。他們的才識我無法望其項背，而他們的選擇卻又像王陽明“格竹子”一樣，拿一種道理死磕世界。王陽明能從格竹子裏跳出來，齊白石能從房間裏走出來——這些條條框框是天降大任的枷鎖，走出來就是另一方天地，走不出來就是心爲形役。我其實沒讀過幾本書，也不知道心學是什麼，我只知道：有所爲有所不爲，知道了就去做，錯了就當積累經驗，對了就是檢驗真理。我覺得心學就像一顆種子，種在你心裏，發芽之後就不再是陽明心學了，它是你自己的心學。你不該去效仿誰，你應該尊崇你自己。如此說來，心學確實是聖人學問。聖人救苦救難，而拯救思想也是救。我既不反對自己的說法，也不堅信它。所有的教材都是教條，但沒有教材就沒有參照；也因爲有了教材，纔會有反面教材，學說才得以進步。真理不是永恆，也並非不可打敗，而真理之上依然是真理。

“道，說的是天地間的道理；名，說的是人生在世的功業。道理可以思考，但只思考不做事，終無所成；事功可以去做，但只做事不思考，也無所成。所以人生在世，既要有所思，又要有所爲。人的‘思’和‘行’都是針對同一件事，而各表一端，思考之後就做，做一陣又要停下思考，即所謂‘常無，欲以觀其妙，常有，欲以觀其徼’，這兩者正好一陰一陽，互相推動，互相促進，天下事無不由此而生，因此而成，這不就是個太極圖嗎？”

讀此書，從頭到尾我都心懷激盪，到最後，竟不知從何說起，該不該說起。 政治的清明與污濁，歷朝歷代都是相似的，因爲人心向來如此。可人心在中國本有改變的機會的啊。 第一次機會在春秋戰國百家爭鳴時期。倘若孔孟之道，倘若老莊之學，能被統治者看見並採納奉行，難以想象今天的中國會何等清明。 第二次機會看來就是王陽明創造心學之時。他看到人人皆有良知，人人皆可以做聖人，端看人願不願意堅守良知。他希望每個人都能致良知，都能知行合一。敢致良知則“我”心光明磊落，則“我”能成爲頂天立地的我，那麼無論身處高位還是下塵都無關緊要，因爲此心光明沒有私慾。如果王陽明死後沒有禁止他的學說，如果陽明心學在當時乃至後世都被髮揚光大，中國一定會世界無敵。可惜可惜，自古以來統治者都不希望臣民致良知，都希望他們做順民，他們怎麼可能容忍心學流傳下去。 不管世事怎樣，我決定以後要跟着王陽明走。先聽從良知做個平和善良之人，再努力把自己學到悟到的做人做事之道傳揚下去，那我這書真的就算讀得值了。

這是第一次讀和陽明先生有關的書，被深深折服的有兩點。其一便是王陽明身上散發的人格魅力，那種大徹大悟，六經皆我註腳的思想境界，那種談笑間破山賊平寧王的謀略，那種修齊治平，不惜與皇帝和瘋狗鬥爭爲民請命的立志，那種精神世界生機勃勃不在乎物質世界的灑脫。世人以不得中爲恥，吾以不得中而動心爲恥。其二在於許葆雲先生的文筆，以演義式的寫法將王陽明脫凡入聖的傳奇書寫的淋漓盡致，很棒，很過癮

非常喜歡作者的寫作手法，文筆流暢，情節扣人心絃，引人入勝。人物形象栩栩如生。王陽明真是大智大聰之人，他的心學太厲害了，不愧爲聖人！幾次戰役看起來幾乎不可能勝利，但是他運籌帷幄，安排細節縝密，居然變不可能成可能。真是太敬佩了。還要再看幾遍。

立功立德立言，一代聖人 至善至純至性，吾輩榜樣 讀了陽明先生的傳記，深深爲其人品，學識所折服！在閱讀的同時也解決了我四十歲生命中的很多困惑。“致良知”，“知行合一”將會成爲我以後行事準則！致敬，陽明先生！