
阿蘭·德波頓
德波頓唯一一部關於宗教的智慧的作品,號召大家從宗教中習得一些東西爲己所用,慰藉心靈。世人發明宗教實出於兩個核心需求,這兩個需求綿延不絕,世俗社會至今也無法特別有效地加以應對。其一,儘管人類懷有根深蒂固的私心雜念和暴力衝動,但我們終究需要在社會羣體中和諧地生活在一起;其二,我們需要應對各種人生苦痛,不管是職業場上受挫失意,人際關係麻煩連連,還是痛失至愛親朋,或者垂垂老矣行將就木,人類太容易遭災受難了。上帝或許已死,然而,曾經促使我們樹立起上帝的那些迫切問題依然揮之不去,仍在要求我們拿出求解方案。一個人必定可以繼續做一名堅定的無神論者,但也可以發現,宗教時不時還是有用的、有趣味的、有撫慰心的。各路宗教在佈道講經、精進道德、營造團體精神、利用藝術和建築、喚起信衆遠行求法、錘鍊思想啓發智慧、激發人們感恩春天之美等等方面,都各有其道。即使在宗教的核心教義遭到摒棄之後,宗教的諸多具體內容仍不失其有益的意義,我們理應毫無愧色地從中汲取營養,用以豐富教門之外的世俗生活。
無論你是否相信上帝,只要你願意正視人類共同的脆弱與需求,渴望在理性與情感之間找到平衡,這本書都將爲你提供取之不盡的思想資源與行動指南。閱讀它,你會發現自己並不孤單,也在以全新的方式延續着人類數千年的精神傳統。
本年度看過獲益最多的書! 之前學生階段嘗試讀阿蘭·德波頓作品,但總讀不下去,因爲和真正的哲學著作相比它們太過淺顯太過矯情因此太過無聊(是的我有偏見🐶) 但這兩天讀本書獲益很多,大概是因爲它與我曾經的一段工作經歷共振了。本書所談論的主題和內容,令我對當時思考過但沒想明白、沒看透的問題有了更加豁然開朗的理解。 比如,一直疑問:在自由主義政治意識形態主導的現代社會中,我們是否需要額外的教化,比如告訴我們如何戀愛結婚養育孩子?教育民衆是否應該成爲一個商業組織的目標?如果要進行這類教育,宗教式做法甚至cult式做法,是否是正當的,還是本身就是對自由口號的背叛?是否有可能在尊重個人自由和隱私空間的前提下進行有效的道德教育?或者說道德教育就不該功利地計算有效性?要求立竿見影是否是一種無知?…… 本書只看到一半,但太過興奮所以特來留下大大的好評。希望本書讀完時,我對某些問題的思考能夠有更清晰的答案。 以及,在閱讀本書過程中,不僅對主線疑問有了更豐富的理解,也對其他曾留意過但不曾嚴肅對待過的話題有了更有意思的視角。 淺錄一些原文吧: 1.依據這一設想(自由主義/放任主義),國家不應當懷抱某種期望,想要去處理國民內心健全或者外表禮貌的問題,公民的個人小節不該受到評論或指責。自由主義擔心的是,對小節的干預可能會將政府打造成一個保姆國家。 2. 宗教一直懷有塑造他人的雄心壯志,對於社會成員應當如何相處,宗教提出了一些影響深遠的理念。 3. 這一見解(應該像訓練身體一樣訓練頭腦,且頭腦的訓練需要藉助身體訓練來實現)使得大部分宗教都建立了宗教靜修所。世俗社會沒有提供真正類似的場所,最接近者也許是鄉間旅館和水療聖地,然後它們強調的對象(奢華睡衣、高檔牀墊和傢俱、二十四小時客房服務)總是對物慾的釋放和精神的散漫,而不是對心靈需求的真正滿足。 因爲看的紙質書,懶得打更多字了。推薦第三章和善、第四章教育。
社會的意識影響是各個方面,一個有神國家和無神國家最大的表明差異是各種教堂和寺廟之類,但是更多但是社會意識,一個非常有意思現象就是以基督教爲主的西方國家似乎宗教的力量在不斷減弱,因爲大家對於演化論的信仰,或者科學變成了社會的主流,而宗教似乎只是社會的反智的一部分,儘管還是存在着若干市場,但是伴隨着網絡時代以及手機普及,似乎大家可以瞭解更多信息,沒有時間把信仰成爲目標,非常類似於禪或者道需要靜修,就是要排除外界的影響,在現代社會之中,這一切變得越來越難了,但還是存在着,只是變得越來越少了,而且教堂等場所已經逐漸變成了公共空間的一部分,非信仰的無神論者,也是可以來看信仰存在的空間,看到了各種信仰產生的藝術成果,信仰變成了傳統的一部分,給我們帶來了若干思考,當然很多信仰都會慢慢組織起來,這個對於社會的穩定來說,還是存在着危險的。在更多的時間,在那些不算太發達國家,有神信仰還是非常重要的,比較典型的就是穆斯林,而且非常容易產生原教旨主義者,給社會帶來了若干不安定的因素,同時宗教的擴散性也在不斷髮生變化,當然目的倒是非常明確,使得非宗教信仰變成了有神的信仰。其實信仰也在不斷重構整個社會,在當下階段,我們是完全不需要神的存在,但信仰還是需要的,我們還是可以看到了若干存在着的狀態,非常容易產生了不一樣的感受,其實宗教或者社會對於社會的影響還是比較潛移默化的狀態。
哲學類隨筆(2025年第77本)。 本書的核心是剝離宗教的超自然外殼,萃取其應對人性困境的智慧,聚焦宗教在道德教化、羣體聯結、情感慰藉方面的作用。 作爲一個典型無神論者,認可宗教信仰對信仰者心靈有一定正面作用,但不是隻能從宗教獲取解決人性問題的手段。
猶太法典居然連xx頻率也規定了??爲什麼趕驢的每週一次趕駱駝的每月一次??趕駱駝比趕驢的累4倍??另外佛教本質是無神論 可這種羣體本質上也還是在膜拜職場成功。某晚會上,當人們問“你做什麼工作?”我們感覺自己在梳妝打扮試探門路,如何回答上述問題將決定,是會受到熱烈歡迎還是從此被徹底拋棄。在這些徒有共享之名實則充滿攀比的聚會上,只有我們身上的某些東西才能折換成通用的貨幣,用來買到陌生人的殷勤奉承。尤其能起作用的就是我們名片上的頭銜,於是,那些選擇終生看孩子、寫詩歌、種果樹的人一定會醒悟到,自己已經違逆了權貴階層的流行風尚,因此只配在邊緣地帶自生自滅。 心靈上的多愁善感會損害我們的自我意識,使自己陷於痛苦之中,而且知道自己如此容易受傷又會加深自己的不適。 此類建議中,最登峯造極者莫過於有關性交頻率的指令。男人被告知有義務爲了上帝,應當有規律地依照日程表來與妻子做愛,這個日程表把做愛頻率與職業責任的等級掛起鉤來:“對擁有獨立經營手段的男人,每天;對體力勞動者,每週兩次;對趕驢者,每週一次;對趕駱駝者,每三十天一次;對水手,每六個月一次。”(《密西拿》“婚書篇”,5:6) (“年長是一種疾病,年輕是一個伏兵。”) ,每一分憂愁都很快會被另一分憂愁所取代,一個慾念的了斷又會引發另一個慾念,從而生髮出無窮無盡的循環,佛家謂之“執取”(梵文爲“upādāna”)。 誠然,讓一個人“感覺無足輕重”,這在人類社會的平常生活中會是件痛苦的事。但是,由某種巨大、高尚、完美、明智的東西來讓人感覺無足輕重,這會給我們帶來智慧及某種欣喜。有些教堂能夠誘導我們放棄自我至上的心態,卻一點也不會羞辱我們。在這些教堂裏,我們可以放下平時的顧慮,正視自己的微不足道和庸碌平凡,而這種正視態度通常在直面他人的高壓態勢時我們絕不敢拿來嘗試。我們可以對自我加以審視,好像在作遠距離的觀察,毫不介懷給本人的自尊所帶來的傷痛,學着以超然的態度看待自己的最終命運,達觀地面對宇宙並通達地接受宇宙之道。 品牌戰略的敵人是各地的自行其是。在這一點上,我們也感覺到浪漫主義理念與體制主義理念的某種對立,因爲浪漫主義欣賞個體的、區域的、自產的、自發的東西所具有的魅力,體制主義則不可能忘記各自爲政所包含的風險。在體制主義者眼裏,只存在對最低標準的有害偏離,不存在對中央號令的有益變通,他們反覆想到的總是制度的敗壞、人性的懶散、規則的走樣、初衷的失落。爲了消除非標準行爲,麥當勞公司給新員工的培訓手冊長達三百頁,對每一個可以想到的動作和交易環節都定下了規矩。例如,員工的名牌必須掛在哪裏,對每個顧客必須給予何種微笑,具體應該向每一上層面包片下加多少蛋黃醬,如此之類都有詳盡規定。這家漢堡包公司知道,假如放任公司員工自作主張,很可能會一發不可收拾。 瞭解自身以完善自身
作者用很辯證的視角來看待宗教 一方面不認可超自然的部分 一方面也要用好宗教對於解決人生問題的已經探索出來的有效方法 取其精華去其糟粕 在現在的無神論的社會現狀中 我們的精神世界要何去何從 有一個場景讓我深有感觸 博物館有些類似曾經的教堂的意義 身處其中能夠感到舒適與安寧 但博物館向我們呈現物品的時代 用途 講述的還是冰冷的信息 如果可以進一步通過講述方式的轉變 也許可以同樣具備曾經的宗教對心靈療愈的功效
我們這個時代的精神危機 阿蘭.德波頓試圖將古老傳統的宗教美德和現代物質文明帶來的精神缺失相結合,希望無神論者多多借鑑傳統宗教的優秀品質和善舉,在世俗社會建立新的精神寄託和依靠。雖然可行性較爲渺茫,但其心其意可嘉,也引發了一個很好的思考方向:現代物質文明的精神缺失是這個時代纔有的嗎? 我想應該不是。 人類社會的精神危機一直存在,由來已久,源遠流長。只不過過去更重大的危機在於物質危機:飢餓、疾病、戰爭,天災人禍等等,使得歷史上呈現得更多的是人類生存狀況的現實危機。現代物質文明極大地改善了人類整體的生存狀況和質量,而本不是那麼凸顯的精神危機便成爲了這個時代更顯著的問題。 在過去,探討並救贖人類精神危機的主要依靠是宗教和哲學。而現代社會中,傳統的古老宗教日漸式微。探討和救贖人類精神危機多向哲學和科學尋求,而科學和哲學的作用本質上類似。現代社會實缺少了宗教這根支柱,還未出現可以代替宗教的新的信仰支柱。方向無非有二:一是更新傳統宗教觀爲現代宗教觀;二是建立一種非宗教或哲學上的信仰。這兩個方向也許可以交融並行,宗教中有哲學,哲學中有信仰。 理性的無神論者只是反對傳統宗教中那些神神叨叨、超自然卻非要出現在自然界的神蹟,或者僅僅反對的是人格化了的上帝。宗教中的諸多美德和善舉,及其對人類社會精神世界的滋養和啓迪,當爲所有人稱道和受益。 正是因爲人的理性和智慧,使得人不能沒有信仰,即相信你的理性和智慧觸碰不到的地方仍然存在,無論宗教上的還是哲學上的。 宗教信仰和哲學人文信仰可以且終將融合,而不是精神和世俗的對立和背離,或許本書的探討可以引發更多有益的思考。
本書在阿蘭·德波頓的作品中水平較一般,書名直譯應爲《宗教之於無神論者:一名非信仰者關於宗教用途的指南》,顧名思義本書是擇取宗教中對世俗生活有鏡鑑的部分介紹給讀者——全書從羣體、和善、教育、溫情、悲憫、藝術、建築、體制共八個方面談及宗教中的有益內容,「包括如何培育羣體歸屬感,如何讓人們更加和善,如何抵消目前廣告對商業價值的過分偏重,如何選擇並利用世俗聖賢,如何反思大學戰略並改進文化教育方法,如何重新設計旅館和休閒場所,如何更好地承認我們內心孩子般的需求,如何放棄某些會起反作用的樂觀主義,如何通過壯麗和超然的體驗來獲得博大的視角,如何重新編排現有博物館,如何利用建築來寄託價值觀,以及最後一點,如何凝聚各人分散的工作,以在體制的領導下把大家護理心靈的努力整合起來。」,雖然作者已經很努力在佈道了,但全書內容偏水,論述浮於表面感受,缺少對宗教歷史脈絡的深入剖析抑或犀利評語,僅僅是商品社會中世俗生活與傳統社會的宗教生活行而下的對比,能感受到作者對宗教這個龐雜深奧的領域力所不逮。
😇 No one knows whether a god exists in this world.🤨
2021 第三十七本。 人類總是越活越困惑,宗教無疑是心靈棲息放鬆最好的港灣。它已經爲你生出的那些困惑一一編排好了看似最合理的答案。不如就這樣吧,我選擇相信是不是活得會輕鬆一些。