財神

第五場快笑死我了~ 人們希望善有善報，惡有惡報。人們認爲正義之人應該富裕，不義的人應該貧窮，這才叫公正。可現實的生活卻並非如此。 一位正義虔誠的農民發現，過正義的生活會越來越窮，過不義的生活卻會越來越富——“就是瞎子也知道，在當今這個時代，不幹好事兒極爲有利。”於是他去德爾菲神廟找阿波羅，詢問他的兒子究竟應該選擇怎樣的生活方式。 在阿波羅的“指示”下，他遇到了“眼瞎”的財神——世界如此不公，原來是因爲宙斯嫉妒財神，於是把他的眼睛弄瞎了。農夫於是將財神帶回家，想要治好他的眼傷，這樣財神就可以給正義和善好之人以財富了。 治病之前，“窮神”趕來阻攔，告訴農夫，正是“匱乏”讓人們去勞作，讓社會進步，“財富”只會讓人墮落。一番辯論後，農夫三局兩敗，生氣地將窮神趕走，決絕地帶財神去治療眼疾。 財神終於恢復了視力，農夫終於變得富裕。隨後有六位訪客到來：慷慨解囊被友欺騙的正義者，不事生產挖人隱私的告密者，被美少年騙財的老富婆，騙老富婆財的美少年，宙斯的天上使者赫爾墨斯和人間祭司。他們或來感謝財神，或來質問財神，或來投奔財神……最後，財神變成了衆神之神。 一出非常幽默的劇。“正義”需要“財富”作爲回報嗎？正義之人的財富是不是終歸又要被不義之人攫取？財富本身又會不會腐蝕美德呢？追求這樣的“公正”必然帶來對神的懷疑，所以纔有了上帝對約伯的考驗。可惜，這考驗最後還是以“奇蹟”來作爲回報。

很有社會意義的喜劇，杜子美詩云：『庾信文章老更成，凌雲老筆意縱橫』——阿里斯托芬的戲劇創作何嘗不是如此呢？相比於早年間的長篇大論，喜怒笑罵皆文章，晚年的阿里斯托芬對社會現象多了一份思考🤔，少了一點辛辣。 也許他在戲劇創作中不自覺地使用了蘇格拉底的『助產術』，尤其是雙方對駁的部分。窮神與克瑞穆羅斯分三層展開辯論，克瑞穆羅斯先勝而後敗，最終以轉移話題＋人數優勢趕走了窮神——可是窮神提出的問題後來一步步變成了現實。雙眼復明的財神的確在一定程度上實現了社會公正，但是以前貧窮的正人君子得到財富後會不會仍舊堅守正道？人們得到財富之後變得懶散，沒有人去搞發明創造，社會如何進步？那些原本的爲富不仁者會不會因爲貧窮而變得正義？社會信仰崩潰，秩序如何維持？這一切問題都沒有人能夠回答。 宙斯作爲主神，最終也出現在了克瑞穆羅斯家中，不論如何，他促使人們把財神供奉到雅典衛城的雅典娜神廟中，他是如何做到的？雅典的未來會如何？這一切都是值得思考的。 可以說，阿里斯托芬目光如炬，他以哲學家的眼光剖析了當時雅典社會的種種現象，一定程度上來說也批判性地回應了柏拉圖《理想國》中構建的烏托邦的可行性。總而言之，這部喜劇很有深度，值得反覆咀嚼。(๑‾ ꇴ ‾๑)

退場部分的解析會讓人再次深思前面的問題：“正義該不該得到回報？正義究竟應該依附在財富身上，還是依附在財富的擁有者身上？財富、貧窮與正義究竟有怎樣的關聯？”裏面給個角色都有人的立場，充分的演繹。多多少少會讓人覺得諷刺。看到故事的結果，你會再次深思與財富金錢相關的所有事物。至於對財富的真理，可能一時半會也還真的想不清楚。但還是希望無論以後怎樣人還是要有點信仰，向善行事。

至少第3次重讀吧 五十分鐘居然 看完了？ ！今日初五 按世俗，是迎財神的日子。阿里斯托芬這出戏裏，財神是瞎眼的，後來被醫治好了，於是好多人跟神，都失業了，因爲人人——不如說良善的人都富足以後，就不再需要去侍奉那些神了，於是宙斯、赫爾摩斯這些神及其祭司 都失業了。按照世俗，今天還是情人節（但對單身汪而言）有跟沒有其實一個樣。近年流行的話“智者不入愛河”，本宮遠非智者，頂多是個愛智之人，既然只是凡塵俗子，免不了俗，有生之年，會有好幾次被Eros的箭射中的時候，有時是毫無預兆的，我無法控制自己心動或者動心的時刻、場景、地點，它們由荷爾蒙或者說由Eros操控——迷狂迷狂是很美好的體驗，此時此刻動心與喜歡與日後所發生的一切無關——人若只如初見是這意思麼？——但我的理性能夠引導這份動心往何處去，我的視聽言動是由我的理性控制的，若我的嘴巴、手指（敲擊鍵盤打字發送）、身體做了啥，這是我無可推諉的。那麼晚上就讀點柏拉圖美麗的詩篇——一部分會飲或者斐德若吧，才智是靈魂的美食。今晚的美食，我不喫，接下來八個星期的工作日裏，我都禁食晚餐，願我說到做到，今天其實還是聖灰日——四十天大齋期的第一天，禁食不是目的，目的是親近祂，並省察自己的罪，做個飲食清淡清心寡慾（二者是能互相影響的）無求無慾的人吧。Amen 18:35於剛下高鐵的sw站 回到離開了三天的海邊小城

克瑞穆羅斯與其朋友的正義觀具有一種強烈的本質主義色彩，他們假定人的恆常本性並不會因個人境遇以及相對位置而產生偏移。然而，美德本就根植於實踐之中，存在於每一次的倫理選擇中，脫離了選擇，也就失去了對美德/正義的評判基礎。因而，美德也絕非一勞永逸的勳章，作爲一種根植於可見性的脆弱之物，它既不會無限溯及既往，更不會對未來的行動予以絕對承諾。此外，他們對告密人的態度也說明，他們對美德的理解侷限於個人活動領域（他們心中的理想世界只是一種“相安無事、安靜清閒”的“豬的城邦”），這事實上是否認了亞氏所說的人類作爲政治動物的前提。

阿里斯托芬在這部劇中描繪了“財富”、“貧窮”與“正義”之間的深刻的辯證關係。“財富”與“貧窮”的概念在劇中都比較清晰，如“財富”就是有錢，“貧窮”指的是擁有恰好的錢財而非一無所有的乞丐。然而，阿里斯托芬卻未對“正義”有清晰的詮釋，在這部劇中，“正義”更像指一個人本質的德性。以克瑞穆羅斯爲例，變富之前他是正義之人，遇到財神後他率先想到的也是讓與他一樣的窮且正義之人變得有錢，可見他的確有着寬厚、善良的品性。然而，在遇到財神之後，一個正義之人卻逐漸開始“瀆神”，質疑甚至否定宙斯的權威。而在與窮神的辯論中，克瑞穆羅斯引出機運女神的例子想要駁倒窮神，然而殊不知他將財神留在身邊的舉動本身就消除了機運，可見他已經陷入“不義”的地步。同時也可以發現，儘管如此，後來，他卻並未因自己的“變化”而失去剛剛得到的財富。 所以，正義是什麼？阿里斯托芬並未做出清晰的解釋。真正的答案或許藏在《理想國》裏。

於笑罵中，去感受那個時代。 古希臘的傳奇與美麗，在神話，在荷馬，在悲劇，也在喜劇。 好的作品，就是穿越千百年的時間幕牆，還給人以教導，以希望。

全文不長一會兒就可以讀完。但是，寓意卻非常的深刻，非常的大衆。體現的是底層勞動人民的思想與行爲特徵，對社會亂象具有諷刺作用。

阿里斯托芬的經典喜劇，故事不復雜，譯者的註釋和解析非常詳盡。

凡是圍繞人性的都歷久彌新。職位，性別，老幼，跨越不同標籤圍繞利益完成角色的不同轉化，這裏的奴隸和指環王中的咕嚕一樣，有點睛的作用，特別是對天神的那段對話。