漁樵問對

看似簡單漁樵對答，卻隱含天道至理，聖人之道，陰陽之變……吾愚不能評，心羨之！ 觀心惠書友白話譯文通俗易懂，複製抄襲供讀者鑑！ 漁者垂釣於伊水之邊，有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上。 問魚者：“能釣到魚嗎？” 答：“能。” 問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 答：“不能。” 問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因喫食而受害，人因喫魚而受利，都是因喫其利一樣，而結果不一樣。請問這是爲什麼？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。你只知魚終日有食喫而爲利，又怎知魚若終日無食喫而爲害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而爲利，又怎知我若終日釣不到魚而爲害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚爲本，人喫了魚，則魚受到了傷害；若以人爲本，以魚爲食，人無食喫則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”（體、用是古典哲學中的一種辨正關係，體表示事物的本質、本性或本體，用表示事物的作用、發展變化或結果。——譯者注） 樵者又問：“魚能生喫嗎？” 答：“煮熟之後可以喫。” 問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“當然。” 問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。” 答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴爲什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。” 樵者：“願意聽你說其中的道理。” 漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火爲用，草木爲體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能喫，又怎能養人身體呢？” 樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那爲什麼易燃物還要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後纔有體。柴本無作用，待火燒起後才爲有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。” 問：“水有體嗎？” 答：“有。” 問：“水能燃燒?” 答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因爲水火相息的原因。” 問：“火的功能來於用，它有體嗎？ 答：“火以用爲始，以體爲終，所以火是動的。水以體爲始，以用爲終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。” 問：“如何應用呢？” 答：“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。” 問：“不可以言傳，你又如何知道的？” 答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。” 問：“聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？” 答：“那是後人編的，聖人又說了什麼？” 樵者聞聽，讚歎說：“天地的道理具備於人，萬物的道理具備於身，變化的道理具備於神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。” 於是，樵者解開柴生火煮魚。二人喫飽了後而論《易》。 漁、樵二人遊玩於伊水之上。 漁者感嘆說：“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲於天地之間，萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。” 問：“請問如何以無心來了解萬物？” 答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。” 問：“什麼是我？什麼是物？” 答：“以萬物爲標準，則我也是物。以我爲標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明瞭。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況於人？何況於物？” 問：“天依靠什麼？” 答：“天依靠於地。” 問：“地依賴於什麼？” 答：“地依賴於天。” 問：“那天地又依附於什麼？” 答：“相互依附。天依靠於地形，地依賴於天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在於終始之間。天以它的作用爲主，形體爲次；地以它的形體爲主，作用爲次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益纔是害人的主體。名譽產生於不知足，利益喪失於有餘。危害產生於有餘，實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之爲盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因爲利與害的不同。竊人物品時存在僥倖心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因爲得到或喪失的不同，大機關事業單位，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，纔是取名的根本。利益到來則危害產生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠於地，地依賴於天，其中的含義多麼深遠！” 漁者說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重於仁義，崇尚言論必注重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身體，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧於身比無愧於口難；無愧於心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還有什麼災難！唉！那裏找無心過的人，與之交心談暢！ 漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 樵者：“不知道。願聽你講。” 漁者說：“所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，纔是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱爲聖人。鑑別萬物而能成爲明白的人，是因爲能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在於聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目爲我目，則無所不見；用天下人的耳爲我耳，則無所不聞；用天下人的口爲我口，則無所不言；用天下人的心爲我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精闢！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？並非我一人稱爲至神至聖，而是天下的人都稱之爲至神至聖。並非一時天下人稱之爲至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之爲至神至聖。長此以往，都是如此。” 樵者問漁者：“ 你如何釣到魚？” 答：“我用六種物具釣到魚。” 問：“六物具備，就能釣到魚嗎？” 答：“六物具備而釣上魚，是人力所爲。六物具備而釣不上魚，非人力所爲。” 樵者不明白，請問其中的道理。 漁者說：“六物，魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。” 樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？” 答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麼用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！” 問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。爲什麼？” 答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麼能逃避？” 問：“什麼是分？什麼是命？” 答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。” 漁者對樵者說：“人與人的親情，莫過於父子；人與人的疏遠莫過於路人，如果利與害在心裏，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬於天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇一過了之，並無相害之心，是因爲沒有利與害的關係。若有利與害的關係，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。” 樵者問漁者：“我經常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，爲什麼？” 漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不捨得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異於你貪柴呢？” 樵者感嘆道：“從今以後，我知道做事量力而行纔是有智慧的。” 樵者問：“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？” 答：“無爲之本。” 問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？” 答：“兩儀，天地之祖，並非單指天地。太極一分爲二，先得到的一爲一，後得到的一爲二，一與二叫做兩儀。” 問：“兩儀生四象，四象爲何物？” 答：“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，於此爲極點。” 問：“四象生八卦。八卦是什麼？” 答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。” 樵者問漁者：“如何見到天地的本性？” 答：“先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最後一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。” 問：“無妄（卦名），屬於災，是什麼原因？” 答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想着豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麼？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或乾旱，其結果荒蕪，不是災是什麼？所以《易》中象言‘先王以誠對萬物’，貴於不欺騙。” 問：“姤（卦名），是什麼？” 答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱爲姤。觀姤，天地的本性由此可見。聖人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命於天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎’，就在於此。” 漁者接着說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。” 樵着問漁者：“人爲萬物之靈，是如何表現的？” 漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也並不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由於物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，聖人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身爲一物，就可以徵兆萬物，只有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生爲一人，而能徵兆他人，只有聖人。因此知道人是物的至尊；聖人是人的至尊。物的至尊爲物中之物，人的至尊爲人中之人。所以物的至極爲至物，人的至極爲至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是聖人是什麼？人不是萬物之靈，我不信。爲什麼？因爲人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物。唉！聖人並非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。並非我不得而知，連聖人也不得而知。凡說知道的，其實內心並不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什麼？心裏不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麼能相信妄人的妄言和妄知呢？” 漁者對樵者說：“仲尼（孔子）說的好：‘殷繼承於夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承於殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼爲什麼叫仲尼。不想知道仲尼爲什麼叫仲尼則已，若想知道仲尼爲什麼叫仲尼，則捨棄天地會怎麼樣？人都知道天地爲天地，卻不知道天地爲什麼爲天地，不想知道天地爲什麼爲天地則已，若想知道天地爲什麼爲天地，則捨棄動靜會怎麼樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：‘仲尼什麼也沒說。’又說：‘天什麼也沒說！但四時運行，百物出生。’這些你知道嗎？” 漁者接着說：“大事中：權力與變化誰重要？並非聖人不能講清楚。變化過後可知天地的消長，掌權之後可知天下的輕重。消長是時間的表現，輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所爲呢？聖人若不知隨時間損耗與收益之道，又怎知權力之所爲呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權力。因此權力與變化，是聖人的修行之一。” 樵者問漁者：“人死後有靈魂存在，有這種事麼？” 答：“有。” 問：“如何才能知道？” 答：“以人爲知。” 問：“什麼樣的叫人？” 答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫認爲：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這裏有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？——譯者注）心之神表現在目，稱爲視；腎之精表現在耳，稱爲聽；脾之魂表現在鼻，稱爲臭；膽之魄表現在口，稱爲言。八者具備，纔可稱之爲人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱爲全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱爲全德之人。全德之人，爲人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在於氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，稱之爲陽行，返於地，稱之爲陰返。陽行於白天而夜間潛伏，陰返於夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。” 樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？” 答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各佔五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子佔六分，小人佔四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多麼的遠！” 答：“才爲一，益與害爲二、有才正、纔不正之分、才正，益於身而無害，纔不正，益於身而害人。” 問：“纔不正，又如何成爲才呢？” 答：“人所不能做的你能做到，能不成爲才嗎？聖人所以憐惜成才難，是因爲能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如喫藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病癒則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱爲良藥。《易》說：‘開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 問：“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪爲什麼不擇人而用呢？” 答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生於桀、紂之世，則不會成爲桀紂之臣。生於堯舜之世並非是他的所爲，他想要爲禍爲福，可不是想幹就能幹的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者衆，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？” 樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑑別呢？” 答：“觀察事物。什麼事物不能表現出來？比如五穀，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收穫，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。” 漁者說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面。”對漁者再三拜謝，相別而去。

📖《漁樵問對》 作者借漁樵這兩個最普通的山林水澤之人的對話，展開對天道、人事的探討。 >>全文圍繞“天人關係”展開，作者通過漁樵之口提出“天地尚猶不能逃乎數，而況人乎”的核心觀點。將自然規律（天道）與人類社會（人道）視爲統一體系，認爲日月運行、四季更替與王朝興衰、個人禍福遵循同一套“理數”。這種將宇宙秩序與倫理秩序相貫通的思路，繼承並發展了《周易》的天人合一思想。 >>文中漁樵的問答充滿辯證色彩。如關於“得失”之辯：樵夫謂得失無常，漁夫卻道“以我徇物，則失亦得；以物徇我，則得亦失”，揭示主觀心性與客觀境遇的辯證關係。這種通過正反合推進的思辨方式，既受道家“相對相生”思想影響，又暗合儒家“中庸”之道，展現出宋代哲學融會百家的特點。 >>總之，《漁樵問對》字數不多，卻將儒道的精華凝練于山水對話之間。其價值不僅在於理論建構，更在於展現中國哲學特有的體悟方式——在觀照自然中理解人生，在平常對話裏抵達深邃。這種既入世又超然的智慧，正是中華文明獨特精神氣象的生動體現。 📖延讀相關書籍 《錢氏家訓》錢文選編著 《冰鑑大全集（超值金版）》曾國藩 《菜根譚》 《鹽鐵論》 《南懷瑾講中國老話》 《朱子家訓》 《人物誌（中華國學經典精粹）》 《止學》 《仕經》 《莊子全書（彩圖精裝）》 《處世懸鏡（中華國學經典精粹）》 《了凡四訓（中華國學經典精粹）》 《韜晦術》 《智囊：白話精華本》 《榮枯鑑（全譯本）》 《順道者勝（順道而爲，萬事自然可成！）》 《小窗幽記》 《鬼谷子縱橫術口訣》 《跟毛澤東讀資治通鑑》 《圍爐夜話（讀客三個圈經典文庫）》 《不讀鬼谷子，白做一回人》 《三言二拍（套裝五本）》

漁者垂釣於伊水之邊，有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上。 問魚者：“能釣到魚嗎？” 答：“能。” 問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 答：“不能。” 問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因喫食而受害，人因喫魚而受利，都是因喫其利一樣，而結果不一樣。請問這是爲什麼？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。你只知魚終日有食喫而爲利，又怎知魚若終日無食喫而爲害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而爲利，又怎知我若終日釣不到魚而爲害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚爲本，人喫了魚，則魚受到了傷害；若以人爲本，以魚爲食，人無食喫則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”（體、用是古典哲學中的一種辨正關係，體表示事物的本質、本性或本體，用表示事物的作用、發展變化或結果。——譯者注） 樵者又問：“魚能生喫嗎？” 答：“煮熟之後可以喫。” 問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“當然。” 問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。” 答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴爲什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。” 樵者：“願意聽你說其中的道理。” 漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火爲用，草木爲體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能喫，又怎能養人身體呢？” 樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那爲什麼易燃物還要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後纔有體。柴本無作用，待火燒起後才爲有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。” 問：“水有體嗎？” 答：“有。” 問：“水能燃燒?” 答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因爲水火相息的原因。” 問：“火的功能來於用，它有體嗎？ 答：“火以用爲始，以體爲終，所以火是動的。水以體爲始，以用爲終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。” 問：“如何應用呢？” 答：“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。” 問：“不可以言傳，你又如何知道的？” 答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。” 問：“聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？” 答：“那是後人編的，聖人又說了什麼？” 樵者聞聽，讚歎說：“天地的道理具備於人，萬物的道理具備於身，變化的道理具備於神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。” 於是，樵者解開柴生火煮魚。二人喫飽了後而論《易》。 漁、樵二人遊玩於伊水之上。 漁者感嘆說：“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲於天地之間，萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。” 問：“請問如何以無心來了解萬物？” 答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。” 問：“什麼是我？什麼是物？” 答：“以萬物爲標準，則我也是物。以我爲標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明瞭。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況於人？何況於物？” 問：“天依靠什麼？” 答：“天依靠於地。” 問：“地依賴於什麼？” 答：“地依賴於天。” 問：“那天地又依附於什麼？” 答：“相互依附。天依靠於地形，地依賴於天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在於終始之間。天以它的作用爲主，形體爲次；地以它的形體爲主，作用爲次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益纔是害人的主體。名譽產生於不知足，利益喪失於有餘。危害產生於有餘，實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之爲盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因爲利與害的不同。竊人物品時存在僥倖心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因爲得到或喪失的不同，大機關事業單位，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，纔是取名的根本。利益到來則危害產生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠於地，地依賴於天，其中的含義多麼深遠！” 漁者說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重於仁義，崇尚言論必注重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身體，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧於身比無愧於口難；無愧於心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還有什麼災難！唉！那裏找無心過的人，與之交心談暢！ 漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 樵者：“不知道。願聽你講。” 漁者說：“所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，纔是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱爲聖人。鑑別萬物而能成爲明白的人，是因爲能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在於聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目爲我目，則無所不見；用天下人的耳爲我耳，則無所不聞；用天下人的口爲我口，則無所不言；用天下人的心爲我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精闢！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？並非我一人稱爲至神至聖，而是天下的人都稱之爲至神至聖。並非一時天下人稱之爲至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之爲至神至聖。長此以往，都是如此。” 樵者問漁者：“ 你如何釣到魚？” 答：“我用六種物具釣到魚。” 問：“六物具備，就能釣到魚嗎？” 答：“六物具備而釣上魚，是人力所爲。六物具備而釣不上魚，非人力所爲。” 樵者不明白，請問其中的道理。 漁者說：“六物，魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。” 樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？” 答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麼用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！” 問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。爲什麼？” 答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麼能逃避？” 問：“什麼是分？什麼是命？” 答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。” 漁者對樵者說：“人與人的親情，莫過於父子；人與人的疏遠莫過於路人，如果利與害在心裏，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬於天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇一過了之，並無相害之心，是因爲沒有利與害的關係。若有利與害的關係，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。” 樵者問漁者：“我經常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，爲什麼？” 漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不捨得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異於你貪柴呢？” 樵者感嘆道：“從今以後，我知道做事量力而行纔是有智慧的。” 樵者問：“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？” 答：“無爲之本。” 問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？” 答：“兩儀，天地之祖，並非單指天地。太極一分爲二，先得到的一爲一，後得到的一爲二，一與二叫做兩儀。” 問：“兩儀生四象，四象爲何物？” 答：“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，於此爲極點。” 問：“四象生八卦。八卦是什麼？” 答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。” 樵者問漁者：“如何見到天地的本性？” 答：“先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最後一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。” 問：“無妄（卦名），屬於災，是什麼原因？” 答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想着豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麼？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或乾旱，其結果荒蕪，不是災是什麼？所以《易》中象言‘先王以誠對萬物’，貴於不欺騙。” 問：“姤（卦名），是什麼？” 答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱爲姤。觀姤，天地的本性由此可見。聖人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命於天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎’，就在於此。” 漁者接着說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。” 樵着問漁者：“人爲萬物之靈，是如何表現的？” 漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也並不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由於物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，聖人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身爲一物，就可以徵兆萬物，只有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生爲一人，而能徵兆他人，只有聖人。因此知道人是物的至尊；聖人是人的至尊。物的至尊爲物中之物，人的至尊爲人中之人。所以物的至極爲至物，人的至極爲至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是聖人是什麼？人不是萬物之靈，我不信。爲什麼？因爲人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物。唉！聖人並非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。並非我不得而知，連聖人也不得而知。凡說知道的，其實內心並不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什麼？心裏不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麼能相信妄人的妄言和妄知呢？” 漁者對樵者說：“仲尼（孔子）說的好：‘殷繼承於夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承於殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼爲什麼叫仲尼。不想知道仲尼爲什麼叫仲尼則已，若想知道仲尼爲什麼叫仲尼，則捨棄天地會怎麼樣？人都知道天地爲天地，卻不知道天地爲什麼爲天地，不想知道天地爲什麼爲天地則已，若想知道天地爲什麼爲天地，則捨棄動靜會怎麼樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：‘仲尼什麼也沒說。’又說：‘天什麼也沒說！但四時運行，百物出生。’這些你知道嗎？” 漁者接着說：“大事中：權力與變化誰重要？並非聖人不能講清楚。變化過後可知天地的消長，掌權之後可知天下的輕重。消長是時間的表現，輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所爲呢？聖人若不知隨時間損耗與收益之道，又怎知權力之所爲呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權力。因此權力與變化，是聖人的修行之一。” 樵者問漁者：“人死後有靈魂存在，有這種事麼？” 答：“有。” 問：“如何才能知道？” 答：“以人爲知。” 問：“什麼樣的叫人？” 答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫認爲：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這裏有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？——譯者注）心之神表現在目，稱爲視；腎之精表現在耳，稱爲聽；脾之魂表現在鼻，稱爲臭；膽之魄表現在口，稱爲言。八者具備，纔可稱之爲人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱爲全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱爲全德之人。全德之人，爲人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在於氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，稱之爲陽行，返於地，稱之爲陰返。陽行於白天而夜間潛伏，陰返於夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。” 樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？” 答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各佔五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子佔六分，小人佔四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多麼的遠！” 答：“才爲一，益與害爲二、有才正、纔不正之分、才正，益於身而無害，纔不正，益於身而害人。” 問：“纔不正，又如何成爲才呢？” 答：“人所不能做的你能做到，能不成爲才嗎？聖人所以憐惜成才難，是因爲能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如喫藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病癒則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱爲良藥。《易》說：‘開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 問：“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪爲什麼不擇人而用呢？” 答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生於桀、紂之世，則不會成爲桀紂之臣。生於堯舜之世並非是他的所爲，他想要爲禍爲福，可不是想幹就能幹的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者衆，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？” 樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑑別呢？” 答：“觀察事物。什麼事物不能表現出來？比如五穀，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收穫，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。” 漁者說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面。”對漁者再三拜謝，相別而去。

《漁樵問對》的中心思想主要包括以下幾點： 事物的表象與內在：揭示了事物的表面現象與內在本質存在差異，警示人們思考問題不應侷限於表面，要體會事物之間的深層含義。例如，通過魚咬餌被釣和漁夫釣魚獲利但都面臨風險的對比，闡述二者雖利害結果不同，但本質都是爲了生存且都承擔着風險。 陰陽平衡與自然規律：討論了水火等對立面的關係，強調陰陽平衡的重要性，體現了自然界中對立面的統一 。水象徵靜，火象徵動，兩者相互依存、相互制約。 君子與小人的辯證關係：提到君子和小人就像陰陽一樣相互依存，小人的存在雖不利於社會發展，但能間接推動社會進步，所以小人不能被完全消滅。 個體與萬物的關係：表達了萬物與自我界限模糊的哲學思想，從萬物的角度看，個體是萬物的一部分；從個體角度看，萬物也是自我的延伸，反映了“天人合一”的思想。 道德與福禍的關係：強調言行善惡由人自身決定，而福禍則是天意的結果，突出了修德積善對個人的重要性。 認識世界的層次：指出認識世界有以目觀物、以心觀物和以理觀物三個層次，其中以理觀物是指不受個人主觀意識影響，以純粹客觀的態度觀察世界，這是最接近大道的觀察方式。

153《漁樵問對》 ​ 宋代大儒邵康節通過漁夫和樵夫的問答，用通俗的事例表述世間存在的真理。 開篇提出漁與魚立足不同，利害關係沒有對錯之分，結合錯綜易理，對事物人心的選擇亦不可妄下斷論。又通過柴跟火闡述經典的“體”與“用”的依存關係，動靜有別，物雖故千變萬化，其心理道卻一脈相承。常言“道可道，非常道”，並非簡單以文字順序分析道無法用言語表示，得以言傳身教定然不是道，而是用道路來形容更加切實，通往“道”的路徑，絕非是能一言蔽之。 是故纔有了所謂聖人君子與平民百姓的區別，究其核心，不外是心物難以兩平，義利分爲兩端，但凡拆分者，無異於乾坤分離，天地不存。 存心德，而不揚德者，是而心安理得，夭壽不二，修身以俟，是爲既濟。 無爲之本，是以太極，陰陽交合，而生四象，進而衍乾坤離坎兌離震巽，事有終始，物有本末，兩兩相重，六十四卦成， 易之學始，四德“元亨利貞”，故元者，善之長也。亨者嘉之會也，利者，義之和也，貞者事之幹也。 ​

《漁樵問對》是邵雍，邵康節的書。 關於作者，我聽過一件趣事，瞭解作者也是因爲這件趣事。 作者在易學上是有很高的造詣的，這件趣事與此有關，說的是有一天他在家裏面坐着，就突然對他的一個僕人說“你在一個特定時間去家裏的某個門，他的某個朋友會從何方向來找他何事，讓他去接” 僕人一臉霧水，畢竟邵沒有任何通信，只是讓他去做，他半信半疑，按照邵的說法去接客。果不其然，全部說中！ 事情的真實性有待考究，但是他寫的《梅花易數》據說還是很厲害的。 好了，話不多說，來說這本書吧。書中採用漁夫和樵夫的對話形式，來講解人生智慧，充滿了辯證法，開篇就是“雷擊”，就拿釣魚而言，對魚來說魚餌爲利，人爲害，對人來說魚爲利，害是什麼呢？有害則輕，但是魚害其亡。 第一部分是很精彩的，在這裏就不贅述。後面關於君子小人又有另一番說法，這讓我想起來，我們不知道如何定義君子，但是對於小人我們卻很明白，書裏面也是有這樣的觀點的。 然後說一下我最喜歡的一句話“變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。”我認爲這句話是充滿辯證的，我們總是在乎一時的得失，殊不知，你在失去的時候其實已經獲得，不管是主動還是被動，學會接受其中的輕重，才能做到真正的逍遙啊！ 儒家言“治大國如烹小鮮”，其實，家就是國，國也就是家，無非是國大些，家小些。當然這裏的家不是你和你的另一半就是家，這個家還是傳統意義的家族。

《漁樵問對》中的哲理有其合理性和啓發性的一面，但也並非完全都對，需要以客觀、辯證的態度來看待。 合理性 體現辯證思維：如“無陰則陽不成，無小人則君子亦不成”體現了陰陽相互依存、對立統一的思想，認識到事物之間存在着相互關聯、相互轉化的關係，提醒人們從整體和相對的角度看待事物，具有一定的哲學深度和智慧。 反映道德思考：從道德層面區分君子和小人，強調了道德品質和行爲規範的重要性，對於引導人們樹立正確的價值觀，追求高尚的道德境界有積極意義，有助於維護社會的道德秩序和公序良俗。 侷限性 分類簡單片面：將人簡單劃分爲君子和小人，且以“稟陽正氣”“稟陰邪氣”來決定，過於絕對和片面。現實中人性複雜，不能單純以這樣的標準來評判，每個人都有善惡兩面，行爲和品質受多種因素影響，不能一概而論。 缺乏科學依據：以“陰陽之氣”解釋人的生成和品德，是基於古代樸素的哲學觀念，缺乏科學依據，屬於主觀臆想，與現代科學對人類生理、心理和社會行爲的認識不符。

一問一答皆是智慧！讀古人，感受通透和敞亮！推薦～

古往今來俱同！不信且看下面書中摘錄： 漁者曰：“擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而爲。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，桀紂之臣，生於堯舜之世，必非其所用也。雖欲爲禍爲福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率百然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者衆，則天下日削矣；好義者衆，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。” 樵者曰：“善人常寡，而不善人常衆；；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？” 曰：“觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則嘉之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則嘉之。善惡各人其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮；其亡也小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺。好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義, 亂世則好利。其理一也。” 釣者談已，樵者曰：“吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。”拜而謝之，及旦而去。

雖然文言文很難懂，但文中還是有很大一部分值得一讀。