死與重生：漢代的墓葬及其信仰

過去在網絡上時常會看到這麼一類人，總是在敘述着中國人的死亡觀念都是來自於佛教；沒有佛教的傳播，中華文明連基本的死亡觀念都沒有，以此來論證中華文明的落後；回想一下流傳現代的死亡文化特徵，如地獄、閻羅、六道輪迴這些，可這部分也的確是來自於佛教概念，不知道從何反駁；前些日子又是看到了這類話題，裏面回帖的人更是抨擊不止，於是就想着追溯原始的死亡觀念，在瞭解到佛教文化大約東漢時期傳入中國後，就開始尋找探討先秦死亡觀的書，期間突然腦海裏泛出了一條網友的回覆：“黃泉就是中華文化原始陰間的名字”，於是就開始以黃泉爲關鍵字，最終找到了這本書。 在讀到 《東漢生死觀》（上海古籍出版社，2005年）是余英時發表於1962年的博士論文中譯本，該書通過對生死觀及相關問題的討論考察了東漢的生死信仰，強調中國人並不是等到佛教傳入才產生地獄觀念的，回應了李約瑟等西方學術界“佛教傳入前中國沒有來世觀念”這一主流看法。 這段話的時候突然笑了出來，原來那種貶低中華文明的人並不是近代纔有，而是很早就已經存在了，並且也被國內學者著書駁斥了，也不禁感嘆自己閱讀量之淺薄，行動力之遲鈍，直到如今纔想着追溯。 黃泉、酆都、泰山府、幽都、幽館都是中華文明對死亡之地的稱謂，人們的生死觀是沒有完全死亡這個概念的；死亡與墓葬只是一種轉換模式，人們崇拜的概念是長生不死，對於現實中的死亡現象則是賦予了昇仙、復活與尸解仙的概念； 昇仙即以墓葬爲轉換之地，佈置各種陣列，當墓門關閉時人的靈魂就會由西王母接引，登臨崑崙仙境而成仙；復活即是埋葬後，人並未死亡，是會在一定時限後從墓中走出復活；尸解仙的概念則是從復活文化中衍生，即原來的形體和它的精神再度結合在一起，如蟬蛻殼、蠶蛻皮一樣，舊的留下，新皮、新殼內所包含的生命現象一起再成爲新的蟬和蠶，稱謂尸解仙長生不死。由此可以看出，中華文明原始的死亡觀以長生不死、尸解登仙爲主題，對於陰間是以一種過渡到概念，暫留之地，所以描敘不多，反而對於崑崙仙境更爲重視。 時常會在日本文化裏看到黃泉與泰山府君祭這些詞，不禁會感嘆一下還是外來的和尚好唸經，本土發源的黃泉與泰山府陰間神話傳播到了日本，則深嵌入了日本文化，平安時代的日本更是常年舉行泰山府君祭，而作爲發源地的中華則是嵌入了另一重死亡觀，世間事事真是奇妙。 本書電子版有些缺陷，似乎應有附帶的圖片但沒有電子化，會影響一點，但總體來說還是可以看下去的；其主體是論文，會有很多原文引用，但我還是挺喜歡這種模式的，就像是文化脈絡，這本書的所有引用都在告訴我：倘若想要繼續追溯這份課題，就多讀讀這些書吧。

作者詳述漢代生死觀與墓葬習俗，有趣的是，漢代對於死後世界的理解與古埃及相似，呈現出古老文明間有趣的共振。這種相似體現在靈魂的二元觀、墓葬的定位和墓葬文書的作用等。 二元觀方面，兩者都強調精神和物質的分野。漢代認爲死亡時肉體與魂魄分離：魂屬陽，主精神知覺，人死後昇天；魄屬陰，主形體本能，人死後隨形體歸於地下。古埃及將靈魂分爲卡和巴：卡指生命的活力，需要靠祭品維持存在；巴是人首鳥身的人格代表，白天自由飛翔而夜晚返回墓中和身體結合。 漢代和古埃及都將墓葬定位成生死轉換的場所，以壁畫和陪葬品構築微觀宇宙，將其打造爲通往神靈世界的入口。 兩者的墓葬文書都爲死者服務，漢代引導死者獲取合法身份並保障富裕生活，古埃及幫助死者通過審判抵達蘆葦原。 儘管細節上存在差異，但兩大文明體系的共振依舊令人神往。

清明節看的很應景一本書，爲了更好逛博物館看的。作者從死亡觀念中的生命意識、解除術給身體以聖潔、作爲生居與死所中介的墓葬和死後生命的變形四個方面對墓葬背後的漢代信仰要素進行了系統的解釋和論述。墓葬是人類思想發展到一定階段的產物，它反映了人們對死亡的認知，蘊含着特定的社會禮儀制度和信仰習俗，並在這個過程中受到各種因素的影響和制約。 漢代神仙觀念的流行導致神仙的世俗化，原來遙不可及的神仙現在只要有能力就可以做到，如果現世無法做到，那麼退而求其次，死後重生也可以給人以安慰。在死後重生的途徑上，漢代人做了借骨骼以化生、借水的意蘊以化生以及借太陰煉形以轉生等種種努力。他們再生的目的地有兩個，一是上天成仙，一是重新回到他所眷戀的世界。在中國人的觀念中，死亡並不意味着生命終結，而是生命在另一個世界的延續，喪禮是聯繫生死兩個世界的方式，墓葬則是這種聯繫的具體實物體現。道教與佛教的相互滲透，造成了死亡觀念上從生死異途到生死輪轉的變化，構成了中國人的一個絕大觀念和中國文學的一個普遍主題，此後雖有過變動與修正，但一直籠罩着兩千年的心靈史。佛教尚未傳入中國時的漢代人在墓葬中體現的長生不死信仰及對生命的轉化的追求長時間影響了中國社會，即使在佛教興盛的時代，墓葬中依然是神仙思想佔主要地位，這是兩漢四百多年打下的基礎。從墓葬文化裏也能看到很多我們本土信仰的發源，比如西王母，還有青龍白虎朱雀玄武，伏羲女媧等等。還了解到一種古代人類普遍的喪葬信仰，洞，洞是宇宙萬物，洞也可看做人類最開始待的場所——子宮。墳墓可以看做是活着的人爲逝者堆砌的大地子宮（突然有點理解爲什麼叫梓宮了），體現了讓死者之靈能夠重新回到萬物的生命本源——地母腹中。從墓葬中看到很多科技不發達時人類對死亡，新生，宇宙等等的理解:恐懼與期待，未知與無盡的想象。也是上了一節不同視角的死亡課了。

自從2015年加入山東博物館志願者隊伍，講述漢代畫像石，讓我對於漢代人的生死信仰產生了濃厚的興趣。這本書從很多方面很好地闡釋了漢代人對於生與死的觀念與理解，語言流暢，引人入勝，對於研究兩漢時期墓葬及與生死相關的內容提供了很多寶貴的資料。

車軲轆話來回說，層次也不清晰，看起來寫了很多實則有效信息就那麼幾個，重點是配圖去哪裏了，靠想象嗎......

課程作業選了這本書閱讀，書名把我吸引了，重生、信仰，看起來很有趣。 閱讀完後，對漢代人們的墓葬信仰有了新的瞭解，但是閱讀體驗並不是很好，作者的講述感覺好亂，有些前面寫了的內容，後面換了個方法又重複，而且有些不知道是表達問題還是怎麼樣，前後內容感覺是衝突的。 不過有一句話記得比較深，大概意思是流傳至今的文獻中表達的大多是精英上層階級和知識分子階級的思想，底層百姓的想法卻很少見於文字。就突然有一種恍然大悟的感覺吧，感覺以後看到其他文獻內容也會有新的思考。 課程彙報的時候老師提出的問題也很有趣：漢代人們全民修仙的背景是什麼呢？不僅是個人精神方面，還有背後的社會情況，什麼樣的社會會讓上至帝王下至百姓都信仰昇仙渴望長生呢？畢竟好像長生都是有錢或有權人們追求的，畢竟如果過得不好爲什麼會想長生呢？確實是我未曾想過的！但如果按書裏內容，我認爲當時人們對於死亡的恐懼應是一部分原因？

從這本書得到的最大的收穫有兩點：1、瞭解到漢代墓葬中不僅有表現墓主人昇天的主題，也有死而復生回到現世的願望，這一點很好解釋了爲何會有玉衣來保存屍身的行爲；2、部分了解了道教的來源，以及道士的構成部分--巫覡，所以明白了道士爲何能驅鬼。

《死與重生：漢代的墓葬及其信仰》 感受一下漢代人對尸解成仙的渴望，尸解仙字如其意，先死亡再長生，而不是我們所想的漢代人的長生是肉身成神，這也是我認爲漢代人在人生前就愛修建陵墓和生廟的原因。 雖然我不能說每個漢代人都有對長生對生死的執着，但是觀測西王母在神話裏的作用，漢代人墓葬的演變看到了先民對另一個死後世界的觀察，墓葬是生與死的中間形態，在現實世界追求的通過神話道法轉化重生，把死亡看作另一個人生，或許這正是信仰事死如事生的人所想的。 那麼對於生時什麼都有的，他們修建陵墓和陵園時，也會這樣想麼？ 最後放一下我在《死與重生》裏喜歡的一段： 世俗生命的終結是另一個生命得以轉化的前提條件，生命通過死亡可以取得另一種形式的再生，新生命孕育在死亡之中。

很有意思的書，關於生死的思考自古就有，通過喪葬文化可見一斑，但很多墓葬習俗傳到現在已經不知其所以然，這本書通過墓葬的研究，考證了漢代的生死觀，如通過從人造的子宮（墳墓）“死後復生”、尸解而昇仙等。資料引用翔實（文本量大，有重複部分可能看上去有些累），附帶不同的例子（如藥翁長房），尋找資料的途中看到這本感到很愉快www

中規中矩的博士論文，作者梳理傳世文獻，總結漢代人的生死觀神仙觀，通過出土實物具體展現先民信仰世界，死亡並不是生命的終結，現實世界無法成仙可以死後在墓葬完成，漢代人以清潔儀式和葬儀文書，讓逝者安穩留存於黃泉世界，墓葬形制可視爲微縮宇宙，隨葬器物既有生活之用也有引導昇仙功能，墓葬不僅區分生死，更在於轉化修仙，尸解太陰煉形等成仙方式應運而生。作者最熟悉還是道教領域，其次便是墓葬藝術研究，書中還不是引用人類學理論，再次說明信仰層面多元複雜。