東方學術概觀

文言文實在太難懂了，雖然一直在查資料也還是有囫圇吞棗的感覺。中國傳統文化傳播在近代出現斷層已成事實，太可惜了。 在美國的唐人街多處可見“天下爲公”字樣的牌匾，亦是中華文明的象徵，現如今我們自己又對中國傳統文化了解多少？

佛家看人生，總括爲六個字：起惑、造業、受苦。人一生下來即有所缺乏，時時在缺乏中，雖有時得滿足，缺乏總是常事，缺乏即苦，人從其墮生即失去自在性，不自在即苦。梁老十幾歲即傾向出世，即從感覺人生是苦而來，然而要知道他十幾歲時，並沒有受到世俗所說的那些苦，他少年時在家庭中爲父母所愛，一切都在父母照顧之下，沒有要自己操心的問題，正爲不是世俗的那些苦，才真真體會到人生之苦——人生的不自在、不自由、不自主、不自覺、被動、可憐憫。生在蜜罐裏還能思考世間的苦難，這一點正是凡人所不能。梁老研究儒釋道，將東方思想文化與西方人文思想對比講述，顯得更加理解，通俗易懂。 文中梁老說出世即從不自主的生死流轉中解脫出來。如何得解脫？那就是破二執——不要有所執取。有了能執取和所執取這兩面以後，就陷於生死流轉而不得出。能夠解脫，需要一生去修行，共勉。

心爲形役，身爲形役，老先生說的有道理。儒，釋道張口就是，仁義禮智信，二執二取，出世入世，東方西方，信手拈來，不愧爲，The last confusian。

“《大學》之所謂明德，正指此心自覺而不容自昧者言也。” 收益良多

梁漱溟《東方學術概觀》讀後 東方學術者，古印度與古中國爲首也，即佛學與儒學之謂也。 其異於西方者，智慧向內用力，而非向外也。故可說：人類關於生命的智慧在東方。 佛儒之不同，在說破與不說破也（此點或爲我擅自發揮者），而未必是出世與入世也。君不見大乘教 “不住涅槃”乎？此一“翻案文章”（梁先師語）直接使兩教相通了。儒家雖不說死，卻重祭；雖遠鬼神，卻求明德至善；雖無禪修之名，卻講止定安慮。其與佛家律禪二宗何其相似乃爾！ 儒家不說破者，不亦孔門一大慈悲乎？爲民衆免於妖術邪惑之陷阱耳。 然此亦引得一衆陋儒凡夫閉目批佛，直將龍蛇等同矣。 師曰：正因爲向內用力，東方人之生命本身趨於智慧， 而非以粗陋之生命探求智慧之外境也。全人類亦將逐步覺悟到崇奉儒學，進而再趨向佛學。 幸乎哉！吾生此智慧之古國，能直接閱讀數千年先賢遺墨，已超乎此星球數十億人之頭頂上也！君亦同爾。 數年前吾曾撰一小偈曰： 既是斯土身 當習斯土文 更奉斯土教 不負斯土恩 癸卯年臘月初四於問稷草堂

拜讀梁老三部大作《人心與人生》《中國文化要義》《東方學術概觀》，對中國文化，西方文化，人和動物的區別，等問題有了進一步的體認，也感謝梁老大作對我在思想上的指點。在《東方學術概觀》中，梁老有說，如果需要進一步的理解儒家思想和佛家思想，需要一個瞭解心理學的人對其進行整合。我正好略懂心理，就我個人的淺見，請梁老諒解，我需要駁上一駁：梁老將人生的問題總共分爲三類，第一問題，人對物的問題；第二問題，人對人的問題；第三問題，人對自己的問題。然後，梁老認爲人類社會應該先解決人對物的問題（養活自己，物質世界及其豐富，西方那種對外的價值體系，去征服物質世界），然後纔是儒家思想（人對人的問題）。中國先解決了人對人的問題，導致人對物的問題解決不足，所以導致了中國近百年的落後。我不認可梁老的這個觀點，原因有以下幾點：1、物質世界極大豐富是不可能存在的，原因是人口也在不斷的增長；2、能夠在根本上反思自己的人也是很少的，即使是在封建社會，儒家文化統治的中國，大部分人也僅僅只是知道教條（不一定做得到），能夠真正體會反省之學的人是很少的；3、在一個社會體系中，不管是對於個人還是對於社會，以上三個問題都是同時存在的，只是主要矛盾和次要矛盾的問題；每個人出生就是自帶人性，在社會中需要不斷的修煉人性，所以，每一代人都有其人性中所需要主動面對的客觀環境和心理的點；4、梁老沒有將個人的思想分層，梁老認爲個人在某個時段就只能夠有一種思想指導其身，如果一個人在修煉自身慾望時，佛家思想達到頂級，在處理人與人之間關係時，儒家思想又用到極致等，即使在解決人與客觀物質世界的問題時，人對自己的問題依舊是存在的，一個人完全可以將西方哲學，儒家，道家，佛家思想融爲一體去行事（梁老不認爲可以這麼做）。中國社會的一治一亂，從統治階級的人性上去解釋會更加符合情理。另外，梁老自己只體悟了儒家學說和佛家學說（真正有所修，而不是隻看字面意思），道家學說體悟比較少，需要將道家學說一併體悟，在看待社會問題時，也許會更加開闊。社會形勢的發展，個人認爲綜合了中西方各家思想之後，在人性上去推理會更加妥當。 當然，也感謝梁老的大作，讓我可以體認並思考各家學說。一套文化思想可以被人所學習和流傳，是因爲可以從中得到好處（物質的好處和精神的好處），這兩個好處也需要一個平衡，在社會體系中，缺物質的好處時，那麼精神文化暫且擱置（西方思想）；當缺精神的好處時，那麼物質的好處暫且擱置（佛家思想）。只有兩者齊頭並進，那麼社會纔會穩定長久的發展。

鉤玄決疑，百年盡瘁。作爲佛格中的儒者，梁漱溟一生所抱救世的悲願。他對於儒釋道三教的解讀，慎思明辨，亦見道深弘。雖篤信佛教，卻不失客觀。 1920年，梁漱溟由佛入儒，可以說此後他的人生問題得以解決和安頓。他從理論上認識到了出世思想的侷限，並承認“人類理性之啓導，是宗教迷信、獨斷、固執不通之死敵，有此則無彼也。”可以說梁漱溟所追求的，是脫離了宗教意義後的救世思想。他在九十一歲給讀者的回信中提到，他“始終發願不捨衆生，不駐涅槃。曾致力鄉村運動者十年，又值日寇入侵而奔走國事。於今衰老，不念彌陀，只念觀音，不修淨土者是以救苦救難自勉也。”此番救世濟人的弘願景行，其偉大處也與儒家所說的堯禹稷的精神不謀而合。 “吾輩不出如蒼生何” 梁漱溟所追求的宗教理想，與其說是釋迦牟尼的佛法真傳，不如說是糅合了社會主義與佛教教義後的思想體系。他雖然鑽研教典，遵守戒律，但在思想理念上，他所彰揚的救度衆生的佛教義理，實際上是吸收了社會主義的理想原則後的重構，有一定的空想社會主義色彩。

這本書看完了有一段時間了，一直不敢下筆寫，實在是很難總結，這幾年雖然看了很多儒佛道三家的書，但是對於彼此之間的異同只能算是略有所感，絕到不了論的程度。看了梁老先生的這本“小書”--他自稱此書，相比於他的《人生與人心》--覺得很多地方都是豁然開朗，頻頻點頭，在書上也只敢做標記而不敢評論。 梁大師說自己是個佛家，研究佛學很深，終身茹素，他兼學西方哲學，卻認爲印度的佛家是哲學巔峯。 他將學術分類成四類 一曰：科學技術 二曰：哲學思想 三曰：文學藝術 四曰：修持涵養——簡稱修養 中國的儒家，道家，墨家，印度的佛家都是在第四類中。 儒佛道三家，有個共通的點，“那便是其力爭上游者力爭人生在宇宙間愈進於自覺，自主，自如也。” 他將這三個學問，叫做人生實踐之學。同是生命上自己向內用功進修提高的一種學問。 的確，並非儒佛道比較出世，淡然，其實他們對自己所追求的一點也不淡然，反而用功的很。 這幾家的學問，都是要自己瞭解自己，向內取物，自己對自己有辦法。孔子七十從心所欲不逾矩。自己對自己有辦法，亦就是自己不跟自己打架，自己不跟自己鬧彆扭，這便是智慧的人生。 這點便是三家最大的共通。“東方學術的根本，就在拿人的聰明回頭來用在生命的本身上。” 不同的是，三家對自己本事瞭解的程度不一致。也就是對“我”的看法不同。 佛家講究“無我”，無始以來便不曾有一個我，佛之爲教全在破“我法二執”，外此更無餘義。所謂我執，佛家又分爲兩類，一類是俱生我執，即從出生以來，甚至無始以來一直就有的我執。一類是分別我執，是後天因爲有你我他的區別而產生的。 佛家要破這兩類的我執，而儒家只需要破第二類的分別我執。孔門的四毋意毋必毋固毋我，便是破了分別我執。 佛家期於“成佛”，而儒家期於“成己”，亦曰“成己、成物”，亦即後世俗語所云“作人”，作人只求有以卓然超於俱生我執，而不必破除俱生我執。 “佛家旨在從現有生命解放出來，實證乎宇宙本體，如其所云“遠離顛倒夢想，究竟涅槃”（《般若心經》文）者是。” “儒家反之，勉於就現有生命體現人類生命之最高可能，徹達宇宙生命之一體性。” 此即儒家根本不同於佛家之所在。 對於道家，我常說道家雖然也是研究自己，但是卻只研究自己的身體，對身體後面的那個東西有所偏頗。《莊子》裏面，對生命看的很淡，認爲生死尋常，“誠然寐，遽然覺”而已，這個和佛家比較像。不過道家的學問被篡改的太多，後來的道家都追求養生，要長生不老。於是拼命玩弄自己的身體，煉氣，化精，偏離的老莊的原意。連道德經都被改的面目全非，可想而知。（我對道家看的少，只看過道德經，南華經，其他不熟悉。以上繆見，還請看官包涵） 最近看儒家的書比較多，覺得儒家是離我們最近的，也就是最能去修煉的。儒家的修身工夫最爲徹底，梁大師說：“他（儒家）就是專門去開發你當下的自覺，並無另外的反觀內觀，他讓當下自覺更開大。當下自覺，就是當下的是非好惡痛癢，讓這些在當下更切實明白開朗有力，喜歡這個就喜歡這個，不喜歡這個就不喜歡這個，如惡惡臭，如好好色，毫無半點虛假。” 道家稍遠些，養生的工夫，若願意嘗試，還是可以有方向去做，比如辟穀，比如調整飲食，比如練練太極，打打坐，感覺氣在體內的運行。 而佛家最遠，佛家說的境界，第一層都很難，首先在思維上便已和傳統大大相反，他否定一切，認爲所有一切都是阿賴耶識的種子現行，世界由四大和合而成，一切的事物成住壞空，都是常態，所以色即是空。而空的後面還有一個不變的東西在，就是那個帶你輪迴的東西，又造就了一切，於是，空即是色。 略寫至此，東方學術博大精深，若可專一門而至極致，此生便足矣。

一本集大成的著作，行文是半白話，如果要打算讀懂的話，那麼每一頁都要去仔細去查閱相關書籍纔可。要想研究梁漱溟，建議先讀他的《中國文化要義》、其次《東西方文化及其哲學》、然後再讀《人心與人生》，這樣《東方學術概觀》會更容易理解一些。

儒道之學只在關注於人的問題，而佛教不但關注人的問題，更關注人的生死問題。自古以來，儒道兩學雖言之高尚，然千古以來，幾人能做到？究其根源，無非紙上談兵，說的好，未必能行的好。根本問題，若要人人成堯舜，非得從心下功夫不可，心若懷天下，行何不從之。古之儒者，雖學有所成，然心未能徹底，遇事往往退失良善之心，心乃是根本。