慎子

棄道術，舍度量，以求一人之識識天下，誰子之識能足焉？ 故治國無其法，則亂；守法而不變，則衰；有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。 古者立天子而貴之者，非以利一人也。曰：天下無一貴，則理無由通，通理以爲天下也。故立天子以爲天下，非立天下以爲天子也；立國君以爲國，非立國以爲君也；立官長以爲官，非立官以爲長也。法雖不善，猶愈於無法，所以一人心也。 君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。故比干忠而不能存殷，申生孝而不能安晉，是皆有忠臣孝子而國家滅亂者，何也？無明君賢父以聽之。故孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下。 慎子，名慎到，大約於公元前390年出生在趙國邯鄲。他是法家的創始人之一，也有人說，他並不是法家中人，而是道法家人。 因爲，慎子的思想不但有法家思想在其內，還有道家的思想在其中，甚至來說，道家思想是慎子的基礎思想。但是，在歷史上，大部分學者普遍認爲其詩法家之人，其原因便在於，慎子“援道入法”，簡單來說，就是將道家的思想融入法家的思想當中，從而建立獨具一格的法家理論體系。因而，慎子的思想理論我們大致可以用八個字來概括“以道爲本，以法爲治”。 “天有明 ,不憂人之暗也 ;地有財 ,不憂人之貧也。”這是記載於《慎子.威德》中的，相傳慎子著十二論，四十二篇，而目前流傳於世的只有7篇，《威德 》 、 《因循 》 、 《民雜 》 、 《知忠 》 、 《德立 》 、 《君人 》 、 《君臣 》 ，後世之人也主要是通過這七篇來了解慎子的思想。 慎到是戰國時期的趙國人，太史公說他專攻黃老之術，所以被稱爲道法家。政治上主張“任勢”，所謂“勢”，就是權勢、勢位，尤其指君主的權力和地位。 慎到爲什麼要強調“任勢”？因爲在他看來，“賢智未足以服衆，而勢位足以屈賢者也”。依靠個人的賢能才智並不能夠統御民衆，而君主所依賴的權勢地位卻足以使賢人服從。同樣，民衆之所以聽從君主的號令，其實只是對君主勢位和權力的屈服，而與君主本人的賢德並無干係。再說透徹一點，不肖之人一旦獲得了相當的權勢，賢人就不得不接受他的管制；而賢人如果有朝一日反過來制約不肖之人，我們也要明白，這不是賢能戰勝了不肖，也不是正義戰勝了邪惡，只是因爲賢人獲得了更大的權勢。究其本質，仍然是勢治而非賢治。所以慎子說：堯爲匹夫，不能治三人；而桀爲天子，能亂天下。沒有權勢，堯的聖賢就無法施展，而夏桀縱然暴虐無道，但其一言一行仍能影響天下，就是因爲他坐擁至高無上的權勢。 古者工不兼事，士不兼官。工不兼事，則事省；事省，則易勝。士不兼官，則職寡；職寡，則易守。故士位可世，工事可常。百工之子不學而能者，非生巧也，言有常事也。今也國無常道，官無常法，是以國家日繆。教雖成，官不足；官不足，則道理匱矣。道理匱，則慕賢智；慕賢智，則國家之政要在一人之心矣。 大君者，太上也，兼畜下者也。下之所能不同，而皆上之用也。是以大君因民之能爲資，盡包而畜之，無能去取焉。是故不設一方以求於人，故所求者無不足也。大君不擇其下，故足。不擇其下，則易爲下矣。易爲下，則莫不容；莫不容，故多下。多下之謂太上。 君臣之道：臣事事，而君無事；君逸樂，而臣任勞：臣盡智力以善其事，而君無與焉，仰成而已。故事無不治，治之正道然也。人君自任，而務爲善以先下，則是代下負任蒙勞也，臣反逸矣。故曰：君人者，好爲善以先下，則下不敢與君爭爲善以先君矣，皆私其所知以自覆掩；有過，則臣反責君，逆亂之道也。 是以人君自任而躬事，則臣不事事，是君臣易位也，謂之倒逆，倒逆則亂矣。人君苟任臣而勿自躬，則臣皆事事矣。是君臣之順，治亂之分，不可不察也。 由是觀之，忠未足以救亂世，而適足以重非。何以識其然也？曰：父有良子而舜放瞽叟，桀有忠臣而過盈天下。然則孝子不生慈父之家，而忠臣不生聖君之下。故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官。是以過修於身，而下不敢以善驕矜守職之吏；人務其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其業，和順以事其上。如此，則至治已。亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也。將治、亂，在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君；忠盈天下，害及其國。故桀之所以亡，堯不能以爲存，然而堯有不勝之善，而桀有運非之名，則得人與失人也。故廊廟之材，蓋非一木之枝也；粹白之裘，蓋非一狐之皮也；治亂安危、存亡榮辱之施，非一人之力也。 君人君人者，舍法而以身治，則誅賞予奪，從君心出矣。然則受賞者雖當，望多無窮；受罰者雖當，望輕無已。君舍法，而以心裁輕重，則同功殊賞，同罪殊罰矣，怨之所由生也。是以分馬者之用策，分田者之用鉤，非以策、鉤爲過於人智也，所以去私塞怨也。故曰：大君任法而弗躬，則事斷於法矣。法之所加，各以其分，蒙其賞罰而無望於君也，是以怨不生而上下和矣。 法之功，莫大使私不行；君之功，莫大使民不爭。今立法而行私，是私與法爭，其亂甚於無法；立君而尊賢，是賢與君爭，其亂甚於無君。故有道之國，法立，則私議不行；君立，則賢者不尊。民一於君，事斷於法，是國之大道也。 王者，有易政而無易國，有易君而無易民。湯、武非得伯夷之民以治、桀、紂非得蹠、喬之民以亂也。民之治亂在於上，國之安危在於政。 古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內：不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結怨，口無煩言。故車馬不弊於遠路，旌旗不亂於大澤，萬民不失命於寇戎，豪傑不著名於圖書，不錄功於盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長於簡，福莫久於安。 法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議；士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。

兩貴不相事，兩賤不相使。 　　家富則疏族聚，家貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也。 　　藏甲之國，必有兵遁，市人可驅而戰；安國之兵，不由忿起。 上千年統籌 歸於幾字之間

慎子 （我來翻譯一下，個人意見，很不準確…覺得哪裏不準確的，可以指出來。） 20個想法 ◆ 第1章 >> 古者立天子而貴之者，非以利一人也。 古代立天子爲貴，這不是天子一個人得利。（而是所有人都得利，賢者能大展身手，勇者能獲勇名，百姓得到照顧…） >> 夫投鉤以分財，投策以分馬，非鉤、策爲均也。使得美者，不知所以德；使得惡者，不知所以怨。此所以塞願望也。故蓍龜，所以立公識也；權衡，所以立公正也；書契，所以立公信也；度量，所以立公審也；法制禮籍，所以立公義也。凡立公，所以棄私也。明君動事分功必由慧，定賞分財必由法，行德制中必由禮。故欲不得干時，愛不得犯法；貴不得逾親，祿不得逾位；士不得兼官，工不得兼事。以能受事，以事受利。若是者，上無羨賞，下無羨財。 按照投鉤分天下所有的錢財，按照投策分馬肉。所以使得有老人，不敢道德之名多要，這樣那怕惡人，也不敢生怨氣。所以有個叫：蓍龜的！開始立大家共同認可的規矩。規矩的權衡必須是公正的。立下書契做爲證據。重量也要稱一稱的。大家共同立下的規矩還要寫進書，做爲禮。（禮：獎賞刑罰）這叫立規矩，不能由一個人做主，一個人做主就產生了私。所以，腦瓜子好用的領袖打算做事分配任務必然要出自他的智慧，做事之後怎麼給錢必須按照剛剛之前立的規矩（也就是法）繼承家裏的位置必須出於順序（也就是德，順序）。這樣還不行！必須約定。那怕領袖有了想自己的私人慾望也不能更改。那怕領袖愛的人犯錯了約定的，也必須懲罰。那怕領袖的親人也不能無緣無故得到權力。也不能給的錢無緣無故超過這個職位規定的。（士和工應該是兩類人，不我知道具體指什麼人…）這樣。按照能勝任這個事的人來做，按照事做的多少，怎麼樣給錢。這樣。上面的人也不會羨慕賞了。下面的人也不會嫉妒錢了。就是，你有能力你上啊！ ◆ 第2章 >> 故明主之使其臣也，忠不得過職，而職不得過官。是以過修於身，而下不敢以善驕矜守職之吏；人務其治，而莫敢淫偷其事。官正以敬其業，和順以事其上。如此，則至治已。亡國之君，非一人之罪也；治國之君，非一人之力也。將治、亂，在乎賢使任職，而不在於忠也。故智盈天下，澤及其君；忠盈天下，害及其國。 聰明的領袖用人，要求人才的忠心不能越過他的職位。這樣下面的人就能安分做事了。下面的人才得到治理，他們就會腳踏實地的做事，不敢偷懶。這樣。人才敬位，事情就會成功。沒了國家的帝王，不是他一個人的罪，因此，治好一個國家也不是一個人能辦到的事。將合適的人用在合適的位置，而不是要求他們的忠心。這樣。能幹的人才的能力就能盈利。有腦瓜子的領導就能獲益。要是能幹的人才把腦瓜子用在了別的地方，別的地方就能獲益，就會對自己產生危害。 ◆ 第3章 >> 德立立天子者，不使諸侯疑焉；立諸侯者，不使大夫疑焉；立正妻者，不使嬖妾疑焉；立嫡子者，不使庶孽疑焉。疑則動，兩則爭，雜則相傷，害在有與，不在獨也，故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂。子有兩位者，家必亂，子兩位而家不亂者，父在也，恃父而不亂矣，失父必亂。臣疑其君，無不危之國；孽疑其宗，無不危之家。 立天子就不能讓諸侯感到疑惑。立諸侯就不能讓大夫感到疑惑。立妻子就是讓妾覺得她沒機會，比不了妻的尊貴，還不能讓他有疑惑。立長子就是讓其他兒子不能比他威嚴，還不能讓他有疑惑。疑惑人就會動，動了就會爭，爭就會互相傷害。這樣，國必然亂，家必然也亂。國家不能有兩位領袖。因此，家也必須確認長子確認他的地位尊貴和威嚴。家裏有兩位兒子的，現在還不亂是因爲父親在。父親不在，必然亂。要是臣子覺得帝王不正當，國家就會受到危害。要是逆子不信任祖宗，就會威脅到家庭的穩定。 >> 大君任法而弗躬，則事斷於法矣 有腦子的領袖做事都用法。這樣，事情都會在法這裏得到答案。 >> 君臣爲人君者不多聽，據法倚數以觀得失。無法之言，不聽於耳；無法之勞，不圖於功；無勞之親，不任於官。官不私親，法不遺愛，上下無事，唯法所在。 領袖與臣下之間，領袖不應該多聽臣下說。而是根據法來明白得失。不根據法的話，不聽進耳。不根據法的勞動，不能貪其功勞。沒有功勞的親人，不能做官。做官的不能用親人，法不能因爲愛某個人而停止。這樣上下無事。唯有法永遠存在。 >> 有道之國，法立，則私議不行；君立，則賢者不尊。民一於君，事斷於法，是國之大道也。 有綱領的國家，法立，則沒有人會私底下亂說。要是以人立的話，賢者就會不尊重他。民衆要聽從一個君王，事情要根據法來斷定，是有爲國家的大道。 >> 有權衡者，不可欺以輕重；有尺寸者，不可差以長短；有法度者，不可巧以詐僞。 你會權衡，別人就不敢騙你輕重。你有尺寸，別人就不敢騙你長短。治理有法，下面的人就不敢用狡詐和虛僞應付你。 >> 上世用戮，而民不犯也；當世用刑，而民不從。 以前的人用殺，民衆就不敢不服從，是因爲被殺的人犯了法。人都是趨利避害的。現在用刑罰，百姓都不聽從。到底是什麼原因呢？到底是不是你侵犯了百姓的利益，而讓百姓都要活不下去了。 ◆ 第4章 >> 罰，禁也；賞，使也。 懲罰，是禁止某種修爲；賞賜，是鼓勵某種行爲。 >> 故治國無其法，則亂；守法而不變，則衰；有法而行私，謂之不法。以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也。 治理國家沒有法度，就亂。一味守法雖然不會亂，但會衰落。有了法，還有人在行私，就等於沒有法。身體力行法的是百姓。以死捍衛法的是司。根據道變法，修改法度的是領袖，或是家裏的頂樑柱。 >> 多賢，不可以多君；無賢，不可以無君。 有很多賢人，人才，但不能有兩個領袖。沒有賢人，人才，不可以沒有領袖。 >> 兩貴不相事，兩賤不相使。　　家富則疏族聚，家貧則兄弟離，非不相愛，利不足相容也。 兩個貴人不能共事，兩個地位平等下人，誰也使喚不了誰。家裏富了遠方的親戚就來，家裏貧窮即使是親兄弟也會彼此分離。不是不相愛，而是利益不能容納。 >> 君明臣直，國之福也；父慈子孝，夫信妻貞，家之福也。 國君賢明，做臣子的正直，國家的福分。父親仁慈兒子孝順，丈夫守信妻子守貞潔，家庭的福分。 >> 孝子不生慈父之家，忠臣不生聖君之下。 孝順的兒子不出生在溺愛兒子的父親家庭裏，聖明的國君下面不會有忠臣。 ◆ 第5章 >> 雖不耕而食飢，不織而衣寒，功賢於耕而食之、織而衣之者也。　　法非從天下，非從地出，發於人間，合乎人心而已。 不種地就沒飯喫，不做衣服就會冷。有功勞的賢人指導人種地而喫，做衣服穿。法不是從天下來的，也不是從地上冒出的，而是從人間出發，到達人心的裏頭去的。 >> 古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，雲布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂於法術，託是非於賞罰，屬輕重於權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內：不急法之外，不緩法之內；守成理，因自然。禍福生乎道法，而不出乎愛惡；榮辱之責在乎己，而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不欺，心無結怨，口無煩言。 解釋不了… ◆ 第6章 >> 法者，所以齊天下之動，至公大定之制也。故智者不得越法而肆謀，辯者不得越法而肆議；士不得背法而有名，臣不得背法而有功。我喜可抑，我忿可窒，我法不可離也。骨肉可刑，親戚可滅，至法不可闕也。 制定法律是控制天下的動靜，出於公平安定的需要。因此，智慧的人不能越過法律用智慧，口才好的人不能越過法律而亂說，有道德的人不能違背法律有名，做臣子的不能違背法律而擁有功勞。我高興可以抑制，我怎麼樣都可以，我的法律就是不能離開。孩子可以行刑，親人可以殺，唯有法不能缺少。 >> 始吾未生之時，焉知生之爲樂也？今吾未死，又焉知死之爲不樂也？故生不足以使之，利何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？明於死生之分，達於利害之變 我不生下來，怎麼知道生下來的快樂？我還沒有死，怎麼知道死不是件快樂的事？因此，快樂的事情不可以隨意行使，因爲利益會跟着流動。要是死都不能禁止的，刑又怎麼樣讓人害怕？因此，考察制定法律的人要明確生死之分，達到控制利害變化的流動。 >> 婦人爲其所衣，丈夫爲其所食，則民無凍餓，民得二生矣。 女人做衣服，男人搞食物，這樣百姓就不會沒衣服穿沒飯喫，男女合作結合就會得到生存。

慎子此書，字字珠璣，幾無無用之字。闡述黃老思想刑名之學。其言脫胎於道家，立足於法家。有許許多多精闢獨到的見解。我幾乎每一頁都“動筆墨”，寫想法。 雖然這本書非常冷門，在先秦諸子中毫不起眼，而且也已經2000多年了，但是它的思想光輝，不會因爲冷門而磨滅。只會更加熠熠生輝。 等整理完，我自己給大家總結一下《慎子》的核心思想。

歷史不一定是倒退，也不一定是進步。歷史是重複的。

慎到之勢，國君無爲而治。 故臣有兩位者，國必亂。臣兩位而國不亂者，君在也，恃君而不亂矣，失君必亂（君是臣的平衡者與定奪者）。 不聰不明，不能爲王（王不能是庸才）。 君之功，莫大使民不爭（也就是保持平衡）。 君臣之間，猶權衡也（賞罰分明）。 人君自任而躬事，則臣不事事，是君臣易位也（君臣職責發明）。 故治國無其法，則亂；守法而不變，則衰；以力役法者，百姓也；以死守法者，有司也；以道變法者，君長也（君主是立法者，根據情況變更法律）。衆之勝寡，必也（依靠多數力量）。 王者，有易政而無易國，有易君而無易民（國家主義）。 始吾未生之時，焉知生之爲樂也？今吾未死，又焉知死之爲不樂也？故生不足以使之，利何足以動之？死不足以禁之，害何足以恐之？（生死觀，生命的開始和死亡的禁止都無法控制，爲什麼要因此動情或恐懼）

值得看很多遍的書，內容很是晦澀，但裏頭有些句子至今還是足以警醒世人。 佩服當時的哲人，所接觸的信息遠遠比現今的人們少多了，可還是總結出了一套行爲準則和治世理念。 但也又說明了古今人心大抵相同。

古人的偉大智慧啊！雖然有時代的侷限性，但有的語句依然令人歎服！

似乎可以跨時空當面聽作者講述。

不取其所選擇的事情，也不取其所講述的道理。只取慎子他通過發生的事情而去思考背後的人性、社會性，這份自己獨立分析、思考的智慧放在今天也仍是一些學者所容易缺失的品質。 知識多並不一定能生（升）智慧。培根說知識改變命運，深以爲然；並認爲培根所說的知識應該是包含有智慧的。 有個問題：檢索到作者是有志於黃老道德之術，書中也總提到術、道、德，可爲啥書中觀點全是說立法在社會、治國中的重要性呢？