《傳習錄》明隆慶六年初刻版（陽明心學讀本）

主流都說陽明學是唯心主義，我看他並不否認世界的客觀性，只是過分強調認識的能動性，應屬於樸素客觀唯物主義纔是。陽明心學給予人最大的精神激勵莫過於強調“意”的重要性，繼而對內心世界的追尋和塑造能讓人在顛沛的人生中尋找到一絲絲的感動和溫度，畢竟極其豐富的內心世界能夠彌補外來世界暫時物質上的缺失，反過來講，人一旦塑造起了無比強大而豐富的內心世界，客觀物質還會匱乏麼？假以時日，定能在極其功利而焦躁不安的世界裏脫穎而出的。共勉。

【2018.12.31/200】王陽明心學的根本精神在“良知”，無善無噁心之體，有善有惡意之動。知善知惡是良知，爲善去惡是格物。良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾遮蔽的心，即“天理”。按照自己內心的良知做人做事，無須假借於外，知行合一。境界實在高～只通讀了第一遍，很多地方還需要細細體會，先Mark，買實體書讀估計會比較好～ ps：今年計劃裏的選看的最後一本書，有點難讀吖，譯文看着都雲裏霧裏的，文言部分就更看不懂了～本書基本是跳過原文直接看的譯文，看到譯文中覺得說得甚好的部分，再跳回來看原文這樣讀完的～

本書爲陽明心學之“論語”，地位相當於《論語》之於孔子。核心內容即：心即理，知行合一，致良知。本部心學宗師與弟子之間的“靈魂對話”經典，成爲東亞精神史的轉折點。

無善無噁心之體， 有善有惡意之動。 知善知惡是良知， 爲善去惡是格物。 認爲心體無善無惡，正心的功夫即是要維持心體的中正平和，不受任何善惡之念的干擾；認爲意念有善有惡，那麼誠意的功夫就是要切實地去擴充善念、遏制惡念；將格物理解爲爲善去惡，即是將自身爲善去惡的意念擴而充之，作用於物。在此意義上，正心即是誠意，誠意即是致知，致知即是格物。四者並無決然的區分，而僅僅是條目的不同。在《大學問》中，王陽明將這一思想闡發得更爲清楚明白：“蓋身、心、意、知、物者，是其工夫所用之條理，雖亦各有其所，而其實只是一物。格、致、誠、正、修者，是其條理所用之工夫，雖亦皆有其名，而其實只是一事。

心外無物，知行合一。這些看似簡單的道理，卻道出了人生最深刻的真相——真正的智慧不在遠方，而在當下的覺知裏。當我們放下對外在標準的執着，迴歸本心的光明，便能在行動中找到答案。這部凝聚心學精髓的對話錄，教會我們在浮躁世界中保持清醒：認識自己是一切成長的起點，而實踐則是檢驗真理的唯一道路。

第三次閱讀巜傳習錄》，花了我八十天時間，也是每天堅持，從不間斷。第一次次閱讀，我在紙質書上勾勾劃劃，同時寫點心得體會，讀得非常喫力，功力水平皆不夠，因此囫圇吞棗，花了幾十天，也算讀完了。 由於覺得讀得不到位，於是找了參考書巜大學》，巜中庸》，巜壇經》。讀完這幾本書，又花了幾個月時間。看完參考書，又重新閱讀巜傳習錄》，這次有了收穫，又用了幾個月，還是每天一到五節，同時寫了每節的讀書筆記，甚至某些章節還借題發揮一下，還把王陽明的四句教畫成了思維導圖，用現代理論去剖析王陽明思想，但感覺自己還是未能完整理解王的思想，於是開始閱讀第三遍，這次把讀書筆記寫在電子書上了，也花了幾個月，堅持不懈，此次閱讀我也能讀出王思想的侷限性，心學的理倫框架，思想演變，因而也算是給了自己一個交代。例如《傳習錄》下，許多章節質量，由於沒有王的審查，許多言論不能自洽，是個敗筆，就象《紅樓夢》閱讀，後四十回雖然也很精彩，但明顯和前八十回差距很大。 讀完三遍後，我認爲王的思想核心是四句教，本身包含了修齊治平的學問，體系完整，也是王的巜大學》之道。至於王與朱熹的不同之處，王是實踐哲學，用在指導實踐中，他提出事上磨功夫，是儒門中其他人所沒有的。爲了解決這個問題，他提出了知行合一，知行本是兩回事，但用於實踐就是一回事了。王的思想實際是用了一套佛教禪宗的方法論，再到巜大學》巜中庸》巜孟子》找點源頭，換成了儒家說法。說得好聽一點，完全是文化融合，而且理直氣壯。

前日我在錢穆的《陽明學述要》書評裏寫下了我對當下“心學熱”的一些看法，負面看法較多。本篇可視爲續篇，建議連讀。這裏淺談一下陽明心學的過人之處。再次聲明，我認爲陽明心學博大龐雜，傳承曲折，很難全部參透，前篇中已道明緣由。這裏只是做一次積極的嘗試，必然存在較多疏漏謬誤。 有人建議應該將“Existentialism”翻譯爲“生存主義”而不是“存在主義”，生存主義確實更易於中國人的理解。但是薩特的命名有着更高層次的含義，超越了人的範疇。它否定了一種絕對的、客觀的、限制性的規範和標準。它指出存在先於本質。存在指的是存在於現實中的各個事物。本質是超越了各個事物的總體的概念。如果翻譯成“生存主義”可能會顯得有些膚淺。 突然插一段存在主義的敘述是因爲王陽明的心學中明顯有“生存主義”的影子。想要理解這類哲學家關於“生存”的思考，不瞭解他們的生平是很難做到的。 王陽明（1472-1529），名守仁，字伯安，浙江餘姚人。著有《朱子晚年定論》一卷，集其詩文者有《文錄》五卷、《別錄》十卷、《外集》七卷、《續編》六卷，集其師弟論學之語者有《傳習錄》三卷，最初皆爲單行本，後乃合《年譜》五卷、《世德記》二卷，而爲《王文成公全書》。 據陽明門人錢德洪《刻文錄序說》雲，“陽明先生之學凡三變，其爲教也亦三變”。所謂學之三變者，即指陽明前半世修養之變遷：少時耽於辭章，後出入佛老，三十五歲因謫居龍場，乃翻然改意歸儒雲。所謂教三變者，是指他歸儒後之變遷：三十七至四十二歲時，力主知行合一說；四十二三至五十時，倡心即理說，主張專心靜坐；五十以後乃成致良知說。知行合一、心即理、致良知三說，就是陽明學的三大綱領。（錢穆認爲還有誠意、謹獨、立志和事上磨鍊四項內容） 一、知行合一 知是行的主意，行是知的功夫。知者行之始，行者知之成，若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。聖學只一個工夫，知行不可分作兩事。 二、心即理 “諸君要識得我立言宗旨，我如今說個心即理。”“虛靈不昧，衆理具而萬事出，心外無理，心外無事。” “夫物理不外吾心，外吾心而求物理，無物理矣。” 三、致良知 陽明心學知行合一（發展程頤）是追求，心即理是指導思想（發展陸九淵），致良知是實踐方法。知行合一很容易理解，心即理比較抽象，我認爲最難說明白的是致良知。 中國古代哲學沒有發展出一套帶有數學形式的方法論。個人認爲中國儒學的傳統方法論就是所謂的“八目”。 《大學》第一章：大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。意思是，大學的宗旨在於懂的“明德”，在於“親民”，在於“止於至善”。 明德、親民、止於至善便是儒學三綱八目中的三綱。而八目，是指：格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。簡單地說，八目是手段，三綱是目的。可以這樣說，所有的儒學都是圍繞着這三綱八目展開的。 由於儒學的地位無法撼動，後世的儒學家們便試圖從這十一個詞彙中找出不同的解讀，才能加入自己的思想。無論是朱熹，還是王陽明，都擺脫不了這一點。可見，儒學的排他性在當時確實限制了思想的進度和文明的發展。 再說格物。程頤說“格猶窮也，物猶理也，猶曰窮其理而已也。若曰窮其理云爾。窮理然後足以致知，不窮則不能致也。”朱熹則說“所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而窮其理也。” 程、朱都認爲“格”與“窮”意思相近，即推究、窮盡的意思。我個人認爲，“格物”無非就是“觀察事物”的意思。而陽明將“格物”與“至善”聯繫在一起，很好地說明了中國古代現代科學發展不出來原因。我覺得王陽明非常矛盾的一點是，既反對一味地崇古，反對拘泥於傳統，但實際上他的學說本身就帶有一些復古的色彩。實則上是根據時代背景推翻朱程的學說把古人的著作換了種方式解釋了一遍，從核心思想上來看，並沒有太大的進步。 下面說良知和致良知。 “聖人之學，惟是致此良知而已。……是故致良知之外無學矣。” “若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而爲一者也。” 孟子認爲良知乃是非之心，陽明則雲“吾心之良知即所謂天理也。” 在王陽明那裏，良知不僅僅是一個道德範疇，更是一套不以人的意志爲轉移的客觀定理。再看下面這段話： 知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。然在常人不能無私意障礙，所以須用致知格物之功，勝私復理，即心之良知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。 “理之發見處”，即所謂“良知”。爾那一點良知，是爾自家底準則。爾意念着處，他是便知是，非便知非，更瞞他一些不得。爾只不要欺他，實實落落依着他做去，善便存，惡便去，他這裏何等穩當快樂。此便是格物的真訣，致知的實功。 “致良知”即是“徹根徹底不使一念不善潛伏胸中”的方法。陽明說： 原來“致知”只是要此心不爲私慾私意所障礙，便只是“要此心純是天理”。 要此心純是天理，須就理之發見處用功。 《大學》說：格物致知以至誠意，由誠意而正心，而後修身齊家治國平天下。 王陽明主張“致知”就是“致良知”，格物爲致良知之實行方法。朱熹的格物致知，則不是“良知”，而是“天理”。朱熹認爲心與理乃對立之二物，陽明則以爲心即理。 我在前文提到，不瞭解朱熹等前人的思想，就很難理解王陽明的學說。但是朱熹、二程等人的著作簡直是浩瀚無垠，普通人幾乎不可能讀完。我只選讀了其中一小部分，我將從朱熹的“去人慾，存天理”來展開討論。 朱熹說“山珍海味人慾也”，但朱熹也說“人慾”即“人心”，“人慾”與“天理”此消彼長。從幾個方面來討論朱熹的核心觀點： 1、朱熹認爲“人慾”的存在其實和儒家倡導的“人性善”是矛盾的，但他沒有展開只是說“心有善惡，性無不善”，以區分“心性”來調和（強詞奪理）他的理論，沒有反思和批判，所以始終沒能再進一步。 2、善惡其實是難以判斷的，在不同的時代有不同的標準。比如培根說：“慾望是人類進步的驅動力”。亞當斯密認爲“貪婪是好事”。比爾蓋茨認爲“懶人效率高”。托克維爾認爲“驕傲比謙虛更好”。道金斯認爲“人類生而自私”。弗洛伊德甚至認爲“性慾是人類進步的源動力。” 我們把所有道德評價中不利於統治和管理的部分都歸於“惡”並給一杆子打死了。“人之一心，天理存，則人慾亡；人慾勝，則天理滅，未有天理人慾夾雜者。學者須要於此體認省察之。”朱熹把“人慾”和“天理”對立，確實阻礙了中華文明的進步。 3、其實我對朱熹的評價很高，甚至認爲他差點就是中國的牛頓。 朱子的理氣二元論中，理氣不可分。心統性情。心、性、情三個概念各有確定對象，不可混淆。這裏涉及五個概念： 理：理是事物的規律。理在人身上就是人性。 氣：氣是鑄成萬物的質料。 心：心則是氣之精爽，兼形而上與形而下兩層。相對於性情而言的心則是指意識活動的總體、主體。 性：性是形而上的理，是現實意識及情感所以產生的根源。 情：情是形而下的氣，情是具體的，是性的外在表現。 朱熹提出“性即理”，表示宇宙萬物法則的“理”與人的理性“性”在本質上是相同的，而表示物質原理的“氣”與表示人類感情的“情”是相同的。“理”支配“氣”所以人應該由“性”控制“情”。這個觀點和笛卡爾試圖讓判斷標準從“神”轉變爲“人的理性”的做法其實非常相似。但朱熹比笛卡爾早了四百多年。 朱熹的“天理”其實包含了自然哲學中的一切規則和秩序。“天下萬物當然之則便是理。”西方的哲學家們也在觀察和思考自然，並發展出現代科學，形成一條條定理公式。朱熹說“至於一草一木昆蟲之微，亦各各有理。”但最後他得出的結論是“其它大倫皆然，皆天理使之如此，豈容強爲哉！” 朱熹也發現萬物是有規律的，但他以此去討論倫理道德去了！ 我覺得這與中國的哲學家大都是政治家或倫理學家，而西方很多哲學家本身就是數學家和物理學家有關。他們把觀察和思考的結果融入到自己的學說之中，於是形成了不同的效果。 說完朱熹，再說王陽明，王陽明說“良知只是個是非之心，是非只是個好惡。”又說：“蓋良知只是一個天理自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。” 由於自然科學的缺失，朱熹的“理”遇到了瓶頸，這個“理”到底該怎麼表達出來呢？沒有數學公式，也沒有自然科學的思維和方法。王陽明提出了“心即理”。他說：“良知即是《易》‘其爲道也屢遷，變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可爲典要，惟變所適’。此知如何捉摸得？見得透時便是聖人。” 如上所述，王陽明其實將朱熹的格物致知玄學化了。 表面上看，朱王不同之處主要在於對《大學》的釋義。實則上，朱熹理氣，陽明論心。朱熹追求自然科學而不得，陽明將其玄學化。兩人都是以 實踐道德作爲立足點發展的自己的哲學理論。 值得一提的是，王陽明著《朱子晚年定論》一書，試圖證明朱熹晚年改變了自己的觀點並與自己的學說一致。這點飽受詬病，許多學者以《朱陸早異晚同說》抨擊王陽明，認爲他強行將不同學說摻雜在一起。王陽明死後，他的弟子們發展心學，有意識地與朱子之學背離。 之前提到，我認爲王陽明的思想幾乎無所不包，幾乎已經走到了東方哲學的極限。我以王陽明自己的一句話來展開對其的讚美： 盡天下之學，無有不行而可以言學者，則學之始固已即是行矣。 1、實用主義：朱子言格物窮理，偏重於“知”，而陽明言格物窮理，則脫離不了一“行”字。天理在實踐中，良知亦在實踐中。天地萬物與我一體亦在實踐中。不實踐，空言說，則到底無是處。王陽明的“知行合一”與美國的實用主義在某些方面有異曲同工之妙。 2、心物一體：心即理。王陽明說“只要知身、心、意、知、物是一件。”如果說朱熹的理氣二元論可以與笛卡兒的心物二元論相提並論的話，王陽明的心物一體論則可以與斯賓諾莎的心物平行論等量齊觀。 3、存在主義哲學：如果我們不瞭解存在主義哲學家的生平，是很難理解他們的哲學的。王陽明亦是如此。錢穆說：他的“立志”、“誠意”、“事上磨鍊”，凡他說的一切，我們要把他自己成學前的種種經歷來爲它下注釋。若忘了他的實際生活，空來聽他的說話，將永不會了解他說話的真義。若空聽了他的說話，又忘了你自己當身的實際生活，那便更不會了解他說話的一番真義所在了。 4、折衷融會，集各家所長。 5、虛懷若谷，包容異見：王陽明評價孟子把楊朱和墨子比作禽獸、夷狄時說：“所謂以學術殺天下後世也”。當他提出與朱熹不同意見時又說：“某今日之論，雖或於朱子異，未必非其所喜也。” 6、下面這兩段話我讀出了盧梭《愛彌兒》的感覺：大抵童子之情，樂嬉遊而憚拘檢。如草木之始萌芽，舒暢之則條達，摧撓之則衰痿。今教童子，必使其趨向鼓舞，中心喜悅，則其進自不能已。譬之時雨春風，沾被卉木，莫不萌動發越，自然日長月化；若冰霜剝落，則生意蕭索，日就枯槁矣。 若近世之訓蒙稚者，日惟督以句讀課仿，責其檢束而不知導之以禮，求其聰明而不知養之以善，鞭撻繩縛，若待拘囚。彼視學舍如囹獄而不肯入，視師長如寇仇而不欲見，窺避掩覆以遂其嬉遊，設詐飾詭以肆其頑鄙，偷薄庸劣，日趨下流。是蓋驅之於惡而求其爲善也，何可得乎？ 7、唯心主義色彩：“你未看此花時，此花與汝心同歸於寂；你來看此花時，則此花顏色一時明白起來，便知此花不在你的心外。” 貝克萊有句名言“存在就是被感知”，實際上貝克萊的意思是“不被感知，怎麼確定它是什麼？”我們的知識總是受限於我們的體驗。我們無法超越我們的體驗。 王陽明卻是以此說明天地萬物之與我一體。他說：目無體，以萬物之色爲體；耳無體，以萬物之聲爲體；鼻無體，以萬物之臭爲體；口無體，以萬物之味爲體；心無體，以天地萬物感應之是非爲體。 7、觀念是本體：王陽明說“良知只是個是非之心，是非只是個好惡。”又說：“蓋良知只是一個天理，自然明覺發見處，只是一個真誠惻怛，便是他本體。”“蓋良知之在人心，亙萬古、塞宇宙而無不同。” 8、人本主義思想：“人人皆可爲聖賢”的觀點實在太了不起也太超前了！但實事求是地說，王陽明似乎借鑑了華嚴宗和天台宗“衆生皆可成佛”的觀點，並沒有更進一步發揮。 除了之前提到的玄學化，王陽明的學說亦有以下問題： 1、“重行輕知”，“重心輕物”。這便是王學被批評“清談誤國”、不切實際的最大理由。 2、求“精一”而忽略“多元”。以良知去闡釋一切天理。 若鄙人所謂致知格物者，致吾心之良知於事事物物也。吾心之良知即所謂天理也。致吾心良知之天理於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也；事事物物皆得其理者，格物也。是合心與理而爲一者也。 3、理論過於虛幻，難理解也容易產生各種解讀。 王陽明這樣解釋他的心學與佛學的區別：“區區格、致、誠、正之說，是就學者本心日用事爲間，體究踐履，實地用功，是多少次第、多少積累在！正與空虛頓悟之說相反。” 實際上王陽明並沒有從理論上指出這兩者的區別，只是強調佛學空虛，自己則推崇實踐。再看下面一段內容： 先生曰：“有心俱是實，無心俱是幻；無心俱是實，有心俱是幻。” 汝中曰：“有心俱是實，無心俱是幻，是本體上說工夫；無心俱是實，有心俱是幻，是功夫上說本體。”先生然其言。 這段話應該如何理解呢？參考王陽明的觀點是功夫即本體，是不是更加迷糊了？很像佛學偈語？ 我覺得前一句話可以這麼理解，如果你的心中有了“桌子”的概念，桌子就有了實相；如果你心中沒有“魍魅”的概念，魍魅就是一個幻象。 第二句話則是：當你心中沒有那個概念，那它依然是存在的；當你心中有了某個概念，你的定義和思維便限制了對它的認識。 如果將“知”視爲本體，“行”視爲功夫。前一句話是站在知識理論上（本體）說，物質決定意識。後一句話則是站在行爲實踐上（功夫）去說，意識決定物質。 這是我個人的理解，一直覺得不一定對。陽明心學太龐雜、太抽象、太難了。由此不難理解爲什麼心學在王陽明死後很快便走向禪宗化了。 最後，市面上大部分關於王陽明的書籍都不靠譜。推薦個人認爲研究陽明心學可以參考的幾本書籍，我認爲一個普通人大不可能讀完，我自己也只是選讀過極少的一部分。 《王陽明全集》上海古籍出版社 《朱子語類》朱熹 《二程集》中華書局 《陸九淵集》中華書局 《陽明學述要》錢穆 《中國思想簡史》武內義雄 《日本的陽明學與中國研究》鄧紅

我有一隻杯子，用了兩年多了，看上去還是新的，爲什麼？沏茶、泡咖啡、喝牛奶。每次用完我就立馬洗，杯子剛買來的時候就不髒，所以也就不會髒。 同樣的一個杯子，我可以用來做酒杯，做茶杯，還可以做裝筆筒....這些就是人意，先生的學問就是從這裏發出去的：事物本是一個，人與人不同，看法不同，資質不同，看事物的角度不同，就是不一樣的事物啦。有從源上說的，有從成品的形狀上說的，有從使用效果上說的，還有從使用完以後丟棄處理上說的，都對。都是一個事物，表現的時機不同，學問功夫就從這裏來，從無善無惡的本體上去看這些東西，大家要酒杯我就裝酒，大家要喝茶我就裝茶.... 從這裏往上想：堯舜禹，周文王，孔子，王陽明他們說做的事情都不同……但他們都承認他們是殊途同歸的，why？從人性上發來，所有的學問都要以人爲本，作用於人，於人有益。他們面對的都是百姓，百姓要的是什麼呢？公道自在人心，很容易曉得，只是願不願意做。百姓的意識也是人意啊，一個人是私意，一羣人是訴求，一個國家就是民族意識，所以先生從無善無惡的本體上來看待這些事情，就很容易想明白，大家要的是什麼，他的這個想法是從那裏發出來的，他的又是從哪裏說起的...這一切事物本身就是練習學習心學的材料，無窮無盡，生生不息練到極致我相信是可以出神入化的..... 人讀書，做事，服務他人，用先生的學問就很好把握得到本質。事情沒有開始都是無善無惡，無相無形的，但後來爲什麼是這樣？面對的又是那些人，這些人的訴求是什麼，要做的什麼樣，從作爲一個人的人性去問，就會得到答案。比如那個杯子，我要一個保溫杯啊，有需要纔有型。性外無物，性外無理，天熱想買個空調，你說心靜自然涼，他不符合人性，就不佔理，事情也就不會這麼發生。看到人心，看到人性，怎麼來處理它，怎麼來面對它，就體現出作爲人的你是不是有智慧。 謝謝你。 比如現在：兩學一做，我不需要搞那些資料，我就知道學個什麼做個什麼，而且是一體的；比如現在爲什麼要播放法治中國，我知道這是爲了什麼，我可以做什麼、我們的國家將會出現什麼....一這麼說你肯定不高興，批我說的是效果？我要反問先生，沒有功夫拿來效果。 你的學問我學到啦……順便提一句傳習錄中有好幾篇是你的妄加寫在上的，至於那一段，我不說，各位書友讀到那一個份上就是那一個份。 最後：日本人侵略我們的時候，聖人在那裏？佛又在哪裏？難倒那個時候人就沒有良知，那時候就沒有讀過你心學的人，大有人在，那麼他們在那裏呢？我想那個時候人更加知道何爲對何爲錯。那個時候的聖人就是共產黨和國民黨，就是那些保衛我們國土的士兵。學習你方法，要丟棄你的做法，這纔是你的學生。 完，讀了8遍還是9遍。不再寫你的書評，事上練去

本書與《禪與摩托車維修藝術》一起讀將相得益彰……《禪與摩托車維修藝術》1.既不是佛教禪宗的書，也不是摩托車維修手冊，它是一本探討哲學思想的書； 2.作者羅伯特·M·波西格在美國明尼蘇達大學主修化學和哲學、攻讀傳播學，曾赴印度、韓國學習東方哲學，後擔任修辭學教授。 3.本書是寫作者自己因醉心於蘇格拉厎、柏拉圖、亞里士多德等哲學思考，對傳統哲學思想中本質和形式、主體與客體、唯物與唯心、古典與浪漫…二元論提出挑戰，但思想打轉找不到出口而精神崩潰發瘋，後接受十多次高壓電擊的休克療法。恍惚出院後騎摩托車載10歲的兒子途經美國七個州，期間對未盡的哲學命題繼續深思，最終得到了“良質”把二元論得以昇華。哲學理論完整形成，整個人感覺也好了。 啓示1: 他要是早知道中國400多年前有個叫王陽明的思想家，並對其“知行合一”和“致良知”的哲學思想略知一二，他就不會瘋。 啓示2: 不瘋魔，不成佛。他瘋過，他也成就了自己心中的佛。 啓示3: 這是不同於普通人的自駕遊：常人帶着相機去，裝滿照片回；他帶着頭腦去，帶着思想回。 啓示3: 這本書可作爲自駕遊愛好着教子的參考書（個人看法）。

王陽明心學可以說得力於朱熹的"理學"，格物致知，陽明去格物(格竹)，格到身體生病也沒看出個什麼理，所以一反朱熹"理學"重新詮釋儒家哲學，走上了"心學"。要是陽明是個科學家，擁有試驗條件，帶着現代科學去格物，也許不會有他的"心學"了。 解透這句可算對陽明心學有了極大領悟: “無善無噁心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，爲善去惡是格物” 其核心爲:“心外無物”、“致良知”、“知行合一”。 其中知行合一不是說知道了纔去行，那人一輩子都可能不會採取行動，因爲實在要知道的太多了。而是行之前，那個行的理便已經存在，你知或不知，行動始終是伴隨知的，知的未知的在行，行的有知和未知。 本書建議只做瞭解，不宜深究！除非你是學哲學的！