達磨大師破相論

君不見，朝九晚五苦奔波，半生浮沉爲稻粱。 君不見，房貸如山壓脊樑，妻兒白髮兩茫茫。 職場如海風波惡，夜半無眠對寒窗。 忽見達磨破相論，醍醐灌頂醒癡狂！ 心爲萬法根與源，何須外求拜金堂？ 貪嗔癡毒如浪湧，六賊縛身似鎖繮。 世人皆道錢權貴，誰見真如藏心房？ 觀心一法破迷障，菩提樹下即道場！ 勸君莫怨加班苦，三毒原是自心彰。 嗔火焚盡同事誼，貪念催老少年郎。 癡執房貸如枷鎖，錯把浮雲作故鄉。 若能轉毒成淨戒，六度舟楫渡滄浪！ 昔時佛陀飲法乳，三斗六升喻戒香。 今我打工亦修行，搬磚運瓦鍊金剛。 客戶責罵忍辱度，項目如山精進扛。 禪定何須深山坐？地鐵通勤觀無常！ 莫道佛道遙難及，一念清淨即涅槃。 莫嘆塵勞無解脫，心淨方知土自安。 妻兒本是菩提伴，爭吵無非因果纏。 柴米油鹽皆般若，洗碗拖地亦參禪！ 達磨笑我太癡愚，六趣輪迴自心編。 三界原是貪嗔癡，何苦外逐顛倒顛？ 且將KPI作公案，微信羣裏練止觀。 加班費盡終須散，唯有覺性恆常鮮！ 呼兒將出換美酒，與爾同銷萬古愁。 不羨豪車不羨樓，心光朗照即瀛洲。 打工人，打工魂，觀心本是逍遙遊。 明朝鬧鐘驚夢醒，依舊笑對風雨舟！

首先需要明確的是，“輪迴”這個概念並非佛教原創。在佛陀之前的印度吠陀文化中，輪迴(reincarnation)已經作爲一個核心觀念存在。但佛教對輪迴的解釋有一個關鍵的不同——“無我”。既無我，誰在輪迴？這是一個貫穿佛教哲學始終的根本問題。 在中國，輪迴觀念的接受過程面臨着雙重障礙：第一，中國本土文化中沒有“轉世”的傳統——商周的祖先崇拜和儒家的“慎終追遠”體系，強調的是血脈的延續而非靈魂的轉生；第二，“無我”與“輪迴”之間的理論張力，在中國初傳佛教時期始終沒有被很好地解決。 《瑜伽師地論》的“八識”說與中國民間流行的“三世因果”觀念，前者是一個高度理論化、哲學化的體系，後者則是一個高度簡化、世俗化的道德獎懲機制。 “三世因果”在後來的傳播中，實際上已經背離了佛教“無我”的核心教義——恰恰是因爲有“我”，執着於“我”，所以纔在因果中流轉，有“我”在承受三世（實際卻是三心：現在，過去，未來心）的業報。 這種背離，卻反而是輪迴觀念在中國得以被廣泛接受的根本原因。 也就是說，中國人在接受輪迴觀念時，做了一個非常巧妙的文化翻譯：我們砍掉了“無我”的內涵，保留了因爲所以的“因果”，用“世俗道德、善惡報應”的框架重新裝載了佛教的輪迴論。 這種文化翻譯的成功，使得中下乘佛法在中國落地生根，但也使得“真正的輪迴”——那個與阿賴耶識綁定在一起的根源性的輪迴之種——始終未能入土，像一粒飄在水面的種子，始終浮泛在一個精英化的、哲學討論的層面上。 《金剛經》爲什麼是救世之書、大乘經典，於此也應明瞭。

“深奧”來自於什麼？概念的匱乏，言語的陌生，將自身置於他者解釋之下，從而爲神祕與似是而非的期待所吸引。 相由心生。閱讀時如在大雄寶殿，戰慄於一種氛圍下的威壓。談“三毒”、談“六趣”才令我發現所謂六趣、六道、六度皆是語意上的區分，是同一個緣起緣滅上的不同果實。 佛之所在，大抵還是脫離世俗社會，以一方對另一方掌握話語解釋權，將神靈世界的幻象，拉入世俗的紛爭之中。這屬於另一個王國的虎視眈眈，亦是亂世中的安慰——盛世之亂象遠勝于山河破碎。 善需要修行，惡卻只要斷念。這世間“惡”自天生來去，屬於動物性的範疇；而“善”是忤逆自然的選擇，是社會博弈所生成的最優決策。 文雖簡短，亦是重要的教化。

佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭

門前自有千江月，室內卻無一點塵；貝葉若圖遮得眼，須知淨地亦迷人。

怎樣算是解脫？佛說世間衆生都有佛性 既然本身就有佛性爲什麼不能成佛呢？皆因妄想執着 執着容易理解 什麼是妄想？要是留意過內心就會發現：內心的想法總是一個接一個 從來就沒停下過，這些所有的想法就是妄想。也會發現：每當硬要停下某個想法時 往往需要新“弄出來”好幾個別的想法纔行，這樣就會妄想越來越多 就想撒謊一樣 因爲圓一個謊就得多出無數多個謊話。去阻止妄想是行不通的 每當某個自己在意的想法出現時 自己就會把這個想法當做自己。像是別人罵了你 內心就會生起很多想法 總是急切的想要罵回去，你不會知道這是因爲捱罵而起了某些想法（特定條件觸發） 而是把自己交給了想法控制 把想法當做是自己，直到達成目的後纔會清醒（想法退了 交出了控制權）。這些想法就叫“自我” 最後一段說的“求佛但求心、心是佛”指的是這些想法？顯然不是 這裏指的是真正的自己 而不是誤認爲的“自我”。想一下 當第一次捱罵時 自己的想法跟現在一樣？“自我”只不過是過去的經歷、經驗、知識的集合體而已 它只依賴特定條件觸發 然後有固定反應，而且總是武斷的 它會堅定的認爲當前類似的情況百分百跟以前的一樣。這就會越來越錯 造成種種痛苦 怎麼知道哪些是想法 哪些是真正的我呢？像是聽別人說話時 聽着聽着自己內心總會不停的得出一些判斷：這個觀點同意、這個不對、應該這樣不是那樣等等，一般得出這些判斷後 就會立即有反應去打斷別人或是不再聽。試試這樣：認真的聽別人說話 充份理解對方的字面意思以及言外之意，中途自己有了些判斷之後 不跟隨、不阻止、不忽視，只要知道自己有這個內心判斷即可 接着集中注意力去聽對方說話 接着去理解，直到對方說完後 最後再判斷（要是接着聽對方說話時 內心又多出了一些額外的想法 像是對抗心理等等，這些新想法一樣也是判斷 一樣去處理即可） 這樣處理後 跟之前有什麼不同？之前是每當有了判斷就會堅定的認爲是自己 也就是“我這麼認爲、你這個不對”等等，那現在不跟隨這些判斷了 是“誰”在聽？對 這個繼續聽的就是真正的我（這個聽 並不需要使什麼勁。使勁去聽這本身就是想法 已經被想法控制了 把想法當成了自己） 佛學已經發展了好幾千年 形成了很多“傳統” 就像是有個機器 一開始有人做了個說明書 爲了便於理解就打了很多比方：把這根控制桿往下拉 拉到什麼程度？就像你平時搬一塊磚那麼大勁就行。隨着年深日久 沒人知道當時的磚是多沉 這就沒法知道該使多大勁 那怎麼辦呢？重新打比方：就像端一盆水那麼大勁。隨着時間 這種比方越來越多越來越複雜 人們逐漸的已經不知道是在打比方了 而堅定的認爲想要開動機器 就必須要端水，這就是菩提達摩在這本書裏指出的問題：不要只看字面意思。也就是“破相”，否則唸佛燒香磕頭再虔誠也不過是在執着外物 想要藉此得解脫終是鏡花水月

。齋者齊也。所謂齋正身心。不令散亂。持者護也。所謂於諸戒行。如法護持。必須外禁六情。內制三毒。勤覺察。淨身心。瞭如是義。名為持齋。又持齋者。食有五種。一者法喜食。所謂依持正法。歡喜奉行。二者禪悅食。所為內外澄寂。身心悅樂。三者念食。所謂常念諸佛。心口相應。四者願食。所謂行住坐臥。常求善願。五者解脫食。所謂心常清淨。不染俗塵。此五種食。名為齋食。若復有人。不食如是五種淨食。自言持齋。無有是處。唯斷於無明之食。若輙觸者。名為破齋。若有破。云何獲福。世有迷人。不悟斯理。身心放逸諸惡。皆為貪欲恣情。不生慚愧。唯斷外食。自為持齋。必無是事。又禮拜者。當如是法也。必須理體內明。事隨權變。理有行藏。會如是義。乃名依法。夫禮者敬也。拜者伏也。所謂恭敬真性。屈伏無明。名為禮拜。若能惡情永滅。善念恆存。雖不現相。名為禮拜。其相即法相也。世尊欲令世俗表謙下心。亦為禮拜。故須屈伏外身。示內恭敬。舉外明內。性相相應。若復不行理法。唯執外求內。則放縱瞋癡。常為惡業。外即空勞身相。詐現威儀。無慚於聖。徒誑於凡。不免輪迴。豈成功德。

一切都是心的妙用，而不是這個思維上的我，比如夢中有個我，思維上依然有個我，可是夢境中的我和夢中的一切外境都是一個整體，那不是兩種或者幾個，這個思維上的我和外境都是心的妙用，並不真的有這個我和外境，只是貌似有一個我和外境，就是受想行識都是貌似有受想行識，不真的有受想行識，無眼界，乃至無意識界，貌似有眼界，有意識界，都是心的妙用。就是這個心也是貌似有。

菩提達摩祖師，在東土佛學界有着極其重要的影響力 。 在達摩祖師未入東土時，人們對於佛的理解是普遍錯誤的。 求神拜佛，自古有之。 從過去到現在，人們的功利之心未減分毫。 進寺廟，拜佛像，是爲了獲功德，是爲了庇佑，是爲了福報，是爲了不勞而獲。 這本身而言，就是一種錯誤認知。 我們對於佛有誤解，佛是什麼意思，佛是覺者，是靈覺者，是明心見性者，是知曉宇宙的大智慧者。 衆生皆有佛性，衆生皆可成佛。 離一切相，即見如來。 凡所見，皆是虛妄。 衆生的佛性在心中，心離佛最近。 明心見性者，方可成佛。

一切凡夫愚婦、在家出家，若論修行，則應必讀此書，以知佛法根本，破除虛妄迷執，皈依本覺正道，證得自性光明！