般若波羅蜜多心經-玄奘

【重要】淺釋心經大智慧 （天堂寺寺主高僧 多識仁波切） 一、從愚昧中覺醒 要懂得什麼叫“佛慧”​，首先要懂得什麼叫“佛”​。 “佛陀”二字的原義是“覺醒、悟真”​。 “覺醒”就是從愚昧無知的沉睡中覺醒，​“悟真”就是悟得一切事物的真相。 佛家認爲在六道中循環流轉、生生滅滅的芸芸衆生受不盡無窮無盡的苦，其根本原因是愚昧無知，自討苦喫。 從苦海中無法自拔的最根本原因是自身的“我執”​。​“我執”的“我”並非你我的“我”​，而是指虛構的“自性”​。月稱大師說：“我”是指事物的不依賴其他事物而獨立存在的“自性”​。 任何事物都是和其他事物互相聯繫、互相連結、相互依賴的因緣結合物，沒有一個和其他事物毫無關係的自性物體，因此說：“人無我、法無我。​” “法”有十種意思，“法無我”的“法”指的是“事物”和“存在”​。​“我執”的“執”義同“持”​，即“持有自性見解”​。 世界上的事情就像電影屏幕上出現的人物景象一樣，是光電聲音和圖像等衆因素組合，在觀衆的視覺上形成的一種虛假的景象。由於人們視覺上的原因，許多靜止的圖像在屏幕上連在一起，動了起來，彷彿與生活中的真人真事一樣，在觀衆的心目中也同樣能引起感情的波瀾，產生愛憎、恐懼等心理活動。 如果看電影想到那完全是假的，人並非真人，殺人並非真殺，流血也並非真的流血，心情就會平靜得多。 “人”我執和“法”我執就像看電影時，把屏幕上的人物事件當作真人真事，因而產生愛憎、苦惱、煩悶一樣。在佛經中常常以“鏡中花”​、​“水中月”比喻此事，就是這個意思。 用般若正見破除虛構的自我和虛構的物性，就能消除因此而產生的愛恨、偏執等一系列造惡業、喫苦受難的罪惡根源，人的本性、品德、能力、見解、智慧都會得到質變性的飛躍升華。 這種思想品德和智慧能力達到高度完善、無與倫比的境界便稱作“佛”​。“般若智”是佛法中的根本大法，稱作脫苦成佛的“不二法門”和“衆佛之母”​。 佛祖一生傳法，宗旨始終是圍繞般若的深廣二義展開的。​“深”指般若的深邃哲理，“廣”指以大慈大悲爲核心的施捨、戒行、修持等利衆善行。 二、分清佛與菩薩 “觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。” “觀自在”是指觀世音菩薩。“觀”就是用大慈大悲心觀看輪迴中受苦受難的芸芸衆生。“慈”用現代的話來說，就是“愛心”，“悲”是同情心，“大”就是“無限”的意思。“觀”也是關注、關照、關心之意。“自在”指智慧無礙，神通無邊，慈悲無量，變化無窮等自在自如的佛能。 “菩薩”是菩提薩的縮寫，梵語意思是“菩提心”。菩提心指利衆成佛之心。凡具以大慈大悲爲根本的利衆成佛心願的都稱菩薩。一至七地稱菩薩，八至十地爲大菩薩。菩薩是入道的聖弟子，不是佛。現在有些談佛法的人，連佛和菩薩的概念都分不清楚，還能說出高深的佛理嗎？但需要知道，觀音、文殊、普賢等八大菩薩都是以菩薩身份度衆的佛，絕不是真正的菩薩。 “深般若波羅蜜多”之“深”，指非世間智。“行”指正在“進行”或“體驗”。 這句話連起來說就是：“觀世音菩薩在定中觀照彼岸智慧妙景時，見到五蘊皆空。” “五蘊”指色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊。“五蘊”是物質和精神世界的總的概括。“蘊”指同類事物和元素的集合體。 “色”指有形狀、有顏色、佔據一定空間的物質實體，是物質世界的總稱，在人則指肉體；“受蘊”指人的感覺功能；“想蘊”指產生表象，認識事物的功能，分爲直覺型和思維型兩種；“行蘊”指除受想以外的一切感情和心理意識活動，《俱舍論》中分爲49種；“識蘊”指五官之識和心識。受、想、行是從功能作用上分的，識是從性質上分的。“色”指物質存在，“識”指精神存在。“六識”是佛家統一的說法。“八識”、“九識”是唯識派的說法，中觀派不承認“八識”、“九識”之說。無論六識、八識，“識”都是指精神現象。阿賴耶種子是生活經驗在意識深層種下的一種印象，絕不是指物質的東西。什麼“蘊藏在一切空間和物相里的阿賴耶和阿摩羅種子”之類的說法，純屬不懂裝懂的瞎說，與佛學毫無關係。 佛家把存在分爲有形有色的物質存在和無形無色有感知功能的精神存在兩種。前者稱“色”，後者稱“名”，如十二因緣中的“名色”指的就是胎兒階段的形體和意識。“五蘊皆空”是一切事物都是緣起性空的意思。 藏譯梵文本此處有“一切法皆性空”之句。宗喀巴大師說：“‘一切法皆性空’一句概括了《心經》的全部內容，別處雖然文字表面上沒有提到‘性空’二字，但凡是有‘空’字和‘無’字的句子，都應該按‘性空’之意理解。”“空”和“無”是“性空”、“性無”的省略字。 五蘊皆性空是《心經》開頭的一句話，也是心經全部內容的概括。般若波羅蜜多經典浩如煙海，但歸根結底只是說明一個“空”字。梵文中的Ah（啊）代表性空，所以稱爲“一字般若”。“空”是佛法的最根本的一個哲學概念，也是佛法修煉所要達到的一個最高境界。懂得了“空”的道理，就獲得了文字般若。不僅從道理上懂得，而且在定中真實體驗到了“空”，就是進入真般若境。 所以我們首先從道理上正確理解“空”的概念至關重要。過去和現在有許多人對佛法產生誤解，墮入歧途，其最根本的問題就是誤解和不能正確理解空觀。 三、獲取正見 有的人把“空”當作空洞無物，墮入虛無斷見；有的人把“有”和“空”看成對立的矛盾，在現實世界面前墮入常見。惟有龍樹一派中觀大師參透般若中觀之理，區別真俗二諦，破除常斷二見，提出俗諦意義上緣起之物並非“無”——以消除斷見；真諦意義上的自性並非“有”（空）——以消除常見；同一事物既是衆緣和合的緣起之物，又是本無自性的性空之相——進入中道。 俗諦是指世俗習慣所形成的見解和事物的現象，真諦是指般若正見和事物的本質。 緣起是指事物的存在形式。一切事物的存在都不是與其他事物毫無關聯的單一獨立的存在，而是在與其他事物相互依賴、相互關聯、相互影響、相互作用的衆緣和合的關係中形成和存在的。每一個單獨的事物本身既是多種分子和元素的組合物，又是其他事物的因果關係物。從這個意義上講就是“緣起”。 這種緣起關係主要有三種：1.因果關係，如種子與禾苗、客觀對象與主觀意識之間的關係；2.相對關係，如大與小、長與短、好與壞之間的關係，若相對的一方不存在，則另一方也就無從說起；3.名物關係，如事物和名稱、事物和概念之間的關係。名稱是事物的代號，名稱與事物中間並沒有確定的本質關係。 一種事物可以有多種名稱，一種名稱也可以指多種事物。一個玻璃杯在盛茶時可以稱作“茶杯”，盛酒時可以稱作“酒杯”，除了名稱賦予它的物性外，它本身哪有“茶杯”、“酒杯”之類的自性呢？ 各種條件關係形成的緣起物的存在誰也否定不了，“空”也絕非否定這種形式的存在。如果否定這種存在，十二因緣、苦集滅道都成了自相矛盾的空話，還有什麼佛法可言？ “空”是指事物的另一方面，就是緣起現象後面的性空本質。這裏所指的“性”並非指物理學和生物學意義上的物性，而是指一種“不依條件，獨立自存”的“人性”和“物性”。實際上根本不存在不依任何條件的、絕對獨立存在的自性。 貪慾和憎恨心理掩蓋人們的光明本性，扭曲人們的思想情感，使人們產生煩惱，幹出種種蠢事，造成種種惡業。一旦獲得正見，徹悟自性本空，就能從虛妄夢境中覺醒，剷除煩惱的根源，得到解脫。 所以說“照見五蘊皆空，度一切苦厄”。 四、繩上本無蛇 空慧被視爲到達彼岸的妙智慧、解脫煩惱的“不二法門”、成佛之真道“佛母”的道理就在這裏。 月稱《中觀四百頌疏》中說：我們所說的“空”，不是寺中無僧式的空，而是繩上無蛇式的空。“繩上無蛇”的意思是，曾有人被蛇咬傷，怕蛇怕得要死，有一次在牆腳下發現一盤花繩子以爲是蛇，嚇得叫了起來，扭頭便跑。繩上本無蛇而見蛇是懼怕心理造成的幻覺。虛構的自性猶如繩上見蛇一樣，空就是繩上無蛇的正見。 龍樹說：“緣起就是性空，性空就是緣起，世界上沒有一件事物不是緣起，因此，世界上也沒有一件事物不是性空。”又說：“事物若有自性，何需依賴衆緣；若是衆緣和合，還有什麼自性？”比如一座房子，我們所看到的只有牆和屋頂、門窗以及組合形狀和顏色。牆和屋頂門窗不是房子，造型、色彩也不是房子，它們只是房子的組成部分。這些組成部分都不是房子，那麼離開這些組成部分房子又在哪裏？再看牆是一塊塊磚砌成的，牆上每塊磚都不是牆，取掉不是牆的一塊塊磚，牆又何在？砌在牆上的磚和撤下來的磚數量不變，爲什麼砌起來是牆，撤下來就不是呢？如果說造型是牆的話，爲什麼不把牆的造型當作真的牆看待呢？爲什麼牆的造型不能起到牆的作用呢？砌牆的磚是由土和各種化學成分組成的，分解開磚的元素和成分，磚又何在？這樣看來不但房子沒有稱其爲房子的自性，而且連組成房子的各部分和原材料也沒有稱其爲各個部分和原材料的自性。世界上一切事物的存在都像房子的存在一樣，都無自性，所以說“法無我”。但不加分析思索，習慣上稱作房子，也能起到房子的特殊作用的建築物確實存在，這種存在就是緣起的存在。但這種存在毫無自性可言，故謂“性空”。 “人無我”和“法無我”本質上一樣，只是所指對象不同。從人的主體意義上講是“人無我”，從人體的器官、生命意識各個部分以及客觀事物的角度來講便是“法無我”。 懂得這些基本道理，再看《心經》的原文就不那麼難懂了。 五、舍利子 原文中“舍利子”一詞前後出現過兩次，都是觀世音菩薩對佛的大弟子的呼語，後面應加冒號。 《心經》不是佛陀親口講的，而是先由智慧第一的舍利子問觀世音：“衆佛弟子如何學修深般若波羅蜜多行？”於是觀世音菩薩向舍利子講出“色不異空，空不異色，……” 講完後佛祖對觀世音菩薩說：“是的，是的，您說的很對，衆弟子應該那樣學修。”以此對觀世音說的法表示認可和贊同。這一段在全文本《心經》中記載得非常清楚。 有人把“舍利子”解釋成佛身上的“舍利子”，說什麼“阿摩羅種子就是阿賴耶種子的堅固的‘舍利子’”。這是一種無知的表現。即便是佛身上的舍利子，也指的是佛牙、佛骨、骨灰之類肉體的遺物，與阿摩羅（淨識）種子和阿賴耶（藏識）種子毫無關係。現在冒充佛法、信口開河的劣等宣傳品國內外流傳的不少，頭腦簡單，就會上當。 六、世界的真相 “色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。” 意思是說：“色”並不是與空截然不同的另外一種東西，“空”也並不是與色截然不同的另外一種情況。“色”與“空”是同一事物的兩個方面。“色”指事物本身，“空”指事物的性質，即真相。 從色（物質）本身來說，它是一個存在，但從它的根本性質來說，它是在一定的時空條件下，由多種因素組合的一種現象，並不存在不依條件的絕對單一獨立的“自性”。因此色本身就是無自性的空。具有空這種性質的物質就是色。這裏的“空”指的就是自性空，並非否定色的存在的空。“自性空”是一切因緣之物的永恆不變的性質，也稱永恆的“法相”。 所以宗喀巴大師在《佛理精華緣起理贊》中，說： “什麼事物依靠因緣，什麼事物便無自性。” 沒有比您這個論斷，更加絕妙超羣之說。 色這個概念包括整個物質客觀世界，但在此處與受想行識相對，專指人身的物質部分。 “空即是色”這句話還說明，空的概念是以存在爲前提的，龜毛兔角之類本來沒有的東西，說它空或不空毫無意義。“受、想、行、識亦復如是”就是說人身的感覺、思想、行爲、意識的存在與空的關係也和色一樣，無一件例外。 七、不要偏執 “舍利子：是諸法空相，不生不滅、不垢不淨、不增不減。” 這段話中，“諸法空相”是緊接着上面“五蘊皆空”推而廣之說，不僅人身的五蘊皆空，凡一切事物（諸法）都是空相，即“性空”。 “法”是梵語Darma（達摩）的意譯。世親在《論規》中說達摩一詞有10種含義，一般指存在、認識對象、道路、風俗習慣、學說、法則規律等等。此處的諸法指“一切存在的事物”。 性空相是一切事物的“真相”。從世俗所見（俗諦、假相）的緣起角度上講，緣生之物有生，有滅；佛心有垢，有淨；業根諸染有減少直至根除，福慧功德有增多直至圓滿。 若不承認俗諦意義上的有生、有滅、有垢、有淨、有減、有增這些事物的基本規律，因果、善惡、染淨等佛法的基本道理就無從談起，全部佛法的殿堂就會坍塌。 所以，從龍樹到宗喀巴的中觀大師一再強調，真俗二諦不可偏執，對初學者來說，“寧可執有，不可執空。執有可以從善積德，執空墮入歧途，其後果不堪設想”。 八、靜坐永遠成不了佛 “佛心”指一切生命的原始的靈心，根據《佛心經》說一切有意識的生命都有成佛的光明本性，稱這種本性爲“如來種子”。 這種靈心本質光明無染，因受愚昧、貪慾、怨恨、偏見等惡習的污染，就像銅鏡上鏽，變得愚闇無光，幹出許多蠢事，造惡業，輪迴受苦。一旦有機會獲得正見，去染還淨，便成福慧雙身圓滿的大自在——佛。 因此，《喜金剛續部》中說：“人心本光明，污染成凡胎，染淨便是佛。”受染輪迴是因緣，去染還淨也需要通過修舍、戒、忍、勤、定、慧波羅行，積累福慧因緣。若不積德行善，單靠靜坐觀空，至多升入六道中的無色界天，永遠成不了佛。 從真諦法相意義上講，物本性空，猶如無阻無礙無形無色的虛空。哪有生滅？哪有垢淨？哪有增減？ 從性空意義上講，無論此岸彼岸、無論凡人和佛都法性平等，一律是空相。因此，佛的見空智慧被稱作“平等智”。 換一種說法，一切事物只有因緣促成的生滅，哪有自性的生滅？靈心受染和去染還淨也是暫時的因緣，若靈心的自性不潔，豈能去垢？如煤炭再洗也洗不白。 反過來說，若靈心自性純淨，還有什麼可去的“污垢”？如果說，愚昧、貪慾、偏執等污染業根是人的自性本質，豈能減少根除？如果說，善德智慧、光明圓滿是人的靈心的自性，怎會有增減圓缺？ 因爲所說的“自性”是指一種不依賴因緣，永恆不變的性質。若真有這種自性，生滅、垢淨、減增將成爲不可能。 九、減弱貪戀心 “是故空中無色，無受、想、行、識；無眼、耳、鼻、舌、身、意；無色、聲、香、味、觸、法；無眼界，乃至無意識界。” 這一段話中在“無眼界”後面省略了“無耳界、無鼻界、無舌界、無身界”。這一段說的是“五蘊”、“十八界”，概括了整個主客觀世界的一切事物。 眼耳鼻舌身意爲“六根”。“根”指眼耳等器官神經，是六識藉以產生的物質器官，也稱內色。色聲香味觸法稱六境。境指處境，即眼識耳識等六識的對象，也是六識所以產生的客觀條件。六境中的法境指的是意識對象和意境。眼界、耳界到意識界指的是六識，“界”表示事物的性質。 在獲得“見道”正見後，在定中觀照時，俗諦虛幻假相完全消失，融入事物的本質空境。在這種直覺境中，主客觀、精神和物質世界“五蘊”、“十八界”都沒有世俗所見的自性實在相，故稱“空中無色，無受、想、行……”等等。 這裏的“無”是指“自性空無”，出定後除了佛以外都有所知障，俗習未除，仍有世俗所見相。 但入“見道”以後的世俗所見相，已不像凡俗眼中那樣實在，件件顯得虛幻，實執貪戀之心逐步減弱。 十、參悟生死 “無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。” 這一段話是講十二因緣的空相。十二因緣是生命在六道中輪迴的因果連鎖關係輪。三世爲一輪，因果相連，流轉不息。其順序爲：無明、行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死。 “無明”指愚昧； “行”指因無明而產生的善惡行爲； “識”指受善惡行爲染色的投生的識； “名色”指胎兒的肉體和意識； “六處”指眼、耳等六根器發育齊全的胎兒； “觸”指出生後初步接觸到色、聲、香、味處境的階段； “受”指感受到苦樂的階段； “愛”指性成熟階段； “取”指在愛慾驅使下追求異性，爲滿足心理和生理慾望進行索取的階段； “有”指造就種種善惡業，來世的進程已定型； “生”指重新投生； “老死”指無常結局。 從“無明”到受染識屬前世，從投生“識”到“有”屬今世，重新投生屬來世。來世和前世的一生都和今世一樣，有無明、行、識、觸、受、愛、取等過程，因相同，在十二支中被省略了。 從俗諦意義上講，既有無明到老死的入世十二因緣，也有從無明盡到老死盡的出世因緣。但從真諦法相性空意義上講，既無具自性的無明，也無具自性的無明盡，乃至既無具自性的老死，也無具自性的老死盡。 一句話，因緣之外，別無自性。 十一、離苦得樂 “無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。” 意思是說在定中止觀境中，既不存在感受的苦諦，也不存在苦因、煩惱集諦；既不存在脫苦的修持道諦，也不存在得脫的清淨滅諦；既無破障的正見智慧，也無破除障礙所得的二淨境界。 這“無”是指自性意義上的無，絕不是說沒有“苦集滅道”和“正見”、“二淨”。 苦集二諦是此岸世界的本質規律，道滅二諦是佛法的概括。 集與苦是因果關係，道與滅是因果關係，智和障是對立相剋關係。智就是道諦，煩惱障就是集諦。 如果只從“無”字的字面意思理解，就是全面否定佛法。若不懂真俗二諦，把真俗二義相割裂，就會墮入錯誤的深淵。 “菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。” 這段話的意思是：因在真悟空境中，無執實之所得相，所以，諸菩薩便依靠去實執之般若妙智，而無執著掛礙（掛礙即障蔽有見、實見）。 因無愛執、實執，便沒有空境中失去自我和周圍一切的恐怖及遠離世俗習性形成的真假顛倒、虛幻無實的夢境，徹底實現根除煩惱的清淨涅槃。 “涅槃”的意思是“離苦得樂”。 十二、遍知一切 “三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提。” 是說：過去、現在、將來諸佛，都是依靠波羅蜜多妙智，才獲得無上殊勝功德真正遍知一切的大菩提。“阿耨多羅”是無上，指殊勝無比的功德； “三藐三菩提”是真正遍知一切的“佛智”，即“大菩提”。 這段話的意思和另一篇《破執斷惑慧寶金剛經妙理剖析》講解中所說的“十方三世一切佛，舍此般若行，別無成佛之道”的道理是一樣的。把般若智作“佛母”，把《般若十萬頌》稱爲“母法”的原因也在這裏。 十三、拯救心靈的智慧 “故名般若波羅蜜多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。” 這一段是說明波羅蜜多智慧的威力和效用。“咒”梵語作Mandra（曼陀羅），原意爲“拯救心靈”，現在一般的理解是“具有特殊功效的密語”。 “大神咒”的意思是般若波羅蜜多具有到達彼岸的神奇的功效； “彼岸”是指與世俗之境界“此岸”相對的“佛的境界”； “大明咒”是指般若智具有消除愚昧的功效； “無上咒”是指般若智是遍知一切的無上智慧； “無等等咒”的“無等”是指十地菩薩都無法相比的“最高佛地”，“無等等咒”是指般若智能使凡夫達到與至高無上的佛相等的地位。 這裏所說的咒，不是隻指心咒，而是指《心經》所講的徹底覺悟性空，破除實執積習的深妙般若智慧。 由此便“能除一切苦厄”，能戰勝愛恨煩惱魔、身心不自在魔、沉溺享樂魔、死神困擾魔，能得到心底平靜的大安大樂。 此法真實不虛，如法觀修，便能驗證。 “故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：嘎代，嘎代（GadiGadi），巴熱嘎代（BaRaGadi），巴熱桑嘎代（BaRaSangGadi），保地索哈（BaodiSuoha）。” 字面的意思：嘎代，嘎代，是“去，去”，巴熱嘎代是“到彼岸去”，巴熱桑嘎代是“到真正的彼岸去”，保地索哈是“築基菩提”。 咒語字背後的含義是：去資糧道，去加行道，去見道，去修道，去到佛地! 十四、學佛的方法論 《心咒》字數雖少，其含義卻相當深廣，整個包括菩薩乘五道、十地、十般若的全部內容。 五道中的資糧道和預備道（也叫加行道）是世間善道；見道和修道是菩薩道。修道分十個層次稱十地，按破俱生障和獲得十般若功德區分。最終道也稱無學道，是佛地。這五道、十地、十般若代表般若波羅蜜多經的全部內容。 要想對《心經》和《心咒》瞭解得透徹，必須讀彌勒《現觀般若莊嚴論》及其疏解，除此而外絕無捷徑可尋。 但願般若之光，普照人間!

轉書友，《心經》譯文🙏🙏 1、觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。 【翻譯】能夠自由自在地觀察自身佛性之奧祕的覺者，在運用大智慧深入研究生命是如何到達光輝彼岸的過程時，真實地看到，構成宇宙萬事萬物的五種因素（色、受、想、行、識）原本具有可變的空態性質，沒有不可變的實體，一切痛苦災難，都能被這一空態度脫而化解掉。 2、舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。 【翻譯】弟子們，從宏觀角度看，色和空沒有區別；從微觀角度看，空與色也相同。空是色的分解，色是空的化合。儘管你反覆透徹地去領受、深思、認知和識別，其結論仍然不變。 Ⅰ、色：指可見物體，如人、物品、山水等（非顏色、姿色） Ⅱ、空：不是什麼也沒有，只是我們肉眼看不見罷了。 3、舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。 【翻譯】弟子們，凡有形象和無具體形象的事物，其本質都具有空性和可變的特點，不參在生長滅亡、骯髒潔淨、增多減少。 4、是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法，無眼界，乃至無意識界。無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。無苦集滅道，無智亦無得，以無所得故。 【翻譯】所以，空中沒有色的實體，沒有對色的思維意思。眼、耳、鼻、舌、身、意這六根要歸於空；色、聲、香、味、觸、法這六塵也要歸於空。沒有六根六塵的界限和其被認識的界限，心中沒有不明白、不自覺和因不明白而煩惱的影子，知道沒有老死和老死的影子，沒有累積惡因所造成的苦果，沒有修煉道法而成就的品位。不運用智巧去獲得什麼，那是因爲沒有什麼可以得到的緣故。 5、菩提薩陀，依般若波羅蜜多故，心無掛礙， 無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅磐。 【翻譯】菩薩因爲運用那到達彼岸的大智慧的緣故，清淨的心沒有一絲掛念，沒有掛懷和障礙就免除了恐懼害怕，便脫離了異想天開的夢幻雜念，最終覺悟得道而成正果。 6、三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿褥多羅三藐三菩提。 【翻譯】那些過去、現在、未來佛，依靠那到達彼岸的大智慧，榮獲了無上正等正覺的大果位。 7、故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒， 能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅蜜多咒。 【翻譯】所以確認：到達彼岸的大智慧是修煉中最神聖的準則，是最光明的法器，是至高無上的真理，是無與倫比的規範。能真實而不虛妄地將全部苦難化解清除，所以要牢記“般若波羅蜜多”這句真言。 8、即說咒曰：揭締，揭締！波羅揭締，波羅僧揭締，菩提薩婆呵。 【翻譯】既然如此，便號召衆生：去吧，去吧！彼岸是歸宿，爲修我佛，趕快用行動去成就無上正覺吧。

《般若波羅蜜多心經》。這部《心經》，在我們中國佛教中的地位非常的崇高，持誦者也非常的多，可以說是風行天下，其普及程度確實不在《佛說阿彌陀經》和《金剛經》之下。雖然《心經》只有短短的二百多字，但是含義卻極爲廣博而精深。《心經》是整個大乘佛法的心要，也是大乘佛法中般若思想的中心。它給一切衆生打破迷情妄執，啓示解脫法門，處處即色明空，層層破妄顯真，廣闡諸法皆空之理。 　　我們經常說要看破、放下，要是真正的做到看破放下，就要從這部經來下手。我們在講經之前，還是按照講經的慣例，用天台的五重玄義介紹一下這部經的大意。 　　所謂的玄義並不是深奧玄妙不可測，而是將經文所含的幽微玄妙之意，分五個層次來挖掘、疏解出來，使大家能夠理解明白。 　　這五重玄義，第一是釋名；第二、顯體；第三、明宗；第四、力用；第五、判教。 　　我們先來看釋名。 　　釋名就是解釋經題，每一部經都像人一樣有一個名字，每一個名字都有它一個特定的含義意義。將經題字面的意思和內在的含義解釋出來就叫做釋名。 　　佛經有七種立名方式。第一種是以人爲名，比如《佛說阿彌陀經》、《維摩詰所說經》。這裏佛、阿彌陀、還有維摩詰居士都是人名，這就是以人爲名；第二種以法爲名，如《涅槃經》。涅槃是佛所說的法，以法爲經名；第三以喻爲名，就是爲了讓大家容易理解經中的意義，用比喻來命名，如《梵網經》。大梵天王宮殿裏掛着的因陀羅網，每個網眼裏都鑲了一顆摩尼寶珠，顆顆寶珠明亮如鏡，互相輝映、重重交迭、莊嚴尊貴。這裏用梵網做比喻，是爲了顯示佛的教門重重無盡、法法無窮、莊嚴法身、光明遍徹、無所障礙，這是以比喻的手法來立經名；第四是以人、法爲名，如《佛說仁王般若經》，是佛對十六個國王說的，佛和人王都是人、般若是法，所以是以人和法立名；第五個以法、喻爲名，法和比喻爲名，如《般若波羅蜜多心經》。般若波羅蜜多是法、心是比喻。那爲什麼說心是比喻呢？我們會在後面給大家講解；第六個以人、喻爲名，人和比喻，如《菩薩瓔珞經》。菩薩是人、瓔珞比喻莊嚴之意，所以是人、喻爲名；第七個是具足爲名，人、法、喻具足，如《佛說雨寶陀羅尼經》，佛是人、雨寶是比喻、陀羅尼是法，人、法、喻具足，所以是以人、法、喻具足爲名。我們佛經的立名方式不外乎這七種。 　　剛纔我們已經說了，《般若波羅蜜多心經》是以法、喻爲名，下面我們來具體地解釋一下經名的含義。 　　般若是梵文，意義很廣內涵幽深，把它譯成智慧或者大智慧都不能完善地表達般若的含義。智論中說，般若即實相，智慧淺薄不可稱，所以沿用原音般若，這是佛經五不翻譯中的尊重不翻。 　　古來的譯經有這麼個譯經的規則，對於印度佛經中的專門的名詞有五種不翻：第一是祕密不翻。佛經裏有許多的咒語有祕密的意思和作用，所以不翻。我們所讀的咒語都是梵文，不翻的，祕密不翻；第二個叫廣義不翻。有些佛教的名詞含有多個意思，比如我們《藥師經》當中的薄伽梵，是佛的名號之一，有六種意思：熾盛、自在、端嚴、名稱、吉祥和尊貴，如果只翻譯成尊貴就失去了吉祥的意思，如果翻譯成吉祥就失去了尊貴和自在的意義，所以不翻；第三個是此土無不翻。我們震旦國沒有，不做翻譯。如：庵摩羅果譯爲無垢清淨，是印度的一種水果，我們中國因爲沒有這種水果，所以不翻；第四個順古不翻。比如阿耨多羅三藐三菩提，是古人譯的，以後的譯經師就照用，不做新的翻譯，以免造成混亂；第五個是尊重不翻。如般若二字，般若含義深遠，不容易貼切地翻譯成中文，所以尊重不翻。我們可以試着這樣來理解般若的意思：就是通達世間法和出世間法，應用得圓融無礙、恰到好處。如果這樣講般若的含義，還稍微能表達它的一點意思。 　　簡單地講，般若就是妙智慧或者真心。妙智慧不是我們平常所說的世間的聰明，我們叫世智聰辯，也不是外道有漏法修得的智慧，而是含有無漏法之聖意的無上妙智，是宇宙間真正的大智慧，它是自性中本具的無漏智，完全由真心流露出來，是離過絕非、是真實、是純淨無染、是唯正無邪的。如果我們用世間聰明的話，那我們是不能理解般若智慧的。般若是一個了達宇宙人生真相的、由清淨本性所流露出來的智慧。我們世間的哲學，是建立在我們這個三維的這麼一個基礎上的哲理，而這個佛法的真理是建立在十法界的真理，超越世間法的，是知無所知、是沒有窮盡的、是真心實相的妙用。而我們世間的智慧，是所知、是分別，就是我們的所知和經驗、和意識的這種積累。這種所知的積累，經驗、意識、繼而就是分別。分別是最壞的妄心，我們把這個來作爲一種聰明，其實你要是再加以分別、再加以執着的話，它就變成我們的障礙了，影響了我們清淨智慧顯露出來，所以它又稱爲所知障。我們說我們的般若智慧是知無所知，不是像傻瓜、呆子一樣對什麼事情都無動於衷，而是不加以分別取捨，對好壞、長短、是非了了分明，只是對好的不愛不取，對壞的不憎不厭，隨緣。 　　曾經有個讀《金剛經》的居士來找我，給我大談般若智慧，跟我說了，師父，學了以後還要把它忘記。我說那既然要忘記它，爲什麼還要學呢，不是多此一舉嗎？你學了再去忘，這又多了一層分別心，又多了一層的執着心，我們只是不在心裏留下任何的痕跡就對了。不用取捨的心，因爲這些好壞無非是你的妄心分別，都是夢幻泡影，了不可得。既然是夢幻泡影、了不可得，又何必被假象所惑，隨着外境而去妄動呢。就像我們古人，在唐朝的時候都是圓盤大臉稱爲美女，形容唐玄奘的母親圓盤大臉，形容楊貴妃圓盤大臉非常有福報，美人，我們現在叫美女。而我們現在形容蛇精臉，下巴整的非常尖，稱爲這種是美女，其實這是蘿蔔青菜各有所愛。事物的本身並沒有一個好與壞，美和醜也沒有一個好與壞，之所以有個好與壞，完全是由於人的生活習慣、人的喜好厭惡，而形成的妄想之見所導致的這種分別。如果將這個習氣消除，妄想沒有了，我們試想一下，哪還有一個美與醜、那還有一個好與壞呢。都是我們個人的習慣、習氣繼而加以分別的，然後就形成了執着是好還是惡，好的我們就想得到、拼命地索取，厭惡的我們就生嗔恨心，造種種的業，我們就是這樣，是我們自己的分別。 　　有人會說，東西沒有好壞，這個人總有好與壞吧？我們見到好多的人無惡不作，還有的人老老實實與人爲善，這是我們世間人的好與壞。是的，人的行爲的確有好有壞之分，佛教也勸衆生諸惡莫作、衆善奉行，就是因爲人的行爲不同，造就了一切衆生的正報和依報等等方面的不同。同樣生活在世間，有的人大富大貴；有的人窮困潦倒；有的人兒孫滿堂；有的人孤獨終老。那這些苦樂貧富的背後，都遵循着一條因果定律。 　　所以佛經中說，欲知前世因，今生受者是。今生的環境和遭遇所受的這個果報，都是我們前世所造的因。欲知來世果，今生作者是。我們今生的所作所爲，就是你後世的果報。這其中的因緣果報雖然極其錯綜複雜，但是正像人們說的，種瓜得瓜種豆得豆，這樣的規律是不變的，我們都是自因自果自作自受。好的果報也是自作自受，壞的同樣也是自作自受，因緣果報絲毫不差。利人就是利己，害人其實也是在害自己。 　　我們看過去殺業重，感得身體多病多災，壽命短促。說明雖然你剝奪了別人的生命，其實你也在剝奪你自己的生命。所以我們應該隨緣消舊業，更莫造新殃。雖然在我們的生活當中也會遇到一些惡人，我們不要去厭惡他，也不要去蔑視他，更不要去傷害他，能勸我們就勸他改惡向善，不能勸我們也生起這種禮敬的心、尊重的心，而絕不去傷害他。 　　曾經有居士來找我，說師父你看這個人總是跟我過不去。我就跟他說了，那他怎麼不跟我過不去呢，這是因爲你們前世你們的因緣。因緣法裏面大家都是平等的，他跟你過不去，你明白了因緣法，你知道了是我前世我做過對不起他的事，我們結了惡緣，現在我用這種平等心、慈悲心我來給他化解，我來忍讓，我來忍讓，這樣就是隨緣消舊業。我們沒有一點怨恨的心，同時我們還要生起這種憐憫慈悲的心，不要去怨恨任何的衆生，沒有無緣無故的果，都是我們前世自己造的。如果你要是明白這個道理了，你是不會怨天尤人的，你會生活的非常坦然的，沒有任何的怨恨，都是我們曾經造的，是不是。同樣，別人爲什麼能夠一帆風順，而我們爲什麼就會遇到這些災難，這不都是我們自己所造的因緣嗎？我們自己所感來的果報。 　　用這種心態去處世、去生活，那我們的心量就大了，我們就能容忍各種各樣的衆生，同時成就了我們，我們心量大不就成就了我們自己了嘛。所以我們一定要從真理方面來分析事物，不要去只看眼前的現象，如果這樣我們就活在目光狹窄、心量非常小、自私自利的狀態當中。包括我們今天學佛了，誰又會化解這些冤仇？每個衆生都找每個衆生的理由，都是別人不對，沒有一個來問自己這就是我自己的業障。世間有句實話，哪個廟都有屈死的鬼，而師父給這句話的改變，哪個廟都沒有屈死的鬼。就是這樣，沒有冤的，一個冤的都沒有，都是我們曾經欲知前世因，今生受者是。我們在受我們的果報，我們自己造的因，我們現在正在受果，我們一定要用一種隨緣消舊業，這種坦然的心態來處世。 　　好，我們再回到經文，般若又分三種：實相般若、觀照般若、文字般若。實相般若是衆生本來的面目，是如來的法身，也可以叫做妙明真心、佛性、法性、真如、涅槃、大圓覺海、菩提。實相離一切虛妄之相，沒有一相可得。就像《金剛經》中說的，凡所有相皆是虛妄，所以說實相無相。 　　師父給大家做一個比喻，就像我們因爲電和風扇這兩個因緣，風扇在快速轉動的時候，就會有這種圓的影相，這個影相是虛妄之相，是不可得的相。有一次我在講完這個經，下課以後我在外面散步，我就看我們花園裏的花開的非常鮮豔，但是師父突然感覺到，它是虛妄之相，都是花的細胞在剎那剎那生滅的變化，只不過它變化的速度非常的快，我們衆生感覺不到。它因緣組合的非常快，因緣變化的非常快，而我們就執着這個花這麼美麗它就是真實存在的，其實不知道它是每一個細胞生滅變化非常的快速。就像風扇在運轉，它產生圓的形狀的時候，圓圈形狀的時候，我們不懂的時候，就認爲這個圓是真實存在的，其實不知道它這種相是虛妄之相。任何我們眼所見的相，都是因緣變化所產生的虛妄之相，所以佛跟我們說，凡所有相皆是虛妄。 　　我們看小河流水，看着這個河水在流，我們認爲都是水，我們把它再解剖以後，剎那的剛纔那一滴水早已經過去了，不是我們眼前所見到的，它是由無數個水滴在組成，在不斷的組成不斷的變化。就像師父剛纔說的，三片風扇葉子所組成的圓圈，其實你所見到的圓圈早已經變化沒有了，一個轉一圈，一個轉一圈，早已經剎那剎那的變化，只不過我們的心不夠清淨，我們觀測不出來。所以說我們沒有一物不是虛妄之相。我們眼所見，六根所接觸的沒有一項不是剎那在變化的，包括我們人在內。你們今天看的師父和昨天看的師父已經在變化了，師父的細胞已經在變化了，師父昨天喫的米飯已經沒有了，今天早上喫的饅頭，饅頭的變化又組合了師父的細胞，已經在變化了。佛跟我們說，凡所有相皆是虛妄。 　　實相無相，實相無相又具足恆河沙數功德之相。沒有一法它不具足，所以又叫做實相無不相；實相無相無不相，就是說實相雖然離一切虛妄之相，但是本性不空，雖然具足，但是自性本寂，所謂真空不礙妙有，妙有不礙真空。如果說有，是空之有，沒有一相可得；如果說是空，是有之空，沒有一法不具，沒有一法離開我們的本性。後面我們會詳細地講。 　　所以說實相離一切相，即一切法，無相無不相，這就是實相般若。實相是我們大家乃至一切衆生無量劫來本具有的，而且各個平等，在聖不增，在凡不減，不生不滅，不垢不淨，亙古不變，這就是無形無相的性，我們又叫做自性、法性、佛性。 　　那麼我們平時說的心又是什麼呢？這個非常關鍵，我們一定要把這個心和自性，一定要把它瞭解明白，你纔好用功，別走錯路。這個心是我們人的根與塵相對而喚起的一種感覺。就是我們的眼耳鼻舌身意這叫六根，接觸到色聲香味觸法這六塵，就是眼見到色，耳聽到聲，鼻嗅到香，眼耳鼻舌身意六根接觸到色聲香味觸法六塵，就會生出眼識、耳識、鼻識、舌識、身識和意識六識，六根、六塵、六識集合起來而產生的念頭和思想。是幻心，是影子、是虛假的。這個心不是單獨獨立存在的，它是客觀環境的反映，假如沒有客觀環境，就根本沒有這個心。毗舍浮佛說，“心本無生因境有”，就是說的這個道理。 　　所以客觀環境是生起心的外在原因，那麼內在的原因是什麼呢？就是性。性是生起心的根本，是生起心的能量，也就是說，它是生起心的本源，因爲有這個性才能生起這個心。 　　我們可以這麼講、可以這麼理解，我們做一個比喻，就像電，雖然眼睛看不到電，但是一切的照明，我們可以想象一下，我們看不到電，但是一切的照明、動力都是背後的電在起作用。眼而見、耳能聞、鼻能嗅、舌能嘗、身能觸、意能思，那根本都是性在起作用。所以心是由性生起來的，才能發揮各種的作用。性是體、心是用；性是理、心是事。 　　性是真實永恆存在的，但卻無形無相，經中稱爲真心；而我們平常所說的心是虛幻的，但卻有形有相。衆生往往被各種虛妄的假合之相所迷惑，認妄爲真、執着追求，因此被各種無明煩惱所束縛，被各種的業障所矇蔽，見不到自性的光明，不得自在，以至於輪迴六道，不得解脫。如果我們大家明白了什麼是性，什麼是心，性和心是個什麼關係，就會明白心與物都是虛幻不可得的，因而放棄身心世界，不再去執着的追求。 　　同時我們也要明白，心雖然是虛幻不實的，但它也非常的重要，所謂“三界唯心、萬法爲識”。我們之所以能夠活動、能夠工作、能夠待人接物、能夠創造發明，都是靠性的作用，但是也是通過心在事上有所成就的。從世間法來說，我們要研究科學、要生產物質財富，就離不開人們對客觀環境反映的各種念頭和思想，也就是離不開心，利用這個心來成就世上的一切的事業；從佛法上來說，十法界四聖六凡，（四聖：佛、菩薩、辟支佛、阿羅漢，六凡：天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄）這個都是由心所成就的。善用這個心你就是佛，不善用你就是六道輪迴。我們說的衆生，衆緣和合而生，我們學佛成道就是要善用這個心來成就自己。凡夫都是以妄心爲主，念念流浪、執着外境、慾望無盡、貪取不停，整日整夜沉浸在憂愁煩惱之中，造業受報。其實就在我們六道輪迴、生死輪轉之時，這個真心不曾離開我們，時時在我們面門放光，六根門頭放光動地，只是我們被無明殼包裹着，被妄心所障覆着，沒有發現，以至於冤枉地受罪受苦。現在我們要出六道輪迴，要證得佛果，不僅要從理論上明白這些義理，還要明白在日常生活中，如何從心地上去用功，來消除執着外境的習氣。 　　我們大家一定要清醒地認識到，真心是主人，我們的性，真心是主人，妄心是僕人，主人要用僕人做很多的事、成就事業。所以我們平時在做事情的時候，一定要把握住主人和僕人的關係，時時刻刻要識得主人，要識得這個真心，不要把僕人當做主人，而被這個僕人所利用，我們說的別認妄爲真了。這就是說，我們在做任何事情的時候，心不要顛倒，不要執着外面的環境，不要被外面的環境所左右、所動搖。我們大家遇到順境，脾氣相投的人就會產生喜愛之心，遇到逆境脾氣不合的人就會憂愁、就會煩惱，這就是迷真、逐妄、主僕顛倒了，主人被僕人牽制住了。 　　我們要隨緣起用，做任何事情的時候，雖然心念在動，但是不着相，心無所住，做過以後心裏不留任何的痕跡，做和沒做在心裏面是一樣的，沒有任何的痕跡。就像鏡子照萬物，鏡子當中沒有任何的痕跡，心裏清清淨淨、一絲不掛、一塵不染，這樣纔是你的真心做了自己的主。用這個妄心去做事，而心裏面沒有任何的牽掛，沒有任何的染濁，這就是真心在做的了主了。要達到以真心做主的境界，平時就要做好心地上觀照的功夫，時時刻刻觀照這個心，轉換這個心，把妄心轉換成真心，達到觀照般若，這是第二個觀照般若。我們平時，時時刻刻要用功，時時刻刻觀照，看看我們的心有沒有分別、有沒有執着、留沒留痕跡、有沒有染污，這個是觀照般若。 　　觀照般若就是觀照一切有爲和無爲諸法都不可得的智慧。觀照不是用眼睛去看，也不是用頭腦去想，更不是用第六意識去分別觀想。師父有時候跟大家說，你們去深悟一下，大家跑到一邊去苦思、冥想、加以分別，把自己的經驗都積累到一起，看看我該怎麼處理這個事情。都是動的什麼，都是動的是妄心，而不是讓我們的心清淨下來不着一物、沒有一絲一毫的染污，叫我們清淨本性自然的流露出來，這個叫悟。不是叫你苦思冥想一加一到底等於幾，用幾何的方式一點一點的解，最後得出一個結果，並不等於二。這都是我們人都用這種意識心、用這種經驗分別，加以分別了。而是要用無形無相之性，就是集中心力觀照，我們修行就是要集中精力觀照我們所修的法。 　　比如我們修淨土法門，當我們念阿彌陀佛的時候，唸佛人我們的眼耳鼻舌身意六根，都集中攝在這一句佛號上，沒有二念，這叫都攝六根。就這一句佛號來攝住我們的六根，佛號從心起、從口出、耳朵聽的清清楚楚，這樣才能攝住妄念。因爲耳聞即是心聞。心觀照在佛號上，妄念自然不生。印祖在《唸佛三昧摸象記》中說，“必須當唸佛時，即念反觀，專注一境，毋使外馳，念念照顧心源，念念契合佛體，返念自念，返觀自觀，即念即觀，即觀即念，務使全念即觀，念外無觀，全觀即念，觀外無念”。都攝六根、淨念相繼，這樣唸佛才能證入唸佛三昧。不僅淨土宗離不開觀照，佛教內一切的宗派一切的法門，都離不開心地觀照工夫。時時觀照這個心，妄念一起，凜然一覺一轉，息下妄心就是菩提。妄念一來立刻都攝六根淨念相繼，這樣我們就能返妄歸真、返本還原了，這個就是觀照般若它的作用。 　　第三個是文字般若。文字般若從狹義上來說，就是用文字語言來表達佛法的要義至理。如三藏十二部經典，講經說法，因爲這些文字能夠幫助衆生悟到實相，所以叫做文字般若。我們前面說過實相是無形無相的，既然無相就不能跟哪一樣東西相比，不可名狀、離念絕知，不是用語言可以說得到的，這叫做言語道斷；也不是用我們的思想、推理、想象所能得到的，叫做心行滅處。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以動念即乖、舉心即錯。但是如果離開了語言文字的表達，那我們又怎麼能瞭解和認識佛性呢？又如何修持正果呢？所以不得不於無言說處，說一些義理，使初學入門，使這些初學者入門。所以文字般若是爲表法方便，修學者通過對文字語言的理解、思維，明白了佛法的義理，再起觀照實修的，起這麼一個作用的。 　　從廣義上說，文字般若不只是文字，一切事相都是文字般若。如果從一切事、一切境、一切法中體會到它是實相，那這些事相都是般若。比如我們曾經講過好多大德們開悟的一些公案，像黃庭堅聞木樨香而開悟，那對黃庭堅來說，這個木樨香桂花（香）也是文字般若；但我們聞到這個桂花香體悟不到，那這個桂花的香，對我們來說不是般若，只是文字。我們看佛經，我們去分別，我們去執着，我們只去注重文字相，你們聽經只注重語言相，而沒有去悟道，那這個就只是文字，不是般若。體悟到了就叫般若，體悟不到還是文字。我們要知道實相般若、觀照般若、文字般若，這三個般若是衆生各個心中所圓具的。實相般若是我們心的本體，觀照般若是心的妙用；文字般若是心的相，勝相。體、相、用三者一心具足，就是三者一心中具足，即一即三、三一不二。蕅益大師在《心經釋要》中說，“吾人現前一念介爾之心即是三般若也”。那我們可以用一面鏡子來給大家做一個比喻，說明這個深奧的道理。我們看鏡子是由水銀和玻璃所組成的，那就是說水銀和玻璃是這個鏡子的本體，就像實相般若；那鏡子的作用就是照，能夠照萬物，照就是鏡子的作用，這個就像觀照般若；那這個鏡光、形狀是鏡子的相貌，就像文字般若。這三般若是我們一念中所具有的，不需向外求，只要能夠一念迴光返照，即得現前，受用無窮。通過鏡子這個光我們就能瞭解它的實相，通過鏡子的照我們就能瞭解它的實相，所以這三者是一。我們衆生分別，只看現象而沒有迴光返照，只要你能夠一念迴光返照，即得現前，受用無窮就是這個意思。 　　以上般若二字的意思講完了，下面我們講波羅蜜多。波羅蜜多也是梵語，波羅翻譯爲彼岸，不是我們喫的菠蘿。曾經有個老和尚，師父剛剛出家的時候，老和尚給師父講，菠蘿里加蜜，宏圓你說能不甜嘛，意思是般若波羅蜜多非常甜。這個波羅是梵語，意思是譯爲彼岸；蜜是到的意思，不是蜂蜜的蜜，是到的意思；多呢是語尾助詞，就像我們講小孩子一樣，我們講小孩的時候，這個意思已經表達了，加個子是語尾的助詞，可加可不加的，這個多就相當於子，它是一個助詞。我們看到有的經上講般若波羅蜜，沒有用到多，那麼波羅蜜就是彼岸到的意思，順應我們中國人的習慣譯爲到彼岸，這是用了比喻的手法，用此岸比喻生死輪迴，彼岸比喻涅槃，涅槃就是離一切生死煩惱究竟解脫，中間的苦海比喻煩惱、妄想，用船筏來比喻般若。我們要想擺脫生死輪迴，獲得究竟涅槃的安樂，就必須要依靠般若。般若就是救度人們出生死苦海到安樂彼岸的大慈航。衆生用般若照破無明，照破我們的妄想心，照破一切世法、出世法、有爲法、無爲法，一切都不可得，才能了生死、證涅槃，也就是到彼岸。 　　我們淨土學人唸佛，如果這一念什麼都不想，就是一心稱念阿彌陀佛，這是我們講的淨念相繼、都攝六根，這一念都攝六根那就和西方極樂世界相應了，這就叫做波羅蜜了，已經到彼岸了。下一念又起煩惱，又落入了生死。所以一念清淨一念佛，大家不要小看這一念清淨，這個就和佛相應了，就是佛了。可惜我們不能念念相應，像我們現在可以達到一念相應，念個幾萬聲也會有這麼一念的清淨，要我們做到念念相應也確實非常難的。如果唸佛的功夫純熟，一天二十四個小時總是清淨，那就叫做事究竟了，就叫做波羅蜜了，一句佛號又起煩惱，事沒究竟，那就是沒有到彼岸，還在生死輪迴。 　　般若波羅蜜多心這個心，是用來比喻《心經》在佛法中的地位和重要性。在佛法的大乘法和小乘法中，以大乘法爲究竟、爲中心，小乘法雖然出三界、斷見思惑、了分段生死，但因爲法執未破，不能了變易生死，未能究竟，不能叫做波羅蜜。只有大乘法把法執也除盡了，了了分段生死、變易生死，分段變易二死了了，我們迴向裏邊“可了了”。了了分段變易二死，修得漏盡通，最後成佛爲究竟，這個就是波羅蜜了。 　　佛法以大乘法爲中心，大乘法又以般若法門《大般若經》爲中心，而《心經》又是一切般若法的核心，是《大般若經》的中心思想，是《大般若經》的主體。《大般若經》六百卷之多，《心經》卻只有二百六十個字，但是言簡意賅的《心經》確實是《大般若經》的精髓和靈魂，是一切般若法的主中之主，所以這裏用心來比喻《心經》，在佛法中的中心地位和起到的中心作用。我們剛纔說這個《心經》是法喻，來比喻它是中心。就像人的心臟，心臟是人最重要的器官，是人體的主宰，又位於人體的中心，所以用心來比喻此經，是《大般若經》、一切般若法門、一切心地法門、乃至整個佛法的主體和中心，也就是說《心經》是佛法核心中的核心。就是這麼一個比喻，就是一個這麼重要的位置，中心的中心、核心的核心。 　　經梵語叫做修多羅，也譯爲契經，我們中國人喜歡簡略，所以簡稱爲經。契經的契是契機契理的意思，契機是指契衆生的根基。佛是用衆生機來說法的，對大根人說大乘法，對中下根人說小乘法，隨衆生不同的根契機緣而應病用藥。契理是指契合衆佛成道度生之理。佛是稱性極談，一切言教都是從佛的大悲心中流露出來的，佛所講的教義教理，契合諸佛度衆生的心理，也就是說現在佛所說的法和從前佛所說的法是一樣的。比如《法華經》，《法華經》裏講，無論哪一尊佛出世都要講《法華經》，所以經，上契諸佛之理，下契衆生之機。 　　經有貫、攝、常、法四種含義。貫就是貫穿的意思，佛經是佛陀爲衆生開示、隨機說法的篇落章句，後來由佛弟子整理成文，集成文冊，就像用線繩把摩尼寶珠穿起來，這樣佛所說的一切教義就不會散失，才能一代一代的流傳千古；攝就是攝持所應度的衆生不令墮落，佛所說的法，無非是要救度衆生，使不墮落，佛已經滅度兩千多年，我們還能得聞正法，都是因爲經的這種貫穿、攝持之力；常，佛的言教至真至正，最能覺世覺人，所以能夠萬古不變其言；法，佛的言教至善至美，極爲契機契理，是十法界共遵的法則，因爲契理能夠流傳萬世，因爲契機所以能垂範天下。 　　佛教理論極爲圓滿而廣博。時，不論古今；地，不分東西。於一切時、一切處都能適合，所以經就是真理。我們任何時、任何處都要依據佛的言教，來指導我們的思想和行爲，我們常說的身口意三業，以佛的言教來指導我們的身口意，這是十法界共同遵守的準則和法則。通過《般若波羅蜜多心經》這個經題我們就可以明白，依照般若妙法修行，就可以度脫煩惱的生死苦海，到達究竟安樂的涅槃彼岸，而親證不生不滅的真心實相。

即說咒曰： “揭帝　揭帝　般羅揭帝 般羅僧揭帝　菩提　僧莎訶” 菩薩不傳咒語本義，而示晦澀梵音，何也？ 蓋衆生之心易執易染，若直白釋義，中下根器者必困於文字表象，執着義理，反難明心見性。 自性本空，不容一念一相，存則爲染，障蔽本真。 是以以難解之文令衆生持誦，因不解文義，便不著文字之相。日久持念，漸至念而無念，心無掛礙，自可契入自性三昧，照見本來。

短短三章幾頁字， 道進人生三十年； 心中治癒透視眼， 才解人間輪迴年。 每個路過這本書籍的人都有屬於自己的解答方式和認知過程，誰都有自己一生一世的事事物物面對活着遇到的緣份；對與錯的時間流逝過往的推進之語，最有說服力的一個個現實生存之道的步驟。 幾頁字說不盡人生旅途上的坎坎坷坷，幾頁字卻擁有智慧的力量之源中汲取收穫的季節；幾頁字叫醒領悟其中一些道理和想法表述之語的過程展示，幾頁字卻是千百年萬物生長四季輪迴的延續傳承。 都是路過看了看，其中真正的價值；只有經歷過的事化解內心缺失部分加以完善充實自身的不足之處，善緣路上總有時間流逝的過程中汲取收穫領悟之間。

《般若波羅蜜多心經》逐句解釋 【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時】 一位名觀自在的覺悟者，他用入靜的方式深入到自己徹底寧靜的內心境界裏。 【照見五蘊皆空】 在仔細觀察時，發現人的色、受、想、行、識，竟然全部都是虛無的形態，這五種因素根本就不存在。 【度一切苦厄】 這位名觀自在的覺悟者因此而徹底覺悟，解脫了自己的一切苦難束縛。他也以此方法去幫助衆生獲得解脫，讓他們也超越所有的生死苦難煩惱等束縛。 【舍利子】 這時他從寧靜中醒過來，對舍利弗說:舍利子啊！ (注:舍利子即舍利弗) 【色不異空，空不異色】 凡是可看見的物質，它們都是由極微小的顆粒而構成的，若再更深層次的觀察，會發現這些極微小的顆粒也消失了，變成了看不見的意識能量形態。所以一切物質在本質上都是以虛無的意識能量狀態而存在(本句現代的量子力學已被科學證實)；而同時，雖然一切物質其本質上雖然都是以虛無的意識能量狀態存在，但在現實中以我們很粗陋的視覺功能所看到的，卻是一個個不同的形相。因此可以說，“色本質上是空，空表相上是色” 【色即是空，空即是色】 或者更直觀的說，物質和虛空本來當下就是一個。兩者是一體兩面(即量子力學的波粒二象性，波爲能量，粒爲形態)，色空不二，互爲體相，不可單獨言說的。 【受想行識，亦復如是】 我們繼續去觀照我們平常的感受、思想、行爲、意識。你會發現，由於它們都是基於我們的體相而存在的，既然我們這個色身本體都是虛無的，所以他們的本質也更是虛無的，是根本不存在的，只是我們虛幻的一種意識執着而已，也都是跟色空一體的道理一樣，不可單獨言說的。 【舍利子，是諸法空相】 舍利子呀，更確切地說，只要是我們可以感知到的一切，雖看起來是由地、水、火、風、空、見、識這些元素合和而成，但事實上都是沒有真正實體存在的，它們本質上都是空無。這個共同的空無可以勉強給一個假名--自性。 【不生不滅，不垢不淨，不增不減】 這個自性永遠都存在的，它從來就沒有生過，因此不存在有消亡之說;這個自性是無有實體的，所以不用擔心它會有污垢，也無法說它是清淨的;這個自性是非物質也非能量的，所以既不能說有增加，也無法說會減少。這個自性是一切萬事萬物萬法萬象的根，它萬古長青、永恆不變、寂然不動、含藏萬有。 【是故空中無色，無受想行識】 因此，在這個自性的真空裏，是不存在物質形態的;也不會有任何的感受、思想、行爲和意識存在。 【無眼耳鼻舌身意】 也沒有我們的眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身受、意識這些概念存在。 【無色聲香味觸法】 也沒有顏色、聲音、香氣、味覺、觸受、佛法的這些名相存在。 【無眼界，乃至無意識界】 既然以上這些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空間、耳朵所聽到的範圍......以及思想所意識到的世界等十八種界限了(十八界爲眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、聲、香、味、觸、法六塵界，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識界)。 【無無明，亦無無明盡】 因爲自性含藏萬有，爲萬法之本，具足一切真正徹底的智慧，所以不會有無明愚癡存在，甚至連無明愚癡這個概念都沒有。 【乃至無老死，亦無老死盡】 因爲自性萬古常在，永遠不滅，所以不會有生、老、病、死的現象，甚至於連生、老、病、死的概念都沒有。生命的十二因緣，從無明起，到最終的老死循環，都是因爲我們執着妄心和身相而產生的種種相續形態的苦樂喜受，皆由於我們的自性裏自然具足了根本智慧，通過觀照而體察到了它們全部都是虛妄的，以至於連這些名相的概念也根本不存在。 【無苦集滅道】 在我們的心性真空裏，既無我的色相存在，也無苦的概念存在，所以也沒有所謂的人生八苦、集聚無常、生滅涅磐、求道成佛這些方便引導度化的八萬四千法門。 【無智亦無得】 因爲自性寧靜清淨，能對萬事萬法進行徹底根本的觀照，故能生一切圓滿智慧，是智慧之母。所以自性裏不存有人爲的智慧名相概念，故無智慧可言，也就無所謂能證得智慧或是讓智慧圓滿了。若有智慧或有所得，則自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性無智亦無得。 【以無所得故】 但是，正由於你內心無所希求，不求得到，同時明白了其實也沒什麼是可以或能夠得到的，你便因此能獲得開悟。 【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故】 因此真正覺悟的人，正是按照這種觀心性的方法而獲得真正徹底智慧的。 【心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖】 他們因爲明白了一切萬法的本質所在，所以他們的心境是真正自在的，不會再受外界任何的影響和障礙所幹擾。因爲心境不受影響和干擾，所以沒有任何恐懼和苦惱。 【遠離顛倒夢想】 因此也遠離了一切因妄想、分別、執着而產生的各種幻想夢境之類的顛倒混亂和錯覺邪見了。 【究竟涅盤】 從而證得徹底、圓滿、無上的智慧，迴歸到永恆的真心自性。 【三世諸佛，依般若波羅蜜多故】 事實上，過去、現在、未來的一切諸佛，只要修此靜心觀心的法門。 【得阿褥多羅三藐三菩提】 皆可獲得無上的正等正覺，實現真正徹底的解脫。 故知般若波羅蜜多 由此可知，由觀心性而覺知我們本有的圓滿智慧的這個方法 【是大神咒】 是最有效的祕訣 【是大明咒】 是最智慧的祕訣 【是無上咒】 是最高等的祕訣 【是無等等咒】 是一切祕訣中的祕訣 【能除一切苦，真實不虛】 它能夠從根本上拔除衆生的一切苦難，這一點真實無疑、絕無虛妄。 【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰】 在此將如何證悟我們自性圓滿智慧的祕訣提練出來，這祕訣如下: 【揭諦揭諦】 放下吧!放下吧! (注:放下是唯一實現心性解脫的途徑，所以本咒語中多次重複。) 【波羅揭諦】 把心上的一切都放下! (注:心上的一切指一切執着、分別、妄想，包知我人衆生壽者四相、六根六塵六識乃至財色名食睡等等一切染着) 【波羅僧揭諦】 甚至連我們所追求的清淨、解脫、自在、放下等意識念頭也要放下，心中不可立有清淨、自在等任何的概念 【菩提薩婆訶】 這樣就能證得我們的圓滿智慧心性了。 注: 菩薩爲何不將咒語的本意講出來，而是講一段無法懂的文字?是因爲我們的心容易染着，若講咒語的本意文字，會讓中下根衆生陷入文字意思的執着當中，而無法悟得真心本性。本性裏一物一念皆不可存有，若有則爲染着，即不可見性。故不如以難懂之文字教人誦讀，因文字難懂，故不染文字相，久而久之，達到念而無念狀態，便可證入自性三昧當中，而悟得本性!所有咒語皆如是。

《般若波羅蜜多心經》是佛教般若類經典的“精華濃縮”，其篇幅雖短，卻涵蓋了般若思想的核心，既是宗教修行的指南，也是東方智慧的重要載體。 . 經文開篇“觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄”，直接點出核心——修行者通過深度觀照，洞察到“色、受、想、行、識”（五蘊，即構成身心與外界的一切要素）皆無固定不變的自性（空），並非實有可得。 . 基於此，進一步延伸到“諸法空相”，說明世間萬物皆由因緣聚合而生，無永恆自性，若能破除對“實有”的執着，就能擺脫煩惱束縛，達到“無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃”的解脫境界。 .  篇幅雖短，卻形成完整閉環——從“照見五蘊空”的實踐起點，到“諸法空相”的理論闡釋，再到“度一切苦厄”“究竟涅槃”的修行目標，層層遞進，直指核心，無一句冗餘。 .  經文以“行深般若”強調“實踐”，並非讓修行者空談“空”的概念，而是要在觀照身心、應對世事中體悟空性，兼具理論高度與實踐指導性。 .  作爲流傳最廣的佛教經典，它早已超越宗教範疇——哲學上，其“空性”思想啓發人們對“存在”的思考；文化上，成爲文學、藝術創作的靈感來源 . 生活中，也因簡短易記、意涵深刻，成爲許多人修心、靜心的文本，幫助人們以更豁達的心態面對得失。

個人認爲譯文相對較好的一篇（轉）： 觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時 一位名觀自在的覺悟者，他用入靜的方式深入到自己徹底寧靜的內心境界裏。 照見五蘊皆空 在仔細觀察時，發現人的色、受、想、行、識，竟然全部都是虛無的形態，這五種因素根本就不存在。 度一切苦厄 這位名觀自在的覺悟者因此而徹底覺悟，解脫了自己的一切苦難束縛。他也以此方法去幫助衆生獲得解脫，讓他們也超越所有的生死苦難煩惱等束縛。 舍利子 這時他從寧靜中醒過來，對舍利弗說：舍利子啊（注：舍利子即舍利弗 ） 色不異空，空不異色 凡是可看見的物質，它們都是由極微小的顆粒而構成的，若再更深層次的觀察，會發現這些極微小的顆粒也消失了，變成了看不見的意識能量形態。所以一切物質在本質上都是以虛無的意識能量狀態而存在（本句現代的量子力學已被科學證實）；而同時，雖然一切物質其本質上雖然都是以虛無的意識能量狀態存在，但在現實中以我們很粗陋的視覺功能所看到的，卻是一個個不同的形相。因此可以說，“色本質上是空，空表相上是色” 色即是空，空即是色 或者更直觀的說，物質和虛空本來當下就是一個。兩者是一體兩面（即量子力學的波粒二象性，波爲能量，粒爲形態），色空不二，互爲體相，不可單獨言說的。 受想行識，亦復如是 我們繼續去觀照我們平常的感受、思想、行爲、意識。你會發現，由於它們都是基於我們的體相而存在的，既然我們這個色身本體都是虛無的，所以他們的本質也更是虛無的，是根本不存在的，只是我們虛幻的一種意識執着而已，也都是跟色空一體的道理一樣，不可單獨言說的。 舍利子，是諸法空相 舍利子呀，更確切地說，只要是我們可以感知到的一切，雖看起來是由地、水、火、風、空、見、識這些元素合和而成，但事實上都是沒有真正實體存在的，它們本質上都是空無。這個共同的空無可以勉強給一個假名——自性。 不生不滅，不垢不淨，不增不減 這個自性永遠都存在的，它從來就沒有生過，因此不存在有消亡之說；這個自性是無有實體的，所以不用擔心它會有污垢，也無法說它是清淨的；這個自性是非物質也非能量的，所以既不能說有增加，也無法說會減少。這個自性是一切萬事萬物萬法萬象的根，它萬古長青、永恆不變、寂然不動、含藏萬有。 是故空中無色，無受想行識 因此，在這個自性的真空裏，是不存在物質形態的；也不會有任何的感受、思想、行爲和意識存在。 無眼耳鼻舌身意. 也沒有我們的眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身受、意識這些概念存在。 無色聲香味觸法 也沒有顏色、聲音、香氣、味覺、觸受、佛法的這些名相存在。 無眼界，乃至無意識界 既然以上這些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空間、耳朵所聽到的範圍......以及思想所意識到的世界等十八種界限了（十八界爲眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、聲、香、味、觸、法六塵界，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識界）。 無無明，亦無無明盡 因爲自性含藏萬有，爲萬法之本，具足一切真正徹底的智慧，所以不會有無明愚癡存在，甚至連無明愚癡這個概念都沒有。 乃至無老死，亦無老死盡 因爲自性萬古常在，永遠不滅，所以不會有生、老、病、死的現象，甚至於連生、老、病、死的概念都沒有。生命的十二因緣，從無明起，到最終的老死循環，都是因爲我們執着妄心和身相而產生的種種相續形態的苦樂喜受，皆由於我們的自性裏自然具足了根本智慧，通過觀照而體察到了它們全部都是虛妄的，以至於連這些名相的概念也根本不存在。 無苦集滅道 在我們的心性真空裏，既無我的色相存在，也無苦的概念存在，所以也沒有所謂的人生八苦、集聚無常、生滅涅磐、求道成佛這些方便引導度化的八萬四千法門。 無智亦無得 因爲自性寧靜清淨，能對萬事萬法進行徹底根本的觀照，故能生一切圓滿智慧，是智慧之母。所以自性裏不存有人爲的智慧名相概念，故無智慧可言，也就無所謂能證得智慧或是讓智慧圓滿了。若有智慧或有所得，則自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性無智亦無得。 以無所得故 但是，正由於你內心無所希求，不求得到，同時明白了其實也沒什麼是可以或能夠得到的，你便因此能獲得開悟。 菩提薩埵，依般若波羅蜜多故 因此真正覺悟的人，正是按照這種觀心性的方法而獲得真正徹底智慧的。 心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖 他們因爲明白了一切萬法的本質所在，所以他們的心境是真正自在的，不會再受外界任何的影響和障礙所幹擾。因爲心境不受影響和干擾，所以沒有任何恐懼和苦惱。 遠離顛倒夢想 因此也遠離了一切因妄想、分別、執着而產生的各種幻想夢境之類的顛倒混亂和錯覺邪見了。 究竟涅槃 從而證得徹底、圓滿、無上的智慧，迴歸到永恆的真心自性。 三世諸佛，依般若波羅蜜多故 事實上，過去、現在、未來的一切諸佛，只要修此靜心觀心的法門。 得阿褥多羅三藐三菩提 皆可獲得無上的正等正覺，實現真正徹底的解脫。 故知般若波羅蜜多 由此可知，由觀心性而覺知我們本有的圓滿智慧的這個方法。 是大神咒 是最有效的祕訣 是大明咒 是最智慧的祕訣 是無上咒 是最高等的祕訣 是無等等咒 是一切祕訣中的祕訣 能除一切苦，真實不虛 它能夠從根本上拔除衆生的一切苦難，這一點真實無疑、絕無虛妄 故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰 在此將如何證悟我們自性圓滿智慧的祕訣提練出來，這祕訣如下： 揭諦揭諦 放下吧！放下吧！（注：放下是唯一實現心性解脫的途徑，所以本咒語中多次重複。） 波羅揭諦 把心上的一切都放下！（注：心上的一切指一切執着、分別、妄想，包知我人衆生壽者四相、六根六塵六識乃至財色名食睡等等一切染着） 波羅僧揭諦 甚至連我們所追求的清淨、解脫、自在、放下等意識念頭也要放下，心中不可立有清淨、自在等任何的概念 菩提薩婆訶 這樣就能證得我們的圓滿智慧心性了。 （注：菩薩爲何不將咒語的本意講出來，而是講一段無法懂的文字？是因爲我們的心容易染着，若講咒語的本意文字，會讓中下根衆生陷入文字意思的執着當中，而無法悟得真心本性。本性裏一物一念皆不可存有，若有則爲染着，即不可見性。故不如以難懂之文字教人誦讀，因文字難懂，故不染文字相，久而久之，達到念而無念狀態，便可怔入自性三昧當中，而悟得本性！所有咒語皆如是。）

《般若波羅蜜多心經》逐句解釋 【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時】 一位名觀自在的覺悟者，他用入靜的方式深入到自己徹底寧靜的內心境界裏。 【照見五蘊皆空】 在仔細觀察時，發現人的色、受、想、行、識，竟然全部都是虛無的形態，這五種因素根本就不存在。 【度一切苦厄】 這位名觀自在的覺悟者因此而徹底覺悟，解脫了自己的一切苦難束縛。他也以此方法去幫助衆生獲得解脫，讓他們也超越所有的生死苦難煩惱等束縛。 【舍利子】 這時他從寧靜中醒過來，對舍利弗說:舍利子啊！ (注:舍利子即舍利弗) 【色不異空，空不異色】 凡是可看見的物質，它們都是由極微小的顆粒而構成的，若再更深層次的觀察，會發現這些極微小的顆粒也消失了，變成了看不見的意識能量形態。所以一切物質在本質上都是以虛無的意識能量狀態而存在(本句現代的量子力學已被科學證實)；而同時，雖然一切物質其本質上雖然都是以虛無的意識能量狀態存在，但在現實中以我們很粗陋的視覺功能所看到的，卻是一個個不同的形相。因此可以說，“色本質上是空，空表相上是色” 【色即是空，空即是色】 或者更直觀的說，物質和虛空本來當下就是一個。兩者是一體兩面(即量子力學的波粒二象性，波爲能量，粒爲形態)，色空不二，互爲體相，不可單獨言說的。 【受想行識，亦復如是】 我們繼續去觀照我們平常的感受、思想、行爲、意識。你會發現，由於它們都是基於我們的體相而存在的，既然我們這個色身本體都是虛無的，所以他們的本質也更是虛無的，是根本不存在的，只是我們虛幻的一種意識執着而已，也都是跟色空一體的道理一樣，不可單獨言說的。 【舍利子，是諸法空相】 舍利子呀，更確切地說，只要是我們可以感知到的一切，雖看起來是由地、水、火、風、空、見、識這些元素合和而成，但事實上都是沒有真正實體存在的，它們本質上都是空無。這個共同的空無可以勉強給一個假名--自性。 【不生不滅，不垢不淨，不增不減】 這個自性永遠都存在的，它從來就沒有生過，因此不存在有消亡之說;這個自性是無有實體的，所以不用擔心它會有污垢，也無法說它是清淨的;這個自性是非物質也非能量的，所以既不能說有增加，也無法說會減少。這個自性是一切萬事萬物萬法萬象的根，它萬古長青、永恆不變、寂然不動、含藏萬有。 【是故空中無色，無受想行識】 因此，在這個自性的真空裏，是不存在物質形態的;也不會有任何的感受、思想、行爲和意識存在。 【無眼耳鼻舌身意】 也沒有我們的眼見、耳聞、鼻嗅、舌嘗、身受、意識這些概念存在。 【無色聲香味觸法】 也沒有顏色、聲音、香氣、味覺、觸受、佛法的這些名相存在。 【無眼界，乃至無意識界】 既然以上這些都不存在，所以也就不存在眼所看到的空間、耳朵所聽到的範圍......以及思想所意識到的世界等十八種界限了(十八界爲眼、耳、鼻、舌、身、意六根界，色、聲、香、味、觸、法六塵界，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識六識界)。 【無無明，亦無無明盡】 因爲自性含藏萬有，爲萬法之本，具足一切真正徹底的智慧，所以不會有無明愚癡存在，甚至連無明愚癡這個概念都沒有。 【乃至無老死，亦無老死盡】 因爲自性萬古常在，永遠不滅，所以不會有生、老、病、死的現象，甚至於連生、老、病、死的概念都沒有。生命的十二因緣，從無明起，到最終的老死循環，都是因爲我們執着妄心和身相而產生的種種相續形態的苦樂喜受，皆由於我們的自性裏自然具足了根本智慧，通過觀照而體察到了它們全部都是虛妄的，以至於連這些名相的概念也根本不存在。 【無苦集滅道】 在我們的心性真空裏，既無我的色相存在，也無苦的概念存在，所以也沒有所謂的人生八苦、集聚無常、生滅涅磐、求道成佛這些方便引導度化的八萬四千法門。 【無智亦無得】 因爲自性寧靜清淨，能對萬事萬法進行徹底根本的觀照，故能生一切圓滿智慧，是智慧之母。所以自性裏不存有人爲的智慧名相概念，故無智慧可言，也就無所謂能證得智慧或是讓智慧圓滿了。若有智慧或有所得，則自性已被遮覆，已找不到自性了，故真自性無智亦無得。 【以無所得故】 但是，正由於你內心無所希求，不求得到，同時明白了其實也沒什麼是可以或能夠得到的，你便因此能獲得開悟。 【菩提薩埵，依般若波羅蜜多故】 因此真正覺悟的人，正是按照這種觀心性的方法而獲得真正徹底智慧的。 【心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖】 他們因爲明白了一切萬法的本質所在，所以他們的心境是真正自在的，不會再受外界任何的影響和障礙所幹擾。因爲心境不受影響和干擾，所以沒有任何恐懼和苦惱。 【遠離顛倒夢想】 因此也遠離了一切因妄想、分別、執着而產生的各種幻想夢境之類的顛倒混亂和錯覺邪見了。 【究竟涅盤】 從而證得徹底、圓滿、無上的智慧，迴歸到永恆的真心自性。 【三世諸佛，依般若波羅蜜多故】 事實上，過去、現在、未來的一切諸佛，只要修此靜心觀心的法門。 【得阿褥多羅三藐三菩提】 皆可獲得無上的正等正覺，實現真正徹底的解脫。 故知般若波羅蜜多 由此可知，由觀心性而覺知我們本有的圓滿智慧的這個方法 【是大神咒】 是最有效的祕訣 【是大明咒】 是最智慧的祕訣 【是無上咒】 是最高等的祕訣 【是無等等咒】 是一切祕訣中的祕訣 【能除一切苦，真實不虛】 它能夠從根本上拔除衆生的一切苦難，這一點真實無疑、絕無虛妄。 【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰】 在此將如何證悟我們自性圓滿智慧的祕訣提練出來，這祕訣如下: 【揭諦揭諦】 放下吧!放下吧! (注:放下是唯一實現心性解脫的途徑，所以本咒語中多次重複。) 【波羅揭諦】 把心上的一切都放下! (注:心上的一切指一切執着、分別、妄想，包知我人衆生壽者四相、六根六塵六識乃至財色名食睡等等一切染着) 【波羅僧揭諦】 甚至連我們所追求的清淨、解脫、自在、放下等意識念頭也要放下，心中不可立有清淨、自在等任何的概念 【菩提薩婆訶】 這樣就能證得我們的圓滿智慧心性了。 注: 菩薩爲何不將咒語的本意講出來，而是講一段無法懂的文字?是因爲我們的心容易染着，若講咒語的本意文字，會讓中下根衆生陷入文字意思的執着當中，而無法悟得真心本性。本性裏一物一念皆不可存有，若有則爲染着，即不可見性。故不如以難懂之文字教人誦讀，因文字難懂，故不染文字相，久而久之，達到念而無念狀態，便可證入自性三昧當中，而悟得本性!所有咒語皆如是。 轉書友希索加

衆生執我，原本是爲了我的幸福，然而事與願違，反而帶來種種煩惱。 比如對色身的執著，有些人因相貌平平而煩惱，有些人因身寬體胖而煩惱，有些人因身材矮小而煩惱，也有些人因體弱多病而煩惱。 又因執我，衣食住行也會帶來種種煩惱。比如喫，有些人喫了上頓愁下頓，也有些人喫膩了山珍海味，天天爲不知喫什麼而煩惱；比如穿，有些人爲沒有禦寒衣物而發愁，也有些人衣服多得穿不完，又爲不知選哪件而煩惱。爲了一個“我”，就足以讓人煩惱、操勞一輩子了。 基本生存解決後，還要爲“我”的安全感積累財富。這就使得很多人爲之拼命工作，辛苦創業。假如沒有特殊技能，找工作就很艱難，需要面對激烈的競爭。即使找到工作，競爭可能更加激烈。如果有幸創辦了自己的事業，又終日要爲這副沉重的擔子耗盡心思。 工作原是爲了維持生存，更有質量地生活。但現代人往往在工作中消耗一生，沒時間也沒心情來享受生活，豈非本末倒置。忙了一輩子，好不容易等到退休，卻已陷入忙碌的慣性中，反而覺得失落彷徨。 爲了使“我”更風光，又會引發名譽問題。佛法將世人最主要的慾望歸納爲財、色、名、食、睡五種。可見，人們對名譽的渴望是強烈而普遍的。 我們生存在這個世間，不僅要喫、穿、住，還要有相應的社會地位。這一地位不僅取決於職位、事業，更取決於我們的德行和名聲。倘若德高望重，名聞四方，就會處處受人尊敬，反之則會遭人唾棄。因此，人人都很看重名譽，爲維護名譽而對簿公堂者也大有人在。 作爲“我”的存在，思想、認識也是重要組成部分。因爲執我，人們往往熱衷於“我”的思想、“我”的見解。假如得不到他人理解，就會爲此傷心難過。 我見，使世界出現是非紛爭，障礙人與人之間的和諧相處，更使人們侷限在原有認識上不能進步，影響對真理的認識。所以說，我見是一切煩惱生起的根源。