佛說了本生死經

爲什麼會死?死後又爲什麼不只是消失？既然終有一天要走，活着的時候又該怎麼過? 看透無常，這四個字不是消極，也不是灰心，他提醒我們只有先看見無常，人才知道什麼值得珍惜，什麼不該再執着，什麼事不能等到臨終才後悔，一定不能把它讀成一套死後世界說明書。 無常，從你出生那一刻就開始，嬰兒的身體變成孩童，孩童變成少年，少年變成中年，中年在走向衰老，你以爲這是一條穩定的人生線，其實每一段都在消失，昨天的你已經不在，10年前的你也不在，只是記憶把這些變化串起來，讓你以爲有一個固定不變的自己一直站在那裏。 佛教在這裏講的很深，它不是否認人的存在，也不是說你什麼都不是，它只是提醒你，所謂的我是由許多因緣暫時聚合而成，身體感受，記憶，習慣，關係，身份，名字，經歷這些東西組合在一起，你就說這是我，可是這些條件每天都在變，一旦條件散開，人就會發現原來自己一直抓住的那個我並沒有想象中那麼牢固。 死亡爲什麼可怕？因爲死亡把這個真相一次性推到面前，平時你還可以靠日常生活遮住它，上班，喫飯，聊天，刷手機，處理家庭瑣事，這些事會讓人覺得自己還在長，可是當一個人躺到病牀上，身體一點點失去力量，外界事物一點點退遠，他會發現自己原來無法命令身體永遠留下，也無法要求親人永遠陪在身邊，這時佛教生死觀就不再是抽象的，它變成一個非常具體的問題，當我無法繼續抓住這些東西時，我的心會往哪裏去？ 這也是佛教談生死時總會回到修行的原因，死亡不是臨終那一刻才需要面對的事，你平時怎樣面對變化，臨終就可能怎樣面對死亡，平日遇到什麼去對就抱怨遇到不順就怨恨，遇到變動就恐慌，這些信息不會在死亡來臨時忽然消失，他們很可能以更強的方式浮出來，反過來說，一個人平時練習看見無常練習放下小的執着練習，在得失裏保持一點清明，他面對死亡時不一定完全不怕，但心裏會多一點方向。 這就是佛教生死觀和普通死亡話題最大的區別，普通人談死亡常常只談結局，佛教談死亡會回到平時每一個念頭臨終時浮現出來的心不是突然出現，他是這一生反覆訓練出來的心，平時把心交給他臨終時他會來找你，平時把心交給怨，臨終時怨也不會輕易離開，平時讓心靠近佛號，慈悲，懺悔和清明這些力量。力量纔有可能在最後成爲依靠。

《佛說了本生死經》以十二因緣與內外二緣，拆解生死流轉的根本。它用稻稈之喻，講清因果相依的世間真相，破除對恆常的執念。字簡義深，讀來如沐清風，讓人在生死命題前，多一份清醒與從容。