佛說八大人覺經

《佛說八大人覺經》後漢-沙門安世高 譯 【原文】 爲佛弟子，常於晝夜，至心誦唸八大人覺。 【譯文】 作爲佛弟子，應當日夜都以至誠之心誦讀憶念八大人覺。 【原文】 第一覺悟：世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主，心是惡源，形爲罪藪，如是觀察，漸離生死。 【譯文】 第一覺悟：世間的一切都是無常變化的；國家疆土也危殆脆弱，構成物質世界的地、水、火、風四大元素，本質是苦和空幻的，色、受、想、行、識五蘊和合而成的生命個體並無真實不變的“我” 存在，一切都處於生起、消滅、變化之中，虛幻不實，沒有主宰。我們的心是產生惡念的根源，身體則是造作罪業的淵藪。像這樣去觀察，就能逐漸脫離生死輪迴。 【原文】 第二覺知：多欲爲苦；生死疲勞，從貪慾起，少欲無爲，身心自在。 【譯文】 第二覺知：慾望過多會帶來痛苦；在生死輪迴中不斷地疲憊流轉，都是由貪慾引發的。減少慾望，順應自然，不造作妄爲，就能使身心自在安樂。 【原文】 第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。 【譯文】 第三覺知：人心如果沒有滿足的時候，一味地貪多求取，就會增長自身的罪惡。菩薩不會這樣，他們常常秉持知足的觀念，安於貧困，堅守正道，將增長智慧作爲自己的事業。 【原文】 第四覺知：懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 【譯文】 第四覺知：懈怠會導致人墮落；要常常保持精進的狀態，破除煩惱等惡念，降伏煩惱魔、陰魔、死魔、天魔這四種魔障，從五蘊構成的三界牢獄之中解脫出來。 【原文】 第五覺悟：愚癡生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。 【譯文】 第五覺悟：愚癡會讓人陷入生死輪迴；菩薩常常銘記，要廣泛學習，多聽聞佛法，增長智慧，成就無礙的辯才，去教化一切衆生，使他們都能獲得究竟的大樂。 【原文】 第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。 【譯文】 第六覺知：貧窮困苦的人往往心中多有怨恨，容易無端與人結下惡緣。菩薩則常行佈施，平等對待怨敵和親人，不記掛過去的仇怨，也不憎惡品行惡劣的人。 【原文】 第七覺悟：五欲過患；雖爲俗人，不染世樂，常念三衣、瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。 【譯文】 第七覺知：財欲、色慾、飲食慾、名欲、睡眠慾這五欲會帶來諸多過患。雖然身處俗世，卻不沾染世間的享樂，常常憶念出家修行者的三衣（安陀會、鬱多羅僧、僧伽梨）、瓦鉢等法器，心中志願出家，堅守清淨的道業，修行的梵行境界高遠，對一切衆生懷有慈悲之心。 【原文】 第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代衆生受無量苦。令諸衆生，畢竟大樂。 【譯文】 第八覺知：生死輪迴如同熊熊燃燒的烈火，衆生承受着無量的苦惱。因此要發起大乘菩薩的心願，普遍救助一切衆生，願意代替衆生承受無量的痛苦，使所有衆生最終都能獲得究竟的大樂。 【原文】 如此八事，乃是諸佛、菩薩大人之所覺悟，精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅盤岸；復還生死，度脫衆生。以前八事，開導一切。令諸衆生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。 【譯文】 以上這八件事，是諸佛以及菩薩等大德們所覺悟的內容。他們精勤修行佛道，以慈悲心修持智慧，乘坐法身之船，抵達涅槃的彼岸；之後又返回生死輪迴之中，度化救脫衆生。以這前面所說的八件事，去開導一切衆生，讓他們覺知生死輪迴的痛苦，捨棄對五欲的貪着，修習聖道。如果佛弟子能夠誦讀這八件事，在每一個心念之中，都能滅除無量的罪業，朝着菩提覺悟的方向前進，迅速登上正覺的果位，永遠斷除生死輪迴，恆常安住於快樂之中。

🔥你知道莫言的《生死疲勞》這本書的名字從哪裏來的嗎？讀了一本書你就知道了，不斷輪迴的意義… 強烈推薦📖❷❸《佛說八法人覺經》★★★★★ 🍎微讀第 673 本🍑 2024 年第 10 本🍊讀完於 2024.3.4 🍓最初知道這本書是剛讀了莫言的《生死疲勞》以後，“生死疲勞”四個字就出自這本《佛說八法人覺經》。“第二覺知：多欲爲苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無爲，身心自在。” 🍎說實話我對佛教的這些高深莫測的理論不是太瞭解，目前讀過的《金剛經》《心經》等等也是限於自己的認知侷限，不能夠很好的理解。就在度娘上找了一些關於這本書的闡釋的文字，附在後面，權當是給自己一個交代，或者是給自己以後再看這本書的時候方便理解吧。 🍇佛說八大人覺經佛教術語 《佛說八大人覺經》後漢沙門 安世高 譯 第一覺悟：世間無常，國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛僞無主。心是惡源，形爲罪藪，如是觀察，漸離生死。 第二覺知：多欲爲苦，生死疲勞，從貪慾起；少欲無爲，身心自在。 第三覺知：心無厭足，惟得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，惟慧是業。 第四覺知：懈怠墮落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 第五覺悟：愚癡生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。 第六覺知：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。 第七覺悟：五欲過患；雖爲俗人，不染世樂，常念三衣、瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。 第八覺知：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代衆生受無量苦。令諸衆生，畢竟大樂。 經文解釋 佛一生所說的經很多，但是所立的經題，不外乎七種方式，就是我們平常所說的“七例選題”。有三單式、三複式和具足式三種。 三單式 第一、單人立題：好比《佛說阿彌陀經》，佛說的“佛”字，是指釋迦牟尼佛。釋迦牟尼佛和阿彌陀佛都是人，所以叫做單人立題。 第二、單法立題：如《大涅盤經》。“大涅盤”是法，所以稱單法立題。 第三、單喻立題：如《寶積經》。用“寶”作比喻，所以稱單喻立題。以上是三單式的介紹。 三複式 第一、人法立題：如《地藏王本願功德經》。“地藏王”是人，“本願功德”是法，所以稱人法立題。 第二、人喻立題：如《如來說獅子吼經》。“如來”是人，“師子吼”是比喻，所以稱人喻立題。 第三、法喻立題：如《妙法蓮華經》。“妙法”是法，“蓮華”是比喻，所以稱法喻立題。 具足式 《大方廣佛華嚴經》。“大方廣”是法，“佛”是人，“華嚴”是比喻。人法喻都具足，所以稱具足式。以上就是佛經的七例選題。 我們要學習的這一部《佛說八大人覺經》是屬於人法立題。“佛”是人，“八大人覺”是法。下面，我們來介紹本經的經題。 首先把《佛說八大人覺經》七個字，分爲五段來解釋。先說“佛”的意義，“佛”是簡稱，完全的稱呼應當稱“佛陀”。因爲中國人喜歡簡單，所以就把“佛陀”兩個字，簡略的稱爲“佛”。佛的意思，翻譯中國話，叫做覺者、智者。 “覺”是覺悟；“智”是智慧；“者”是人的代名詞。合起來說，就是有大智慧、大福德，已經徹底覺悟到宇宙人生真理的人，也就稱作佛。但是在這裏，是專指釋迦牟尼佛。 關於“覺”字，還具備了三個意義，就是自覺、覺他、覺行圓滿。我們常說，世間人總是活在醉生夢死當中，糊里糊塗的過日子。因爲愚癡迷惑而不能覺悟，所以叫做凡夫；而佛之所以被稱爲覺者，就是因爲佛徹底覺悟了宇宙萬有的真理，證得人生究竟解脫自在，這在佛法裏叫“自覺”。佛把已經證得自在解脫方法，教化廣大的衆生，使衆生也能得到自在解脫。所做的這些事業，在佛法中就是“覺他”。這一種願意與衆生同甘共苦，普濟世間的偉大精神，自覺的功夫和覺他的任務，都做到圓滿無缺，在佛法裏稱作“覺行圓滿”，也就是成佛。 由這裏，我們可以知道，佛之所以成佛，是因爲具有自覺、覺他、覺行圓滿的三種功德而來的。不是隨隨便便就可以稱作佛的。像這樣具有三種覺的聖人，是通於十方三世的。所以平常我們在經典裏常看到“十方三世一切諸佛”。 我們如果也能依照這個方法去修學，做到自利利他，功德圓滿的時候，也就成爲今世的佛。 “說”，就是講話的意思。有“能說”和“所說”兩種意思。“能說”是指能說法的人，但是在這裏是專指釋迦牟尼佛；“所說”是指佛所說的道理教法，也就是這部《八大人覺經》的義理。把“佛說”兩個字合起來講，這部經是釋迦牟尼親口爲我們宣說的，是佛證得無上菩提所說的。真實言語，不是天人、二乘、權教菩薩所說的。 在這裏，我們應該知道，不單是這部《八大人覺經》是釋迦牟尼佛所說的，就是現存在藏經裏面的經典，都是釋迦牟尼佛爲這個世上的衆生所說的。在這個世間，如果沒有佛的出現，不但沒有這部《八大人覺經》，其他任何經典也不會有。因此，我們今天能夠學習佛法，完全是佛陀偉大慈悲的賜予，我們必需要好好學習，要上報佛恩，下濟衆苦，弘法利生，闡揚佛法。 “八”是數目，就是經中所講的八條道理，也就是八種法門。 “大人覺”，這裏所說的“大人”，是揀別天人、二乘聖者，是指十方一切諸佛、菩薩大人。“覺”是覺悟的意思。合起來說，本經所說的八項事理，不是天人、二乘聖者所能圓滿覺悟的，乃是諸佛菩薩大人才能覺悟的，所以叫“大人覺”。 剛纔說天人、二乘，不能稱作大人的原因，就是因爲天人慧淺福薄，還沒有了生死；二乘人雖然證得聖人果位，但是沒有發起利益衆生的大菩提心，所以不能稱大人；而大菩薩具有大智慧、大福德、大善根，已經覺悟了諸佛所證的無上菩提，所以稱之爲大人，也就是大菩薩。“大”字也是嘆德的意思。本經的體、相、用都大，我們把體、相、用三大做一個簡單的介紹： 第一、體大 就是我們自心中的真如理體，這個理體是豎窮三際，橫遍十方，一切平等，無所不包，無所不容的，也是衆生人人本來具有的佛性，所以叫“體大”。 第二、相大 “相”，就是德相。我們自性裏本來具足無量無邊的功德妙相，而這一切功德妙相，都是由性體中顯發出來的，所以叫做“相大”。本性所具的功德妙相，是盡虛空、遍法界，就在衆生的一念心中，只要能徹底覺悟真如理體，功德妙相，當下就現前，這是顯示自性相大的意義。 第三、用大 “用”，就是妙用。我們的清淨本性，能生起一切世出世間妙用；而這個妙用，是無所不通，無所不達的，也就是稱性而起的大用。因爲佛具足了萬德萬能的功德智慧，所以稱“大”；如果衆生能夠證自性中的體、相、用，也就可以稱作佛。但是衆生迷失了本性具有的三大，妄認地、水、火、風，四大假合爲身相，妄認六塵緣影爲自心相，這就是衆生不能稱“大人”的緣故。既然不能稱大人，又怎麼能聽聞八大人覺經？我們應該知道，衆生雖然迷惑，但是本性中，本來具有的體、相、用三大永遠存在，從來沒有減少一絲一毫，不過就是終日糊里糊塗，隨着境界流轉，暫時的迷失而已。 衆生與諸佛菩薩，只是迷惑與覺悟的差別而已。而佛所說的八項事理，就是要我們衆生各個都能覺悟，能夠覺悟，就是“自覺”。再依照本經裏面的八項道理，勸導一切衆生，使一切衆生都能覺悟，就是“覺他”。自覺和覺他都做到圓滿的時候，自然見性而證入佛的果位，這就可以稱爲“大人”。如果各位同修們，對於本經所說的八項事理，也有所覺悟的話，諸位就有資格稱爲“大人”；換句話說，如果我們想要成佛的話，非覺悟這八種法門不可。 但是，要覺悟這一切事理，必須先求得智慧；有智慧，才能提得起、放得下。求智慧一定要從聞、思、修着手。所謂“聞、思、修”三慧，就是我們聽聞佛法時，在內心思惟，然後腳踏實地的依教奉行，才能得到真正的智慧；對於佛法的道理，才能徹底的覺悟。 “經”字是通題。經也稱作“契經”，印度文稱作“修多羅”，翻譯成中國話，意思就是說“上契諸佛所證之理，下契衆生可度之機”。 下面介紹“人題”： “人題”就是記載翻譯這部經的年代，和翻譯人以及他的身分等等。 佛教發源地在印度。釋迦牟尼佛是印度人，他以印度語言宣講佛法，經典當然是印度文字，如果要在中國普遍的流通，必須要經過翻譯－－把印度文翻成中文，才能在中國流通。本經是“後漢沙門安世高譯”。 “後漢”，是說明翻譯這部經的年代。後漢是中國朝代的名稱。我國漢朝，就是漢高祖劉邦所開創的天下。劉邦統領中國以後，代代相續，傳到一百一十二年的時候，王莽篡位，再經過十五年，劉秀起兵滅了王莽，恢復漢朝。因此，就把王莽篡位以前稱作“前漢”，前漢建都在西面的長安，又稱西漢。劉秀中興漢室以後，建都在東面的洛陽，稱爲東漢，又稱“後漢”。而這一部《八大人覺經》就是後漢時候翻譯的。 “沙門”，是標示翻譯者的身分。翻譯人是一位出家的沙門，而不是居士。“沙門”是印度出家人的通稱，譯成中國話叫做“勤息”。“勤”是精勤、勇猛的意思；“息”是止惡的意思。合起來說，就是精勤修習佛法，滅除一切煩惱；也就是勤修戒、定、慧三學，息滅貪、瞋、癡三毒的意思。 “安世高”是翻譯人的德號，姓“安”，名叫“清”，真實的姓名叫“安清”。這位法師，不是中國人，他是安息國人，以國爲姓，是尊重他的人格，和他的國家，所以姓“安”。 安息國是在漢朝時代的稱呼，唐朝時叫波斯國，就是伊朗。 安世高法師的出身不是普通人，他是安息國的王子。當父親做國王的時候，在宮廷中曾經讀過很多書籍，沒有出家以前，對世間學問－－天文、地理、術數，都有相當深的修養。在他讀書的時候，曾經讀過一部佛經，受了很大的感動，又有宿世的善根，所以很想出家。但是他是個孝子，父親生病的時候，因爲侍奉父親，就暫時把出家的念頭丟開，一方面侍奉父王，一方面協理國家政治；等到他父王去世後，王子應當繼承王位，並且還要守孝三年。在這段期間，感覺到世間的無常，更增加安世高出家的決心。所以等到三年守孝期滿，就將王位讓給叔父，而出家修道。 出家以後，研究佛法，博通三藏；同時，還通達好多國家的語言。根據傳記記載，天空飛的鳥類所叫的音聲，他也能夠聽懂。有一次，他和一位同學，在路上行走，聽到空中飛鳥的叫聲，立刻對他的同學說：“剛纔從我們頭頂上飛過去的鳥告訴我們，馬上會有人送飯來給我們喫。”這位同學聽了，以爲他是開玩笑，並沒有把他講的話放在心裏，走了沒有多久，果然有人送飯來給他們喫，這才使那位同學相信，他的確能聽懂飛鳥的語言。 後來安世高法師，發願要把佛法傳播到中國，就在我國後漢桓帝建和元年（民國前一七六五年即西曆一四七年）來到中國洛陽城。從那時開始，一直到後漢靈帝建寧年間，圓寂於會稽，就是的浙江。在中國二十多年，他常遊化於江浙淮一帶，從事翻譯經典的工作，他所翻譯的經典有二十九部，共計一百七十六卷，而本經也是其中的一部。 “譯”是翻譯。在這裏就是將印度的梵文譯成我們中國的文字。 經文結構 在還沒有正式開始講經文以前，先簡略的介紹關於這一部經的結構。依照我們晉朝道安法師講經的規矩，把每部經分爲三大部分，就是序分、正宗分、流通分。 第一、序分 是敘述發起講這一部經的因緣。 第二、正宗分 是真正顯示這部經的宗旨要義，最精髓的部分。 第三、流通分 是說明如何能使一部經能流傳後世，通達十方。 大部分的經典，開頭都有“如是我聞”，最後以“信受奉行”來做結束。而本經前面既沒有“如是我聞”，後面又沒有“信受奉行”，表面上看起來，好像不完備，但實際上也具備三分。開始的幾句經文：“爲佛弟子，常於晝夜，至心誦唸，八大人覺。”就是序分，因爲這是本經的總標。從“第一覺悟到第八覺悟”，是這部經的正宗分，也是本經的重點。最後“如此八事......到常住快樂”，是本經的流通分。 “爲佛弟子”的“爲”，用白話來說，是“做”的意思。“佛”是指“釋迦牟尼佛”。“弟子”兩個字，指凡是歸依三寶，修學佛法，無論在家、出家，都稱爲佛弟子。所謂“爲佛弟子”就是說，做爲一個釋迦牟尼佛的弟子。佛有四衆弟子，也可以說是二衆弟子，這一句經文，進一步講，是無論在家或者出家學佛的弟子。 只要是佛弟子應該“常於晝夜”：“常”是恆常不斷的意思；“晝夜”的“晝”是白天，“夜”是晚上。一晝一夜二十四小時，印度當時分爲六個時辰，晝夜六時的分法。 “至心誦唸”的“至心”，就是至誠心。依佛法來說，對於修學佛法要發恆常心，至誠懇切，恆常不斷的修行，才能得到真實的法益。“誦”是口誦，離開經本，能夠一字一句不含糊的背出來叫“背誦”。“念”，普通說口唸，比如唸佛、唸經，都是用口唸。但是這裏的“誦唸”，重在心念，就是內心要時時刻刻，念念不忘的信受奉行。 如果我們每個佛弟子，能夠發起真誠恭敬心來學習“八大人覺”，和修持佛菩薩大人所覺悟的八條事理，我們也就可以稱爲“大人”。 第一覺悟。世間無常。國土危脆。四大苦空。五陰無我。生滅變異。虛僞無主。心是惡源。形爲罪藪。如是觀察。漸離生死。 前面已經把經題、人題、和序分的經文介紹過了。序分所講的是要我們學佛的弟子們，在二六時中，以最至誠、懇切、恭敬，而沒有一絲一毫虛僞的心理，對佛法信受奉行，也就是信守佛菩薩大人所覺悟的八條道理。 這一段經文，在科判中叫做“無常無我覺”。能夠覺悟到宇宙人生的一切法，不論是有爲法、無爲法，都是無我的；也就是不能獨立存在的。心中的想法、行爲的造作，都是屬於無常而又變異不定的，所以叫“無常無我覺”。 第一覺悟所講的道理很微細、深刻而又徹底，是啓示我們要覺悟世間的一切是無常的、苦空、不淨而又無我的。這是佛菩薩大人用四念處的道理，勸導我們應該趣向於出世間－－常、樂、我、淨的境界。 “四念處”就是觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。四念處就是第一條所要覺悟的道理。因此，必須先知道這四種觀行是對治四種顛倒的方法，也是入道初步下手的方法。能依四念處觀察修行，就能得到常、樂、我、淨－－佛的境界。所以這是修學佛法首先要覺悟的法門。 “第一覺悟”：這個法門，在本經八種法門當中排在第一；也是諸佛菩大人所覺悟的第一條道理。“覺”是覺醒；“悟”是了悟。所謂“覺悟”，就是以理智觀察宇宙人生的真理，對於宇宙人生的真理，得到正確而圓滿的瞭解，就是覺悟的意思。 “世間無常。國土危脆”：這兩句經文是觀心無常的無常觀。“間”是指十方，間隔的意思。在每一個三世，各有十方；每個十方世間，也各有三世。“世間”是對豎與橫說的。佛經有云：“豎窮三際，橫遍十方。”橫豎交羅，互相組織而成，就叫“世間”。 依佛法來說，世間有三種： 第一、有情世間 就是指六道衆生，生活在大地上的一切動物類。因爲這些動物類都有情識，所以稱“有情世間”。 第二、器世間 就是我們所依止的國土，大自然界一切環境。因爲大自然界是運載人類，供給人類使用的，使人類得以守住的器具，所以稱“器世間” 第三、知正覺世間 就是諸佛菩薩，出世聖人的境界。以佛法來說，不論有情世界還是器世界，都屬於夢幻泡影，演變幻化無常，很不實在的。世間無常的“常”，是常住的意思。假定說，一種東西今天是這樣，明天也是這樣，永遠不變化，才叫做“常”。譬如說佛法，在三千年前，佛所說的道理是這樣的，至今還是這樣的，一絲一毫也未改變，所以叫做“常法”。 “無常”就是說沒有一樣東西，不是時時刻刻在遷流變化的。以我們生命體來說，也是時時刻刻，剎那不停的產生變化－－早晨的生命，在我們凡夫來看，是不容易發現。如果人沒有變遷的話，爲什麼會有年輕與年老呢？只是我們看不到時光的遷流而已。 人的一生太快了。如果說，人生幾十年在感覺上還是蠻長的，但是仔細的算起來，只有短短的兩萬五千多天，實在太短了！有句俗話說：“人生七十古來稀。”我們可以用平均七十歲來乘一下。經上說：“人的生命就在呼吸之間。”這句話，佛說的一點也不錯，人的生命實在太短暫！有的好朋友或者親戚，幾天不見，突然間聽說死了！人的生命，就在呼吸間；如果只呼不吸，或者只吸不呼，生命即刻不能存在，這也是無常的證明。 佛在經典中開示我們說：“衆生的生命體，從出生乃至死亡，在這個過程當中，不止息的演化，而不能永遠存在於世間。”這是說有情世界的無常。有情世界的生命體是如此，自然界一切森羅萬象，當然也是如此，沒有所謂不變的東西存在。而無情的器世界也有壞滅的一天。佛告訴我們：“無情的器世界也有成住壞空，在成住壞空的過程中，不停的變化。”大智度論說：“一切有爲的無常，是在剎那生滅不停，因緣和合就生，因緣離散就滅，世間是緣生法，緣生法沒有常住不變的。”所以說，不管是有情世界以及器世界，都是無常的。 “國土危脆”：“國”就是國界；“土”就是土地。就是依報環境，指一切衆生所依住的處所，也是剛纔說過的器世間。“危”就是危險不安；“脆”就是脆弱不堅固。廣大的器世間，既然有成住壞空，所以在這廣大器世間中，所安立的國土，當然也是脆弱不堅固的。“危脆”的“脆”，說明白一點，就像玻璃一樣脆弱而不堅固，永遠不能常住不滅。 就拿我們所居住的國土來說！拿最淺顯的例子來說，臺灣常有地震，本來是一條平坦的大道，由於地震，變成四分五裂；甚至於土地陷下去，成爲一個大窟窿、大斷層，這就是國土危脆的證明。我們中國有句話，更可以證明“國土危脆”的道理，那就是“滄海變桑田”。原來是深不可測的大海，每天由於風浪卷泥沙，經年累月的積聚，經過一段時期，就變成桑田；又本來是一塊肥沃的桑田，由於山洪暴發，特殊變化，而成爲滄海。臺灣在1959年，發生過一次八七水災，就是這個情形，把良田變成滄海。由以上所說，我們可以證明，世間的確無常，國土的確是脆弱而不堅固。 世間所謂“千年房屋，萬載樹木”，雖然是稀有，但在佛法來說，這一切萬事萬物，無不是成、住、壞、空四相輪迴，沒有一法是常住不壞的，當體就是“如幻如化”。就如水中月、空中花，都是幻化無常，危脆而不安穩的。 我們更應該知道，佛法爲什麼特別說明“世間無常，國土危脆”的道理？就是爲了破除衆生妄執“常”的心理－－就是天長地久的觀念。一個人有常住的觀念，就會貪求沒有止境，希望世間所有的東西，都歸我一人所有。你如此，我也如此，大家都如此，世界就難免發生戰爭，當下就造種種有漏的業因，而受生死輪迴的果報。如果我們能依照佛法所說的，瞭解“生命的無常，就在呼吸之間”，一切萬法，都是暫時存在而已，就不會被世間上的名聞利養所誘惑，而盲目的追求，造種種有漏的善惡業，受生死的果報，當下覺悟就能得到自在解脫。 以上是說明“無常觀”的道理。下面一句是說明“苦空觀”。 “四大苦空”：這一句是專講“苦空觀”的。因爲這四大常在矛盾、衝突、開闔中不停止的演變。所以衆生纔有生、老、病、死的大苦。既然知道身爲衆苦的根本，就應該覺悟，不要再被身相所困，不要再執着身體是實有，而生起種種苦惱，能夠這樣的修觀，名爲“苦空觀”。

安世高是安息的王子，但出家學阿毗達磨，誦持禪教， 於後漢桓帝（於公元146—167年在位）的時代到中國，譯出許多與《阿含經》或阿毗達磨有關的經論。 但在這部經文裏，有很多和大乘經典相呼應的思想。 佛教的源流演變，由此可見一斑

東漢安世高翻譯的八大人覺經，篇幅短小，內容深邃，旨在引導人瞭解宇宙的道理，精進修行，自利利他。 開門見山，這個經題就很有意思，八個法要，大人指佛菩薩，覺指覺悟，也可以說八大，強調八種偉大的覺悟，好奇爲什麼不叫大人八覺，或許是爲了感覺更莊重肅穆，還有強調大法而非大人，以及契合依法不依人，四個字有一定獨立性和聯繫性等原因。 內容三部分，序分，正宗分，流通分。 正宗分闡述了八大覺悟，建議仔細看其要義與內涵，而非貪圖其簡明扼要的一面 該經不僅涵蓋從發心到成佛的修行次第，而且圓融大小乘，還具備一定的實踐性，富有終極關懷 每日持誦，思考內涵，返照己身，實踐修證，多多益善。

《佛說八大人覺經》是佛陀對弟子們的勸誡，旨在提醒我們，身心與世界，處於不斷生起、轉變、消亡的無常流動。我們需要放下執着，探索真相，才能遠離生死過患煩惱。 四衆弟子常誦此經，滅無量罪，增長覺慧！非學佛之人讀誦此經，同沾法喜，增漲福德！

《佛說八大人覺經》 第一部分：全文白話翻譯 經題：《佛說八大人覺經》 ——後漢安息國三藏安世高 譯 序分（總綱） 作爲佛弟子，應當從早到晚，以至誠懇切的心，唸誦思維這八條諸佛菩薩所覺悟的真理。 第一覺悟（無常無我觀） 原文：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛僞無主；心是惡源，形爲罪藪。如是觀察，漸離生死。 譯文：世間萬物念念變化，國土山河危弱不堅；地水火風四大和合之身本是苦本、終究歸空，色受想行識五蘊中沒有恆常不變的“我”。一切生滅變異，虛幻不實，沒有主宰。妄心是造惡的源頭，色身是罪業的集聚處。這樣如實觀察，就能逐步出離生死輪迴。 第二覺知（少欲爲道觀） 原文：多欲爲苦；生死疲勞，從貪慾起；少欲無爲，身心自在。 譯文：慾望過多是痛苦的根源；生死輪迴中的勞累奔波，都是從貪慾生起的；若能減少慾望，順應自然而不妄爲，身心便能獲得自在。 第三覺知（知足守道觀） 原文：心無厭足，唯得多求，增長罪惡；菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。 譯文：凡夫之心永不知足，只想多求，反而增長罪過惡業；菩薩並非如此，恆常憶念知足，安於樸素生活，堅守道心，把開發智慧當作唯一的本分事。 第四覺知（精進破障觀） 原文：懈怠墜落；常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 譯文：懶惰懈怠會讓人墮落；應恆常勇猛精進，破除煩惱惡念，降伏五陰魔、煩惱魔、死魔、天魔這四魔，超出五蘊、十八界的牢獄。 第五覺悟（廣學利他觀） 原文：愚癡生死；菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯才，教化一切，悉以大樂。 譯文：愚癡無明導致生死輪迴；菩薩恆常思維，廣泛學習、多聞正法，增長智慧，成就善巧辯才，教化一切衆生，給予他們究竟覺悟的大樂。 第六覺知（佈施平等觀） 原文：貧苦多怨，橫結惡緣；菩薩佈施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人。 譯文：貧窮困苦的人容易多生怨恨，無故與人結下惡緣；菩薩修行佈施時，平等對待怨敵和親人，不計較過去的舊怨，也不憎恨作惡之人。 第七覺悟（梵行離染觀） 原文：五欲過患；雖爲俗人，不染世樂，常念三衣，瓦鉢法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。 譯文：財色名食睡五欲有種種過患；即使是在家修行之人，也不沾染世間的欲樂，常常憶念出家人的袈裟、瓦鉢等法器，發願趨向出家解脫之道，堅守道心、保持清白，梵行清淨高遠，慈悲對待一切衆生。 第八覺知（大乘普濟觀） 原文：生死熾然，苦惱無量；發大乘心，普濟一切，願代衆生，受無量苦，令諸衆生，畢竟大樂。 譯文：生死輪迴如烈火熾燒，苦惱無邊無際；應發起大乘菩提心，普遍救濟一切衆生，發願代替衆生承受無量苦難，最終令所有衆生獲得究竟圓滿的大安樂。 流通分（總結勸修） 原文：如此八事，乃是諸佛、菩薩大人之所覺悟。精進行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸；復還生死，度脫衆生。以前八事，開導一切，令諸衆生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道。若佛弟子，誦此八事，於念念中，滅無量罪，進趣菩提，速登正覺，永斷生死，常住快樂。 譯文：這八件事，正是諸佛菩薩這些大覺悟者所親證的法門。依此精進修行聖道，以慈悲滋養智慧，乘着法身之船，抵達涅槃彼岸；之後再回入生死苦海，度脫衆生。用以上八條道理開導一切衆生，令他們覺悟生死的痛苦，舍離五欲，修習聖道。若佛弟子誦持這八件事，在每一念中，都能滅除無量罪業，趨向菩提，迅速成就正覺，永斷生死，恆住究竟常樂。 --- 第二部分：全面深度講解 一、本經的定位與殊勝 本經雖僅三百餘字，卻被列爲佛教“日誦五經”之一。它不是深奧的哲學論著，而是大乘修行者的“每日必修課”——從凡夫到成佛，八條覺悟環環相扣，構成完整的修證藍圖。 二、八覺悟之間的內在邏輯（次第） 層次 條目 核心 修行目標 破迷（世界觀）｜第一覺悟：無常無我，看破世間假相。 自修（自我管理）｜第二、三、四覺知 ：少欲·知足·精進，對治貪嗔癡慢疑。 啓智（能力建設）｜第五覺悟：廣學多聞，成就智慧辯才。 利他（待人處世）｜第六、七覺知：平等·梵行，淨化人際與環境。 成佛（終極發心）｜第八覺知：大乘普濟。代衆生苦，究竟成佛。 簡言之：先矯正對世界的錯誤認知（覺1），再調伏自身煩惱（覺2-4），接着充實自他力量（覺5-6），最後以出世間心做入世事（覺7-8）。 三、核心要義深度剖析 ① 第一覺悟——根基中的根基 “四大苦空，五陰無我”直接破除衆生最深的執著——“我執”。您抄寫時若覺煩躁，可反問：煩躁的“我”在哪裏？觀此身心如幻，是修行的總開關。 ② 第二、三覺——現代人的“解毒劑” “少欲”不是消極躺平，而是主動減少內耗；“知足”不是安於貧窮，而是“安貧守道，唯慧是業”——把生命的重心從“佔有”轉向“存在”。當代人焦慮的根源，正是“心無厭足”。 ③ 第四覺——“精進”的正確姿勢 佛教精進不是苦行自虐，而是念念覺照。破“四魔”中，最難降伏的是“煩惱魔”和“死魔”——拖延、懈怠即是“死魔”的化身，精進即是與時間賽跑。 ④ 第五覺悟——破除“迷信” 強調“廣學多聞，增長智慧”，說明佛法絕不排斥世間學問。菩薩度衆需要“成就辯才”，意味着修行者應具備深厚的文化素養和溝通能力。 ⑤ 第六覺——最高的情商 “等念怨親，不憎惡人”極其震撼。菩薩視怨敵如親友，不是麻木忍讓，而是洞見一切衆生皆有佛性。不念舊惡，是斬斷輪迴鏈條的關鍵。 ⑥ 第七覺——“心出家” “雖爲俗人，不染世樂”是給所有在家修行者的定心丸。不必剃髮，但心要常懷出離——對五欲享樂保持警覺，以“梵行高遠”爲人生底色。 ⑦ 第八覺——大乘佛教的靈魂 “願代衆生受無量苦”——這是全經最高潮。地藏菩薩“地獄不空，誓不成佛”即此精神。這不是逞能，而是發起同體大悲：衆生的苦即是我的苦，以此大願力，快速消業，速證菩提。 四、如何在日常中落實“念念中滅無量罪” 抄寫完畢後，建議您不要只把它當作文字。每天早晚抽3分鐘，閉目複述一條覺悟，對照當天言行： · 遇不順時，念“世間無常”； · 心生貪求時，念“少欲無爲”； · 生怨恨時，念“等念怨親”； · 想偷懶時，念“懈怠墜落”。 能如此“念念”運用，這部經才真正“活”了過來。抄經是靜中修，日用是動中修，動靜結合，方爲究竟。 願您書寫一字一句時，心開意解，福慧雙增。

昨天聽過劉清渢的 《佛說八大人覺經》 所以知曉了作者寫的這部經文裏面有內容缺失。希望能夠把錯誤的地方儘快改正纔好。感恩作者菩薩慈悲之心！南無阿彌陀佛！🙏 南無本師釋迦牟尼佛！🙏

悟：遇情開竅，菩薩爲伍，空境往來，慈悲生愛，喜樂無窮，皆嘗百度。如臨返陣，再墜始梏，幾月爲基，重蹈覆轍，尋至高之境，得一安定之心，定心，定心—— 少欲無爲，身心自在，常得知足，唯慧是求，時品時品，見有嫉妒，與之言歡，則化污氣爲清明，邪佞爲和祥！

多次誦讀了，唯慧是業記憶猶新，八大覺知覺悟常讀常新。

一、本經譯者 安世高三藏法師，是安息（古波斯）王子，雖一心求出家但因孝心而侍父理政；其父過世即位國王后，守孝三年期滿讓位叔父而出家。安世高三藏法師深研佛法，博通三藏，熟稔多語；發願弘法傳於中國，於東漢桓帝建和元年至洛陽，至東漢靈帝建寧年間圓寂於會稽（蘇州），從事譯經二十餘載，累計譯經三十九部共計一百七十六卷。 二、本經經題 佛說八大人覺經，本經倒數第二段有闡述其含義：“如此八事，乃是諸佛、菩薩大人之所覺悟”，“八”即八事，“大人”即諸佛、菩薩，“覺”即覺悟。 三、個人體悟 本經言簡意賅而文辭優美；通俗易懂而佛理深邃。全文四百餘字，內容卻十分精華，且側重於修行；大部分文字直陳表意，理解起來並不費勁，十分適合初學菩薩讀誦受持，“以前八事，開導一切。令諸衆生，覺生死苦，舍離五欲，修心聖道”。