佛說妙色王因緣經

佛曰：由愛故生憂，由愛故生怖，若離於愛者，無憂亦無怖。 摩柯枷葉問：如何能爲離於愛者？ 佛曰：無我相，無人相，無衆生相，無壽者相，而法相宛然，即爲離於愛者。 摩柯枷葉問：世間多孽緣，如何能渡？ 佛曰：命由己造，相由心生。世間萬物皆是化相，心不變萬物皆不變，心不動萬物皆不動。 摩柯枷葉問：此非易事。 佛曰：愛別離，怨憎會，撒手西歸，全無是類，不過是滿眼空花，一片虛幻。 摩柯枷葉問：何爲？ 佛曰：坐亦禪，行亦禪，一花一世界，一葉一菩提，春來花自青，秋至葉飄零，無窮般若心自在，語默動靜體自然。

各大宗教，爲了將自己的思想介紹給信徒，總是從極端開始講故事，從而論證某一點的重要性。但是，就怕愚信和盲信之人，只學形式，不瞭解背後的內涵，怕也多爲造成對身邊人的無妄之災。比如所謂的燃指供佛，不僅實踐，還向其身邊人宣傳，何其可悲。

《佛說妙色王因緣經》以因緣故事闡釋佛教教義，通過妙色王的故事傳遞佛教對因果、善惡等觀念的認知。其內容兼具故事性與教義性，是佛教通俗化傳播的一種形式。讀之，可從生動故事中體悟佛教的倫理與信仰內涵，具有一定的宗教文化與文學價值，是佛教故事類典籍中頗具代表性的一部。

妙色王的國家國泰民安，家裏妻賢子孝，他一心想求妙法，但即便宣告四方重金求法，也未遂心願，因此他很苦惱。 帝釋聽說這件事後，化身夜叉來見妙色王。 夜叉在講法之前要先喫東西，於是就喫下了妙色王的妻子和兒子，接着還要喫妙色王。 妙色王要求夜叉先講法，於是夜叉就說： 由愛故生憂　　由愛故生怖 若離於愛者　　無憂亦無怖 妙色王聞法後，心滿意足，甘願被喫。 夜叉變回帝釋，並將妙色王的妻兒還給了他。

真正的聽法不止流於邏輯，而是能真正融入相續，知行合一。

2026 年 9 月 10 日 天氣☀️ 南無本師釋迦牟尼佛！🙏 關於喫不喫肉這個問題， 釋尊在《金剛經總持論》裏 已經說的明明白白很清楚了 關於修行人能不能喫肉這個問題 只要你不是爲了口腹之慾而現場宰殺。是可以喫三淨肉五淨肉的。 釋尊說：一切衆生皆有佛性！ 釋尊又說：只因妄想、執着而不能證得佛果。 釋尊還說：喫衆生肉，就是在種六道輪迴的因。喫與不喫是你自己的事情。

這是一部關於佛陀昔日求法的故事，書中可以捨棄兒子妻子的國王妙色王正是釋迦牟尼佛，僅僅爲求佛法的聽聞，可以捨棄一切的妙欲和所愛，乃至於自己的身體。 書中妙色王求到的法是， 由愛故生憂　　由愛故生怖 若離於愛者　　無憂亦無怖 這個愛，不是佛菩薩的無有需求的慈愛，而是貪着的染愛。愛慾的貪愛，是憂慮和恐怖的源頭。因爲有貪愛所以生憂慮，因爲有貪愛所以生恐怖新，如果離開貪愛，沒有憂慮也沒有恐怖 這個經典的白話版本的故事如下 從前有個國王，叫妙色王，他的國土一切吉祥，沒有疾病，沒有災難，一切和樂豐足，他有個老婆叫妙容，長得很端正，有唯一一個小兒子，很小就很孝順慈悲，非常懂事。 國王日子過好好的，突然有一天，他要尋求法，他想要聽到真理，於是他昭告天下，誰可以講法，他給金箱增予。結果很長一段時間根本就沒人來講。 天上的天帝釋非常的閒，他沒事就往下面看看人類都在幹什麼，在行善還是做惡。這時候他看到了一心求法的妙色王，決定下界試探他。 他化成可怕的夜叉，來到國王面前告訴他，我可以給你講法。國王聽了很高興。但是夜叉又提出了要求，法不可輕傳，你需要滿足我的條件。那就是我餓了，需要喫飯。 國王聽了，立刻讓廚房開始操辦，夜叉卻說，我是喫肉喝血的，我不喫熟食。你宮中的兒子剛好滿足我的口味，我想喫他 國王聽了後，旁邊的兒子就站出來，說不讓父親憂慮，我願意給你喫。 父親聽到說，很歡喜你這樣做，然後把兒子交給了夜叉。 夜叉拿到人後就將孩子劈開，喫肉喝血。然後，對妙色王說，我還要喫你老婆。 妙色王的老婆聽了就說，我和孩子一樣，願意被你喫掉。 於是夜叉又喫了一個人。 喫了孩子和妻子後，夜叉沒有喫飽，它就說，國王我要喫你。 國王說，你的言論不會讓我退掉求法的心。我可以被你喫掉，可是如果我被喫了就無法聽法，請你提前講說，於是夜叉就給妙色王講解了佛法。 而後，時機成熟，夜叉看出來了國王的志向，知道他決計成佛的決心。就將他的孩子和妻子一手一個牽着還給了妙色王，自己化出來天帝的真身。 這個妙色王就是今日釋迦牟尼佛，而妙色王的妻子就是今日的耶輸陀羅，當時的兒子就是今日得羅睺羅

我是這樣聽說的。有一段時間，薄伽梵（即佛陀）在室羅伐城的逝多林給孤獨園。那時，世尊從禪定中出定後，爲比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷這四衆弟子演說無上的、如同甘露般美妙的佛法。當時有無數的大衆，前後圍繞着世尊。大家六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）專注，一動不動地聆聽佛法要義。 這時，那些比丘們看到大衆身心寂靜、非常懇切地聽法，心中都產生了疑惑，就對佛說：“世尊，希望您能慈悲爲我們斷除心中的疑惑。如來大師是無上的法王，現在坐在這兒聽法的這些人，爲什麼會如此懇切、身心不動地聽這美妙的佛法，就好像在飲用甘露一樣呢？” 世尊告訴這些比丘說：“你們這些比丘啊，我在往昔爲了求法，懷着非常恭敬、懇切的心意。你們仔細聽着，好好思考，我來給你們講講其中的因緣。” 在過去遙遠的時候，在婆羅痆斯大城中，有一位國王叫妙色。他以佛法來治理國家，使得國土豐饒安樂，人民衆多而且繁榮。國內沒有戰爭、欺詐、虛僞的事情，也沒有怨敵、盜賊，更沒有疾病、痛苦、災禍等橫事。稻田、甘蔗、牛羊等物產在各處都很豐富，也沒有瓦礫、荒蕪、長滿荊棘刺的地方。國王像對待自己的孩子一樣養育百姓。這位國王很敬重、相信佛法，心意樂於賢善之事，既能利益自己又能利益他人，還發下了堅定的誓願。他有慈悲之心，渴求偉大的佛法，憐憫衆人，愛護官員，去除慳吝和貪心，常常做很大的佈施。 國王的夫人叫妙容，容貌端正，舉止儀態安詳、審慎，各種美德都很圓滿，大家都很喜愛她。國王只有一個兒子，名叫端正。這孩子雖然年紀小，但是非常忠孝、仁慈，國王特別疼愛他，不讓他離開自己身邊。 後來有一天，妙色王內心非常渴望聽到殊勝的佛法，就召集了羣臣，對他們說：“我對美妙的佛法非常渴望，你們應該爲我去尋訪。”當時大臣們上前對國王說：“大王您應當知道，只有當大覺世尊出世的時候，纔會有殊勝的佛法。”國王回答大臣說：“現在雖然沒有佛，你們還是試着爲我去尋找。” 於是國王就用箱子裝滿了珍貴的財寶，懸掛在幢幡之上，擊鼓發出命令，向四方宣告：“如果有人能爲我宣講殊勝的佛法，我就把這箱財寶作爲報答他的恩德，還會廣泛地安排音樂來慶祝和讚揚他。”就這樣召集了很久，竟然沒有一個人能爲國王說法。國王因爲對佛法的渴望，心中充滿憂愁地待着。 這時帝釋天，觀察下界的衆生，看誰善良誰邪惡，誰對於追求殊勝的因緣沒有懈怠之心。他看到了這位妙色王因爲求法而憂愁煩惱，就想：“這位妙色王長久以來渴望殊勝的佛法，我要試試他是不是真心實意。”於是帝釋天就化作一個大藥叉的樣子，手腳很不尋常，面目非常可怕，來到衆人中間，對國王說：“你想求殊勝的佛法，我能爲你說。” 國王聽到能說法的聲音，歡喜得跳了起來，對藥叉說：“密跡主（藥叉的稱呼），如果您有妙法，希望您能爲我宣講，我會認真聆聽。”藥叉對國王說：“大王，您現在如果產生輕視佛法的心，覺得這佛法很容易得到就讓我馬上說，這是不行的。我現在身體又飢又虛，怎麼能爲你說法呢？” 國王聽了這話，馬上命令掌管膳食的官員：“把所有最好的食物，趕快拿過來進奉。”藥叉說：“國王廚房的食物不是我喫的，只有人的熱血和肉纔是我平常喫的東西。”國王說：“人的血肉怎麼能一下子找到呢？”藥叉說：“您的愛子應該可以給我。” 國王聽了這話，心裏想：“我辛苦地尋求殊勝的佛法已經很久了，現在聽到能說法的消息，這法就變得無比珍貴。”這時端正子站在父親旁邊，聽到這話後，跪着對國王說：“希望父王不要憂愁煩惱，您所期望的，我會讓您滿足。您可以把我的身體獻給密跡主，讓他用來充飢。”國王說：“你爲了我求法，願意捨棄自己所愛的身體，真是好樣的大丈夫，就隨你所願吧。” 於是端正子就把自己的身體獻給了藥叉。藥叉接受後，當着國王和大衆的面，撕裂了端正子的身體，喫他的肉、喝他的血。國王雖然看到了這一幕，但因爲對佛法的渴求之情很深，一點都沒有感到恐懼。 這時密跡主又對國王說：“我還沒有喫飽，再把你的妻子給我。”當時妙容夫人也在國王身邊，聽到這話後，也和她兒子一樣，把自己的身體獻給了藥叉。藥叉接受後喫了她的血肉。接着又對國王說：“但是我還是又飢又虛，還沒有喫飽。” 國王就說：“密跡主，一個兒子已經給您了，妻子也又被您喫了，您還說沒喫飽，那就隨意取吧，我願意供給，不會有退縮反悔的心。”藥叉說：“你的身體也應該給我喫。”國王說：“好啊，我實在不敢吝嗇。但是我如果死了，怎麼聽法呢？現在我可以先聽您講的妙法，等我接受並記住這些法之後，馬上就捨棄我的身體。” 這時藥叉就和國王立下約定，然後就在無量百千萬億的大衆之中，說了殊勝美妙的伽他（偈頌）。“因爲有了愛所以纔會生出憂愁，因爲有了愛所以纔會產生恐懼。如果能脫離愛，就不會有憂愁也不會有恐懼。” 國王聽到了這樣殊勝美妙的佛法之後，心裏感到非常慶幸，無比地歡喜愉悅。他告訴密跡主說：“我已經聽到了佛法，會像您說的那樣去奉行。現在我的身體您可以隨意喫了。” 這時天帝釋（帝釋天）看到國王爲了求法，身心堅定不動搖，就像巍峨的妙高山一樣。知道他必定會證得無上正等正覺（成佛），於是捨棄了藥叉的樣子，恢復了天帝的形態。內心充滿了信任和喜悅，臉上帶着笑容走上前，一隻手牽着端正子，一隻手挽着妙容夫人，對國王說：“好啊好啊，真是個好樣的大丈夫，穿上了堅固的鎧甲，破除了煩惱的大軍，救濟超度了愚昧迷惑的衆生，讓他們脫離了生死苦海。看你這樣勇猛，不久之後必定能成就無上正等菩提（成佛）。你的妻子和兒子，我現在交還給你。” 這時國王就對天帝說：“好啊好啊，天主憍屍迦（帝釋天的別名），您降下了大慈悲，是引導我爲善的良師益友，已經滿足了我渴望佛法的心願。”這時天帝在大衆之中突然消失不見了。 這時世尊（佛陀）告訴那些比丘們：“你們心裏是怎麼想的呢？不要有別的想法。當時的那位妙色王，就是我的前世。端正子，就是現在的羅怙羅。妻子妙容，就是現在的耶輸陀羅。你們應當知道，我在往昔的時候，爲了求法，捨棄了自己所愛的妻子、兒子以及自己的身體，尚且都不覺得可惜，更何況是其他的東西呢。 因爲這個緣故，現在所有的一切大衆，從我這裏聽聞佛法，都能專心地聽受，沒有一點疲倦和厭煩。又因爲我往昔求法的時候不怕辛勞，所以現在在漫長的時間裏爲大衆說法，也不會感到疲倦。你們這些比丘，應當向我學習，恭敬、尊重佛法，勤奮地追求殊勝的佛法。聽到佛法之後，要按照佛法所說的去修行，不要放縱懈怠。” 當時那些比丘們以及人、天等衆生，聽到佛這樣說之後，都滿心歡喜地去奉行佛法了。

佛曰：命由己造，相由心生。世間萬物皆是化相，心不變萬物皆不變，心不動萬物皆不動。 摩柯枷葉問：此非易事。

因爲電影《雙瞳》的末尾引用了這本佛經的一段，所以特地找來看。 一來作爲了解唯心價值觀的一份材料，二來可以複習文言文知識，順便拓展知識面，瞭解一點佛教專有名詞，好日後在陌生人面前賣弄。 經文提及的故事總讓我想到“孫子殺吳王愛妃示兵法”。