漁樵問對

文言文對於我來說，太難啦！簡直是舉步維艱啊！好奇心重的我趕緊找來譯文一讀，讀罷讚歎不已！慧心巧思，發人深省，分享在此，惠及書友： 漁者垂釣於伊水之邊，有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上。 問魚者：“能釣到魚嗎？” 答：“能。” 問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 答：“不能。” 問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因喫食而受害，人因喫魚而受利，都是因喫其利一樣，而結果不一樣。請問這是爲什麼？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。你只知魚終日有食喫而爲利，又怎知魚若終日無食喫而爲害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而爲利，又怎知我若終日釣不到魚而爲害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚爲本，人喫了魚，則魚受到了傷害；若以人爲本，以魚爲食，人無食喫則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。”（體、用是古典哲學中的一種辨正關係，體表示事物的本質、本性或本體，用表示事物的作用、發展變化或結果。——譯者注） 樵者又問：“魚能生喫嗎？” 答：“煮熟之後可以喫。” 問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“當然。” 問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。” 答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴爲什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。” 樵者：“願意聽你說其中的道理。” 漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火爲用，草木爲體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能喫，又怎能養人身體呢？” 樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那爲什麼易燃物還要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後纔有體。柴本無作用，待火燒起後才爲有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。” 問：“水有體嗎？” 答：“有。” 問：“水能燃燒?” 答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因爲水火相息的原因。” 問：“火的功能來於用，它有體嗎？ 答：“火以用爲始，以體爲終，所以火是動的。水以體爲始，以用爲終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。” 問：“如何應用呢？” 答：“通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。” 問：“不可以言傳，你又如何知道的？” 答：“我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。” 問：“聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？” 答：“那是後人編的，聖人又說了什麼？” 樵者聞聽，讚歎說：“天地的道理具備於人，萬物的道理具備於身，變化的道理具備於神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。” 於是，樵者解開柴生火煮魚。二人喫飽了後而論《易》。 漁、樵二人遊玩於伊水之上。 漁者感嘆說：“世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲於天地之間，萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。” 問：“請問如何以無心來了解萬物？” 答：“無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。” 問：“什麼是我？什麼是物？” 答：“以萬物爲標準，則我也是物。以我爲標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明瞭。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況於人？何況於物？” 問：“天依靠什麼？” 答：“天依靠於地。” 問：“地依賴於什麼？” 答：“地依賴於天。” 問：“那天地又依附於什麼？” 答：“相互依附。天依靠於地形，地依賴於天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在於終始之間。天以它的作用爲主，形體爲次；地以它的形體爲主，作用爲次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益纔是害人的主體。名譽產生於不知足，利益喪失於有餘。危害產生於有餘，實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之爲盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因爲利與害的不同。竊人物品時存在僥倖心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因爲得到或喪失的不同，大機關事業單位，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，纔是取名的根本。利益到來則危害產生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠於地，地依賴於天，其中的含義多麼深遠！” 漁者說：“天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重於仁義，崇尚言論必注重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身體，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧於身比無愧於口難；無愧於心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還有什麼災難！唉！那裏找無心過的人，與之交心談暢！ 漁者問：“你知道觀察天地萬物的道理嗎？” 樵者：“不知道。願聽你講。” 漁者說：“所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，纔是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱爲聖人。鑑別萬物而能成爲明白的人，是因爲能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在於聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目爲我目，則無所不見；用天下人的耳爲我耳，則無所不聞；用天下人的口爲我口，則無所不言；用天下人的心爲我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精闢！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？並非我一人稱爲至神至聖，而是天下的人都稱之爲至神至聖。並非一時天下人稱之爲至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之爲至神至聖。長此以往，都是如此。” 樵者問漁者：“ 你如何釣到魚？” 答：“我用六種物具釣到魚。” 問：“六物具備，就能釣到魚嗎？” 答：“六物具備而釣上魚，是人力所爲。六物具備而釣不上魚，非人力所爲。” 樵者不明白，請問其中的道理。 漁者說：“六物，魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一樣不具備，則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候，這不是人的原因。有六物具備而釣不上魚的時候，但沒有六物不具備而釣上魚的時候。因此具備六物，是人力。釣上釣不上魚，是天意。六物不具備而釣不上魚，不是天意是人力。” 樵者問：“有人祈禱鬼神而求福，福可以求到嗎？” 答：“言行善惡，是人的因素；福與禍，是天的結果。天的規律福善禍災，鬼神豈能違背？自己做的壞事，豈能逃避。上天降下的災禍，祈禱又有什麼用？修德積善，是君子的本分。這樣做就不會有災禍來找！” 問：“有行善的而遇禍，有行惡的而獲福。爲什麼？” 答：“這是有幸與不幸之分。幸與不幸，是命。遇與不遇，是分。命與分，人怎麼能逃避？” 問：“什麼是分？什麼是命？” 答：“壞人遇福，不是分是命，遇禍是分不是命。好人遇禍，是命不是分，遇福是分不是命。” 漁者對樵者說：“人與人的親情，莫過於父子；人與人的疏遠莫過於路人，如果利與害在心裏，父子之間就會像路人一樣遠，父子之間的親情，屬於天性，利與害都能奪掉，更何況不是天性的，利與害禍人，如此之深，不能不謹慎！路人相遇一過了之，並無相害之心，是因爲沒有利與害的關係。若有利與害的關係，路人與路人、父與子之間又如何選擇呢？路人若能以義相交，又何況父子之親呢！所謂義，是謙讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義，爭奪則有危害。仁義與危害相去甚遠。堯、舜是人，桀、紂也是人。人與人同，而仁義與危害卻不同。仁慈因義氣而起，危害因利益而生。利益不會因義氣而爭奪，否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢，也不可能因一眼而情投意合。” 樵者問漁者：“我經常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，爲什麼？” 漁者答：“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不捨得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異於你貪柴呢？” 樵者感嘆道：“從今以後，我知道做事量力而行纔是有智慧的。” 樵者問：“你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？” 答：“無爲之本。” 問：“太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？” 答：“兩儀，天地之祖，並非單指天地。太極一分爲二，先得到的一爲一，後得到的一爲二，一與二叫做兩儀。” 問：“兩儀生四象，四象爲何物？” 答：“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，於此爲極點。” 問：“四象生八卦。八卦是什麼？” 答：“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。” 樵者問漁者：“如何見到天地的本性？” 答：“先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易》中象言‘先王到最後一日閉關，哪兒也不去’，是順天行所故。” 問：“無妄（卦名），屬於災，是什麼原因？” 答：“妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想着豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麼？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或乾旱，其結果荒蕪，不是災是什麼？所以《易》中象言‘先王以誠對萬物’，貴於不欺騙。” 問：“姤（卦名），是什麼？” 答：“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱爲姤。觀姤，天地的本性由此可見。聖人以德比喻，沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命於天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎’，就在於此。” 漁者接着說：“春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極限；秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖，陽氣極限則天氣暑熱；陰氣開始則天氣涼爽，陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬物，暑熱成長萬物；涼爽收藏萬物，寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表現。其生萬物也如此。” 樵着問漁者：“人爲萬物之靈，是如何表現的？” 漁者回答：“人的目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味，萬物之本，目耳鼻口，人人皆用。物體本無作用，通過變化來表現作用；作用也並不是表現在一個物體上，而是不同的物體有不同的作用。由於物體和作用相交，則人和物的變化規律就具備了。然而人也是物，聖人也是人。有一物、百物、千物、萬物、億物、兆物。身爲一物，就可以徵兆萬物，只有人。有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生爲一人，而能徵兆他人，只有聖人。因此知道人是物的至尊；聖人是人的至尊。物的至尊爲物中之物，人的至尊爲人中之人。所以物的至極爲至物，人的至極爲至人。以一物知萬物、以一人知萬人，不是聖人是什麼？人不是萬物之靈，我不信。爲什麼？因爲人能以一心觀萬心，以一身觀萬身，以一物觀萬物，以一世觀萬世；又能以心代天意，以口代天言，以手代天工，以身代天事；又能上識天時，下曉地理，中盡物情，通照人事；又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表裏人物。唉！聖人並非世世可見，我雖不能親眼見到，但我觀察其心跡，探訪其行蹤，研究其作用，雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說，天地之外，還有另外的天地萬物，和此天地萬物不一樣。而我不得而知。並非我不得而知，連聖人也不得而知。凡說知道的，其實內心並不知道。而說出來的，也只是說說而已。既然內心都不明白，嘴又能說出什麼？心裏不知道而說知道的，叫做妄知。嘴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麼能相信妄人的妄言和妄知呢？” 漁者對樵者說：“仲尼（孔子）說的好：‘殷繼承於夏禮，所遇的損益便可知道；周繼承於殷禮，所遇的損益也可知道。其次繼承周禮的，雖經百世也可知道。’如此，何止百世而已！億千萬世，都可以知道。人都知道仲尼叫仲尼，卻不知道仲尼爲什麼叫仲尼。不想知道仲尼爲什麼叫仲尼則已，若想知道仲尼爲什麼叫仲尼，則捨棄天地會怎麼樣？人都知道天地爲天地，卻不知道天地爲什麼爲天地，不想知道天地爲什麼爲天地則已，若想知道天地爲什麼爲天地，則捨棄動靜會怎麼樣？一動一靜，天地至妙，一動一靜之間，天地人至妙。因此仲尼之所以能盡三才之道，是因其行沒有轍跡。所以有人說：‘仲尼什麼也沒說。’又說：‘天什麼也沒說！但四時運行，百物出生。’這些你知道嗎？” 漁者接着說：“大事中：權力與變化誰重要？並非聖人不能講清楚。變化過後可知天地的消長，掌權之後可知天下的輕重。消長是時間的表現，輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞，事物有損耗與收益。聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道，又怎知變化之所爲呢？聖人若不知隨時間損耗與收益之道，又怎知權力之所爲呢？運用消長的是變化，處置輕重的是權力。因此權力與變化，是聖人的修行之一。” 樵者問漁者：“人死後有靈魂存在，有這種事麼？” 答：“有。” 問：“如何才能知道？” 答：“以人爲知。” 問：“什麼樣的叫人？” 答：“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神，膽之靈稱魄，脾之靈稱魂，腎之靈稱精。（中醫認爲：心之靈稱神，肝之靈稱魂，脾之靈稱意，肺之靈稱魄，腎之靈稱精。這裏有不同的見解，不知原文有誤？還是有此深意？——譯者注）心之神表現在目，稱爲視；腎之精表現在耳，稱爲聽；脾之魂表現在鼻，稱爲臭；膽之魄表現在口，稱爲言。八者具備，纔可稱之爲人。人，稟天地萬物之秀氣而生。然而也有缺少某一方面的人，各歸其類。如果各方面都齊全的人，則稱爲全人。全人得萬物中的中和之氣，則稱爲全德之人。全德之人，爲人中之人。人中之人，則是仁人之稱。只有全人，才能得到仁人之稱。人之生，在於氣行。人之死，則是形體返還。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，稱之爲陽行，返於地，稱之爲陰返。陽行於白天而夜間潛伏，陰返於夜間而白天潛伏。所以知道太陽是月亮的形狀，月亮是太陽的影子，陽者是陰者的形狀，陰者是陽者的影子，人是鬼的形狀，鬼是人的影子。有人說，鬼無形而不可知，我不相信。” 樵者問漁者：“小人能滅絕嗎？” 答：“不能。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生，無小人則君子不生，只有盛衰的不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽各半，則各佔五分。由此而知，君子與小人各有盛衰之時。太平盛世時期，君子佔六分，小人佔四分，小人不能戰勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不婦則失其道。這是由治世或亂世所造成的。君子常以身作則勝過空話連篇，小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多，亂世時期奸詐的人多。誠實容易成事，奸詐容易敗事，成事則國興，敗事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人，與亡國、亡家之人，相差的是多麼的遠！” 答：“才爲一，益與害爲二、有才正、纔不正之分、才正，益於身而無害，纔不正，益於身而害人。” 問：“纔不正，又如何成爲才呢？” 答：“人所不能做的你能做到，能不成爲才嗎？聖人所以憐惜成才難，是因爲能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如喫藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病癒則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱爲良藥。《易》說：‘開國立家，用君子不用小人。’如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：‘它山之石，可以攻玉。’就是借用小人之才。” 問：“國家興亡，與人才的正邪，各有其命。哪爲什麼不擇人而用呢？” 答：“擇臣者，是君王的事，擇君者，是臣民的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯舜之臣，生於桀、紂之世，則不會成爲桀紂之臣。生於堯舜之世並非是他的所爲，他想要爲禍爲福，可不是想幹就能幹的。上邊所好的下邊必效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離，好利者多，則天下日漸消亡；好義者衆，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之時何嘗無小人，亂世之際又何嘗無君子，沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？” 樵者問：“善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑑別呢？” 答：“觀察事物。什麼事物不能表現出來？比如五穀，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收穫，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人；益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺則君子常多，小人常少；消亡則小人常多君子常少。君子多小人躲避，小人多君子躲避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其道理是一樣的。” 漁者說完，樵者感慨萬分：“我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面。”對漁者再三拜謝，相別而去。

這是一本簡短卻深邃的哲學讀本，它以漁父與樵夫的對話形式，展開對宇宙、自然、人生等諸多哲學命題的探討。隨着兩位智者的問答，收穫了諸多關於生命與存在的哲學啓迪。 書中，漁父與樵夫的對話，宛如一場跨越時空的哲學辯論。他們從天地之大、萬物之理，談到人生之境、處世之道。在探討自然與宇宙的關係時，他們以天地爲師，以萬物爲友，展現出一種順應自然、天人合一的哲學思想。這種思想很容易會讓你聯想到莊子的“天地與我並生，而萬物與我爲一”的思想，它提醒我們，人類並非自然的主宰，而是自然的一部分。我們應敬畏自然，尊重自然規律，與自然和諧共生。 在對人生境遇的討論中，漁父與樵夫展現出超脫與豁達的人生態度。他們認爲，人生如夢，名利皆虛，唯有內心的寧靜與自在纔是真正的追求。就像蘇軾的詩句“一蓑煙雨任平生”那樣，無論外界風雨如何變幻，只要內心保持一份從容，便能在紛擾的世界中找到自己的安身立命之所。在快節奏的現代生活中，人們常常被功名利祿所累，陷入無盡的焦慮與疲憊之中。本書提醒我們，要懂得放下，學會在紛繁複雜的世界中尋得一片心靈的淨土，讓生命迴歸本真。 此外，書中還蘊含着對知識與智慧的深刻思考。漁父與樵夫在對話中不斷質疑、探索，展現出對未知世界的好奇與追求。他們認爲，知識並非一成不變，而是需要在實踐中不斷驗證與完善。這種對知識的謙遜態度，與古希臘哲學家蘇格拉底的“我唯一知道的就是我一無所知”有着異曲同工之妙。它啓示我們，在追求知識的道路上，要保持開放的心態，勇於質疑權威，不斷探索新知。同時，知識的價值不僅在於積累，更在於運用。只有將知識轉化爲智慧，才能在生活的實踐中發揮其真正的價值。 這本書以簡潔的文字，會讓你在閱讀中時常感受到哲學的魅力，也會讓我跟隨着他們的對話對生命、自然、知識等諸多問題有了更深刻的思考。它如同智慧的導師讓我們從中明白，哲學並非高不可攀的學問，而是與我們的生活息息相關。在日常生活中，可以通過觀察自然、反思自我、探索未知，去感悟生命的真諦，尋找屬於自己的哲學之道。

譯文 漁者垂釣於伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎？” 答：“能。” 問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 答：“不能。” 問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因喫食而受害，人因喫魚而受利，都是因喫其利一樣，而結果不一樣。請問這是爲什麼？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。你只知魚終日有食喫而爲利，又怎知魚若終日無食喫而爲害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而爲利，又怎知我若終日釣不到魚而爲害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚爲本，人喫了魚，則魚受到了傷害；若以人爲本，以魚爲食，人無食喫則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。” 樵者又問：“魚能生喫嗎？” 答：“煮熟之後可以喫。” 問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“當然。” 問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。” 答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴爲什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。” 樵者：“願意聽你說其中的道理。” 漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火爲用，草木爲體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能喫，又怎能養人身體呢？” 樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那爲什麼易燃物還要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後纔有體。柴本無作用，待火燒起後才爲有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。” 問：“水有體嗎？” 答：“有。” 問：“水能燃燒?” 答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因爲水火相息的原因。” 問：“火的功能來於用，它有體嗎？ 答：“火以用爲始，以體爲終，所以火是動的。水以體爲始，以用爲終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。” 問:“如何應用呢?” 答:“通過意識得到的,是事物的本性;通過語言傳授的,是事 物的外在表現; 通過眼睛觀察的, 是事物的形狀; ; 通過數量計算的, 是事物的多少。 如何應用, 闡述萬物的奧妙, 只可意會, 而不能言傳。 ” 問:“不可以言傳,你又如何知道的?” 答:“我之所以知道,我就不是言傳得到的,並非我一人不能言 傳,聖人也不能用語言來傳授。 ” 問:“聖人都不能用語言來傳授,那六經不是語言傳授的?” 答:“那是後人編的,聖人又說了什麼?” 樵者聞聽,讚歎說:“天地的道理具備於人,萬物的道理具備於 身,變化的道理具備於神, 天下的各種道理都具備了,還有什麼可思 慮的!我從今天開始,才知道事物的變化如此之大,還沒有入門,真 是白活了。 ” 於是,樵者解開柴生火煮魚。二人喫飽了後而論《易》 。 漁、樵二人遊玩於伊水之上。漁者感嘆說:“世上萬物之多,紛 雜繁亂。我知道遊戲於天地之間,萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。 ” 問:“請問如何以無心來了解萬物?” 答:“ 無心就是無意, 無意就是不把我與物分開, 然後物物相通。 ” 問:“什麼是我?什麼是物?” 答:“以萬物爲標準, 則我也是物。 以我爲標準, 則萬物也是我。 我與物一樣,則道理簡單明瞭。天地也是萬物,萬物也是天地;我也 是萬物,萬物也是我;我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天 地,號令鬼神。更何況於人?何況於物?” 問:“天依靠什麼?” 答:“天依靠於地。 ” 問:“地依賴於什麼?” 答:“地依賴於天。 ” 問:“那天地又依附於什麼?” 答:“相互依附。 天依靠於地形, 地依賴於天氣。 其地形有邊涯, 其天氣無邊際。 有與無相生, 形與氣相息。 天與地就存在於終始之間。 天以它的作用爲主,形體爲次;地以它的形體爲主,作用爲次。作用 的表現稱作神,形體的有無稱作聖。只有神和聖,才能領悟天地的變 化。平民百姓天天應用而不明白,所以有災害產生利益喪失。名譽是 次要的, 利益纔是害人的主體。 名譽產生於不知足, 利益喪失於有餘。 危害產生於有餘,實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須 有物質,故貪婪的人時時尋找利益,因此有危害產生。想出人頭地必 須出名,故世人都爭強好勝,因此有東西喪失。竊人財物稱之爲盜。偷盜之時,唯恐東西偷的少,等到敗露後,又恐東西多定罪大。受賄與收賄,都是一種物品,可卻是兩種名稱,是因爲利與害的不同。竊人物品時存在僥倖心理,偷時嫌少,逮時嫌多。名譽的興與毀,雖然 是一件事,可卻有兩種結果,是因爲得到或喪失的不同,大機關事業 單位,是出名的地方;集貿市場,是聚利的地方,能不以爭名奪利的 心態居其中,雖然一日官升三級,獲利百倍,又怎能傷害得了你呢? 因此爭名,是奪利的開始。禮讓,纔是取名的根本。利益到來則危害 產生, 名揚天下則實物喪失。 利益到來又名揚天下, 而且無禍害相隨, 只有重德者才能達到。天依靠於地,地依賴於天,其中的含義多麼深 遠! ” 漁者說:“天下將要治理的時候,人民必然崇尚行動;天下將要 叛亂的時候,人民必然崇尚言論。崇尚行動,則誠實之風盛行;崇尚 言論,則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候,人民必然崇尚仁義; 天下將要叛亂的時候,人民必然崇尚利益。崇尚仁義,則謙虛之風盛 行;崇尚利益,則爭奪之風盛行。三王時代,人民崇尚行動;五霸時 代, 人民崇尚言論。 崇尚行動必注重於仁義, 崇尚言論必注重於利益。 仁義與利益相比,相差的有多麼遠?所以言出於口,不如行之於身, 行之於身, 不如盡之於心。 言論出於口, 人得以聽到; 行動在於身體, 人得以見到;盡職於心,神得以知道。人的聰明不可以欺騙,更何況 神的聰明?因此無愧於口, 不如無愧於身, 無愧於身, 不如無愧於心。 無愧於身比無愧於口難; 無愧於心比無愧於身難。 如果內心都無過錯, 還有什麼災難!唉!那裏找無心過的人,與之交心談暢! ” 漁者問:“你知道觀察天地萬物的道理嗎?” 樵者:“不知道。願聽你講。 ” 漁者說:“所謂觀物,並非以眼觀物;而是以心觀物,再進一步 說以理觀物。天下萬物的存在,都有它的道理、本性和命運。所以以 理觀物,研究以後可以知道;以本性觀物,觀察以後可以知道;以命 觀物,推算以後可以知道。此三知,纔是天下的真知,就連聖人也無 法超過。超出此三知,也就不能稱爲聖人。鑑別萬物而能成爲明白的 人,是因爲能不隱瞞萬物的形狀;雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀, 但不如水能化成萬物的形狀; 雖然水能化成萬物的形狀, 又不如聖人 能模仿萬物的性情。 聖人之所以能模仿萬物的性情, 在於聖人能反觀 其物。 所謂反觀其物, 就是不以我觀物。 不以我觀物, 而是以物觀物。 既然以物觀物, 我又怎麼會在倆物之間呢?因此我也是人, 人也是我, 我與人都是物。這樣才能用天下人的目爲我目,則無所不見;用天下 人的耳爲我耳,則無所不聞;用天下人的口爲我口,則無所不言;用 天下人的心爲我心,則無所不謀。如此觀天下,所見多麼廣闊!所聞 多麼深遠! 所論多麼精闢! 所謀多麼詳密! 如此所見至廣, 所聞至遠, 所論至精,所謀至密,其中無一不明,豈不是至神至聖?並非我一人 稱爲至神至聖, 而是天下的人都稱之爲至神至聖。 並非一時天下人稱 之爲至神至聖,幾千萬年以後天下人仍稱之爲至神至聖。長此以往, 都是如此。 ” 樵者問漁者:“ 你如何釣到魚?” 答:“我用六種物具釣到魚。 ” 問:“六物具備,就能釣到魚嗎?” 答:“六物具備而釣上魚,是人力所爲。六物具備而釣不上魚, 非人力所爲。 ” 樵者不明白,請問其中的道理。 漁者說:“六物,魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一 樣不具備,則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候,這不是 人的原因。 有六物具備而釣不上魚的時候, 但沒有六物不具備而釣上 魚的時候。因此具備六物,是人力。釣上釣不上魚,是天意。六物不 具備而釣不上魚,不是天意是人力。 ” 樵者問:“有人祈禱鬼神而求福,福可以求到嗎?” 答:“言行善惡,是人的因素;福與禍,是天的結果。天的規律 福善禍災,鬼神豈能違背?自己做的壞事,豈能逃避。上天降下的災 禍,祈禱又有什麼用?修德積善,是君子的本分。這樣做就不會有災 禍來找! ” 問:“有行善的而遇禍,有行惡的而獲福。爲什麼?” 答:“這是有幸與不幸之分。 幸與不幸, 是命。 遇與不遇, 是分。 命與分,人怎麼能逃避?” 問:“什麼是分?什麼是命?” 答:“壞人遇福,不是分是命,遇禍是分不是命。好人遇禍,是命不是分,遇福是分不是命。 ” 漁者對樵者說:“人與人的親情,莫過於父子;人與人的疏遠莫過於路人,如果利與害在心裏, 父子之間就會像路人一樣遠,父子之間的親情, 屬於天性, 利與害都能奪掉, 更何況不是天性的, 利與害禍人, 如此之深,不能不謹慎!路人相遇一過了之,並無相害之心,是因爲 沒有利與害的關係。若有利與害的關係,路人與路人、父與子之間又 如何選擇呢?路人若能以義相交,又何況父子之親呢!所謂義,是謙 讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義,爭奪則有危害。仁義與 危害相去甚遠。堯、舜是人,桀、紂也是人。人與人同,而仁義與危 害卻不同。仁慈因義氣而起,危害因利益而生。利益不會因義氣而爭 奪,否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢,也不可能因一眼而情投意合。” 樵者問漁者:“我經常扛柴,扛一百斤也傷不了我,再加十斤就傷了我,爲什麼?” 漁者答:“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之,其理一樣。我經 常釣到大魚,與我較量。欲棄之,不捨得,欲釣取,又不容易。很長時間才能釣上來, 有好幾次溺水的危險。 這不也是傷身的憂患?釣魚 與扛柴雖不一樣,但因貪而受傷則無兩樣。一百斤,力所能及,再加十斤,則在你力所之外。力所之外,加一毫都是有害,何況十斤!我貪魚,又何異於你貪柴呢?” 樵者感嘆道:“從今以後,我知道做事量力而行纔是有智慧的。 ” 樵者問:“你是知易理的人。請問易有太極,太極是何物?” 答:“無爲之本。 ” 問:“太極生兩儀,兩儀是天地的稱呼嗎?” 答:“兩儀,天地之祖,並非單指天地。太極一分爲二,先得到的一爲一,後得到的一爲二,一與二叫做兩儀。 ” 問:“兩儀生四象,四象爲何物?” 答:“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天,剛柔可以生地。一切 事物的根本,於此爲極點。 ” 問:“四象生八卦。八卦是什麼?” 答:“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展 終始、盛衰的表現。 兩兩相重, 則六十四卦生出, 易學之道就具備了。 ” 樵者問漁者:“如何見到天地的本性?” 答:“先陽耗盡,後陽出生。則天地開始出現,變化到中期日月 開始周行,變化到末期星辰顯現。萬物死生,寒暑代謝,晝夜變遷, 事物以此相變。當天地運行到終了必然變化,變則通,通則久。所以 《易》 中象言 ‘先王到最後一日閉關, 哪兒也不去’ , 是順天行所故。 ” 問:“無妄(卦名) ,屬於災,是什麼原因?” 答:“妄是欺騙,得之必有禍,因此稱妄。順天意而行動,有禍 秧及也不叫禍而叫災。 就像農民想着豐收而不去護理莊稼, 其結果荒 蕪, 不是禍是什麼?農民勤勞治理莊稼而遭水澇或乾旱, 其結果荒蕪, 不是災是什麼?所以 《易》 中象言 ‘先王以誠對萬物’ , 貴於不欺騙。 “ 問:“姤(卦名) ,是什麼?” 答:“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯,姤由弱遇 壯,由陰遇陽。故稱爲姤。觀姤,天地的本性由此可見。聖人以德比 喻,沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命於天下,就像走在霜 雪之上,小心謹慎’ ,就在於此。 ” 漁者接着說:“春天是陽氣的開始,夏天是陽氣的極限;秋天是 陰氣的開始,冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖,陽氣極限則 天氣暑熱;陰氣開始則天氣涼爽,陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬 物,暑熱成長萬物;涼爽收藏萬物,寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表 現。其生萬物也如此。 ” 樵着問漁者:“人爲萬物之靈,是如何表現的?” 漁者回答:“人的目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬 物之氣,口能收萬物之味。聲色氣味,萬物之本,目耳鼻口,人人皆 用。物體本無作用,通過變化來表現作用;作用也並不是表現在一個 物體上,而是不同的物體有不同的作用。由於物體和作用相交,則人 和物的變化規律就具備了。然而人也是物,聖人也是人。有一物、百 物、 千物、 萬物、 億物、 兆物。 身爲一物, 就可以徵兆萬物, 只有人。 有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生爲一人, 而能徵兆他人, 只有聖人。因此知道人是物的至尊;聖人是人的至尊。物的至尊爲物 中之物,人的至尊爲人中之人。所以物的至極爲至物,人的至極爲至 人。以一物知萬物、以一人知萬人,不是聖人是什麼?人不是萬物之 靈,我不信。爲什麼?因爲人能以一心觀萬心,以一身觀萬身,以一 物觀萬物,以一世觀萬世;又能以心代天意,以口代天言,以手代天 工,以身代天事;又能上識天時,下曉地理,中盡物情,通照人事; 又能彌綸天地,出入造化,進退古今,表裏人物。唉!聖人並非世世 可見,我雖不能親眼見到,但我觀察其心跡,探訪其行蹤,研究其作 用,雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說,天地之外,還有另外的天地萬物, 和此天地萬物不一樣。 而我不得而知。 並非我不得而知, 連聖人也不得而知。凡說知道的,其實內心並不知道。而說出來的, 也只是說說而已。 既然內心都不明白, 嘴又能說出什麼?心裏不知道 而說知道的,叫做妄知。嘴說不清而又要說的,叫做妄言。我又怎麼 能相信妄人的妄言和妄知呢?” 漁者對樵者說:“仲尼(孔子)說的好:‘殷繼承於夏禮,所遇的 損益便可知道;周繼承於殷禮,所遇的損益也可知道。其次繼承周禮 的,雖經百世也可知道。 ’如此,何止百世而已!億千萬世,都可以 知道。人都知道仲尼叫仲尼,卻不知道仲尼爲什麼叫仲尼。不想知道 仲尼爲什麼叫仲尼則已, 若想知道仲尼爲什麼叫仲尼, 則捨棄天地會 怎麼樣?人都知道天地爲天地, 卻不知道天地爲什麼爲天地, 不想知 道天地爲什麼爲天地則已, 若想知道天地爲什麼爲天地, 則捨棄動靜 會怎麼樣?一動一靜,天地至妙,一動一靜之間,天地人至妙。因此 仲尼之所以能盡三才之道,是因其行沒有轍跡。所以有人說:‘仲尼 什麼也沒說。 ’又說:‘天什麼也沒說!但四時運行,百物出生。 ’這 些你知道嗎?” 漁者接着說:“大事中:權力與變化誰重要?並非聖人不能講清 楚。變化過後可知天地的消長,掌權之後可知天下的輕重。消長是時 間的表現,輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞,事物有損耗與收 益。 聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道, 又怎知變化之所爲呢?聖人 若不知隨時間損耗與收益之道, 又怎知權力之所爲呢?運用消長的是 變化,處置輕重的是權力。因此權力與變化,是聖人的修行之一。 ” 樵者問漁者:“人死後有靈魂存在,有這種事麼?” 答:“有。 ” 問:“如何才能知道?” 答:“以人爲知。 ” 問:“什麼樣的叫人?” 答:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神,膽之靈稱 魄,脾之靈稱魂,腎之靈稱精。 (中醫認爲:心之靈稱神,肝之靈稱 魂,脾之靈稱意,肺之靈稱魄,腎之靈稱精。這裏有不同的見解,不 知原文有誤?還是有此深意?——譯者注) 心之神表現在目, 稱爲視; 腎之精表現在耳,稱爲聽;脾之魂表現在鼻,稱爲臭;膽之魄表現在 口, 稱爲言。 八者具備, 纔可稱之爲人。 人, 稟天地萬物之秀氣而生。 然而也有缺少某一方面的人,各歸其類。如果各方面都齊全的人,則 稱爲全人。全人得萬物中的中和之氣,則稱爲全德之人。全德之人, 爲人中之人。人中之人,則是仁人之稱。只有全人,才能得到仁人之 稱。人之生,在於氣行。人之死,則是形體返還。氣行則神魂交,形 返則精魄存。神魂行於天,精魄返於地。行於天,稱之爲陽行,返於 地,稱之爲陰返。陽行於白天而夜間潛伏,陰返於夜間而白天潛伏。 所以知道太陽是月亮的形狀, 月亮是太陽的影子, 陽者是陰者的形狀, 陰者是陽者的影子,人是鬼的形狀,鬼是人的影子。有人說,鬼無形 而不可知,我不相信。 ” 樵者問漁者:“小人能滅絕嗎?” 答:“不能。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生,無小人則君子不生,只有盛衰的不同。陽六分,則陰四分;陰 六分,則陽四分。陰陽各半,則各佔五分。由此而知,君子與小人各 有盛衰之時。太平盛世時期,君子佔六分,小人佔四分,小人不能戰 勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。 君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不 婦則失其道。 這是由治世或亂世所造成的。 君子常以身作則勝過空話 連篇,小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多,亂 世時期奸詐的人多。誠實容易成事,奸詐容易敗事,成事則國興,敗 事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人,與亡國、亡家之人, 相差的是多麼的遠! ” 答:“才爲一,益與害爲二、有才正、纔不正之分、才正,益於 身而無害,纔不正,益於身而害人。 ” 問:“纔不正,又如何成爲才呢?” 答:“人所不能做的你能做到,能不成爲才嗎?聖人所以憐惜成 才難,是因爲能成天下事而又正派的人很少。若不正派,雖然有才, 也難稱有仁義。比如喫藥治病,毒藥也有用的時候,可不能一而再再 而三的用。病癒則速停,不停則是殺人了。平常藥日常皆可用,但遇 重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥,古今都稱爲良藥。 《易》說:‘開國立家,用君子不用小人。 ’如此,小人也有有用的時 候。安邦治國,則不要用小人。 《詩》說:‘它山之石,可以攻玉。 ’ 就是借用小人之才。 ” 問:“國家興亡,與人才的正邪,各有其命。哪爲什麼不擇人而用呢?” 答:“擇臣者,是君王的事,擇君者,是臣民的事,賢愚各從其 類。世上有堯、舜之君,必有堯、舜之臣;有桀、紂之君,必有桀、 紂之臣。堯舜之臣,生於桀、紂之世,則不會成爲桀紂之臣。生於堯 舜之世並非是他的所爲,他想要爲禍爲福,可不是想幹就能幹的。上 邊所好的下邊必效仿。君王的影響,還用驅趕去執行嗎?上好義,則 下必好義,而不義的人則遠離;上好利,則下必好利,而不好利的人 則遠離,好利者多,則天下日漸消亡;好義者衆,則天下日漸興旺。 日盛則昌,日消則亡。昌盛與消亡,難道不遠嗎?都是在上好惡影響 的。治國安民之時何嘗無小人,亂世之際又何嘗無君子,沒有君子和 小人,善惡又如何區分呢?” 樵者問:“善人常少,不善人常多;盛世時代短,亂世時期長。 如何鑑別呢?” 答:“觀察事物。什麼事物不能表現出來?比如五穀,耕種之後 有長不出來的, 而逢野生物不用耕種就能長出來, 耕種之後想要全部 收穫,是不可能的!由此而知君子與小人之道,也是自然而生。君子 見善事則歡喜,見不善事則遠離;小人見善事則痛苦,見不善事則歡 喜。善惡各從其類。君子見善事則去做,見不善事則阻止;小人見善事則阻止,見不善事則去做;君子見義則遷,見利則止;小人見義則 止, 見利則遷。 遷義則益人, 遷利則害人; 益人與害人, 相去有多遠? 家與國一樣興旺則君子常多,小人常少;消亡則小人常多君子常少。 君子多小人躲避,小人多君子躲避。君子好生,小人好殺。好生則治國安民,好殺則禍國殃民。君子好義,小人好利。治國安民則好義, 禍國殃民則好利。其道理是一樣的。 ” 漁者說完,樵者感慨萬分:“我聽說上古有伏羲,今日好像一睹 其面。 ”對漁者再三拜謝,相別而去 摘自網上 僅爲自己參考

漁者垂釣於伊水之上。樵者過之，弛擔息肩，坐於磐石之上，百問於漁者，哈哈哈，好你個e人樵夫，魚樂否？柴幹否？就這樣樵漁問對的故事開始啦。這個故事裏，真理或許正被一位漁父隨網撒入水中，被一位樵夫混入柴捆帶下山去。😀😀😀喜歡裏面的哲思語錄。 😺1.“天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。” 天下將要太平的時候，人們必定崇尚實幹；天下將要大亂的時候，人們必定崇尚空談。空談誤國，實幹興邦。 🐶2.“天依形，地附氣，天地相依附，而人處其中。” 天依靠形體而存在，地依附氣而運行，天地相互依存，而人處於其中。天地人，三才者。 🐷3.“得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。” 有所得，是時運使然；有所失，是順應天道。安於時運而順應自然，悲哀和歡樂都不能擾亂內心。得之我幸失之我命。 🙈4.“君子見機而作，不俟終日；小人僥倖苟得，終亦必亡。” 君子看到時機就行動，不會整天等待；小人靠僥倖苟且獲利，最終必定失敗。 🐰5.“生者，死之徒；死者，生之始。生死相循，如環無端。” 活着的人，是走向死亡的過程；死亡，是新生的開始。生死循環往復，如同圓環沒有盡頭。活在當下，向死而生。 🐣6.“人心惟危，道心惟微。惟精惟一，允執厥中。” 人心容易陷入危險，道心卻微妙難見。只有精誠專一，才能持守中道。

樵夫心存疑，漁父以解惑。 一問一答間，天地爲洞闊。 將老子玄之又玄，化入塵世之間。每日一小段，讀之思之悟之，養心怡性或可小得。

漁者垂釣於伊水之邊。有一樵者路過，放下柴擔休息，坐在大石頭上，問魚者：“能釣到魚嗎？” 答：“能。” 問：“魚鉤上不放魚餌能釣到嗎？” 答：“不能。” 問：“釣到魚不是魚鉤而是魚餌，可見魚因喫食而受害，人因喫魚而受利，都是因喫其利一樣，而結果不一樣。請問這是爲什麼？” 漁者說：“你是打柴的，與我工作不一樣，又怎麼能知道我的事呢？然而我可以給你解釋一下。魚的利和我的利是一樣的，魚的害和我的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。魚受利於食，我也受利於食，魚受害於食，我也受害於食。你只知魚終日有食喫而爲利，又怎知魚若終日無食喫而爲害呢？如此，食物的害處太重了，而釣魚的害處卻輕了。你只知我終日釣到魚而爲利，又怎知我若終日釣不到魚而爲害呢？如此，我受到害太重了，而魚受到的害卻輕了。若以魚爲本，人喫了魚，則魚受到了傷害；若以人爲本，以魚爲食，人無食喫則人受到了傷害。更何況在大江大海里釣魚，又是多麼的危險？魚生活在水裏，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣，又何必分彼此呢！你說的，只是事物的本質，而不知事物的變化。” 樵者又問：“魚能生喫嗎？” 答：“煮熟之後可以喫。” 問：“那必然用我的柴煮你的魚了？” 答：“當然。” 問：“那我知道了，我的柴因你的魚而發生了變化。” 答：“你知道你的柴能煮我的魚，可你不知道你的柴爲什麼能煮我的魚。用柴煮魚的方法早就有了，在你之前人們就知道，可世人卻不知道柴的作用是火。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有何用呢。” 樵者：“願意聽你說其中的道理。” 漁者：“火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火爲用，草木爲體。用生於利，體生於害。利與害表現在感情上，體與用隱藏於性情中。一明一暗，只有聖人才懂柴與火的道理。就像我的魚，沒有火燒煮直到腐臭爛掉，也不能喫，又怎能養人身體呢？” 樵者問：“火的功能大於柴，我已經知道了。那爲什麼易燃物還要柴引燃呢？” 答：“柴是火的本體，火是柴的作用。火本無體，通過柴燃燒後纔有體。柴本無作用，待火燒起後才爲有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。” 問：“水有體嗎？” 答：“有。” 問：“水能燃燒?” 答：“火的性質，遇水後能與之對立而不能與之相隨，所以滅了。水的性質，遇火後能與之相隨而不能與之相對立，所以熱了。因此有熱水而無涼火，是因爲水火相息的原因。” 問：“火的功能來於用，它有體嗎？ 答：“火以用爲始，以體爲終，所以火是動的。水以體爲始，以用爲終，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不止水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。” 問:“如何應用呢?” 答:“通過意識得到的,是事物的本性;通過語言傳授的,是事 物的外在表現; 通過眼睛觀察的, 是事物的形狀; ; 通過數量計算的, 是事物的多少。 如何應用, 闡述萬物的奧妙, 只可意會, 而不能言傳。 ” 問:“不可以言傳,你又如何知道的?” 答:“我之所以知道,我就不是言傳得到的,並非我一人不能言 傳,聖人也不能用語言來傳授。 ” 問:“聖人都不能用語言來傳授,那六經不是語言傳授的?” 答:“那是後人編的,聖人又說了什麼?” 樵者聞聽,讚歎說:“天地的道理具備於人,萬物的道理具備於 身,變化的道理具備於神, 天下的各種道理都具備了,還有什麼可思 慮的!我從今天開始,才知道事物的變化如此之大,還沒有入門,真 是白活了。 ” 於是,樵者解開柴生火煮魚。二人喫飽了後而論《易》 。 漁、樵二人遊玩於伊水之上。漁者感嘆說:“世上萬物之多,紛 雜繁亂。我知道遊戲於天地之間,萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。 ” 問:“請問如何以無心來了解萬物?” 答:“ 無心就是無意, 無意就是不把我與物分開, 然後物物相通。 ” 問:“什麼是我?什麼是物?” 答:“以萬物爲標準, 則我也是物。 以我爲標準, 則萬物也是我。 我與物一樣,則道理簡單明瞭。天地也是萬物,萬物也是天地;我也 是萬物,萬物也是我;我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天 地,號令鬼神。更何況於人?何況於物?” 問:“天依靠什麼?” 答:“天依靠於地。 ” 問:“地依賴於什麼?” 答:“地依賴於天。 ” 問:“那天地又依附於什麼?” 答:“相互依附。 天依靠於地形, 地依賴於天氣。 其地形有邊涯, 其天氣無邊際。 有與無相生, 形與氣相息。 天與地就存在於終始之間。 天以它的作用爲主,形體爲次;地以它的形體爲主,作用爲次。作用 的表現稱作神,形體的有無稱作聖。只有神和聖,才能領悟天地的變 化。平民百姓天天應用而不明白,所以有災害產生利益喪失。名譽是 次要的, 利益纔是害人的主體。 名譽產生於不知足, 利益喪失於有餘。 危害產生於有餘,實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須 有物質,故貪婪的人時時尋找利益,因此有危害產生。想出人頭地必 須出名,故世人都爭強好勝,因此有東西喪失。竊人財物稱之爲盜。偷盜之時,唯恐東西偷的少,等到敗露後,又恐東西多定罪大。受賄與收賄,都是一種物品,可卻是兩種名稱,是因爲利與害的不同。竊人物品時存在僥倖心理,偷時嫌少,逮時嫌多。名譽的興與毀,雖然 是一件事,可卻有兩種結果,是因爲得到或喪失的不同,大機關事業 單位,是出名的地方;集貿市場,是聚利的地方,能不以爭名奪利的 心態居其中,雖然一日官升三級,獲利百倍,又怎能傷害得了你呢? 因此爭名,是奪利的開始。禮讓,纔是取名的根本。利益到來則危害 產生, 名揚天下則實物喪失。 利益到來又名揚天下, 而且無禍害相隨, 只有重德者才能達到。天依靠於地,地依賴於天,其中的含義多麼深 遠! ” 漁者說:“天下將要治理的時候,人民必然崇尚行動;天下將要 叛亂的時候,人民必然崇尚言論。崇尚行動,則誠實之風盛行;崇尚 言論,則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候,人民必然崇尚仁義; 天下將要叛亂的時候,人民必然崇尚利益。崇尚仁義,則謙虛之風盛 行;崇尚利益,則爭奪之風盛行。三王時代,人民崇尚行動;五霸時 代, 人民崇尚言論。 崇尚行動必注重於仁義, 崇尚言論必注重於利益。 仁義與利益相比,相差的有多麼遠?所以言出於口,不如行之於身, 行之於身, 不如盡之於心。 言論出於口, 人得以聽到; 行動在於身體, 人得以見到;盡職於心,神得以知道。人的聰明不可以欺騙,更何況 神的聰明?因此無愧於口, 不如無愧於身, 無愧於身, 不如無愧於心。 無愧於身比無愧於口難; 無愧於心比無愧於身難。 如果內心都無過錯, 還有什麼災難!唉!那裏找無心過的人,與之交心談暢! ” 漁者問:“你知道觀察天地萬物的道理嗎?” 樵者:“不知道。願聽你講。 ” 漁者說:“所謂觀物,並非以眼觀物;而是以心觀物,再進一步 說以理觀物。天下萬物的存在,都有它的道理、本性和命運。所以以 理觀物,研究以後可以知道;以本性觀物,觀察以後可以知道;以命 觀物,推算以後可以知道。此三知,纔是天下的真知,就連聖人也無 法超過。超出此三知,也就不能稱爲聖人。鑑別萬物而能成爲明白的 人,是因爲能不隱瞞萬物的形狀;雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀, 但不如水能化成萬物的形狀; 雖然水能化成萬物的形狀, 又不如聖人 能模仿萬物的性情。 聖人之所以能模仿萬物的性情, 在於聖人能反觀 其物。 所謂反觀其物, 就是不以我觀物。 不以我觀物, 而是以物觀物。 既然以物觀物, 我又怎麼會在倆物之間呢?因此我也是人, 人也是我, 我與人都是物。這樣才能用天下人的目爲我目,則無所不見;用天下 人的耳爲我耳,則無所不聞;用天下人的口爲我口,則無所不言;用 天下人的心爲我心,則無所不謀。如此觀天下,所見多麼廣闊!所聞 多麼深遠! 所論多麼精闢! 所謀多麼詳密! 如此所見至廣, 所聞至遠, 所論至精,所謀至密,其中無一不明,豈不是至神至聖?並非我一人 稱爲至神至聖, 而是天下的人都稱之爲至神至聖。 並非一時天下人稱 之爲至神至聖,幾千萬年以後天下人仍稱之爲至神至聖。長此以往, 都是如此。 ” 樵者問漁者:“ 你如何釣到魚?” 答:“我用六種物具釣到魚。 ” 問:“六物具備,就能釣到魚嗎?” 答:“六物具備而釣上魚,是人力所爲。六物具備而釣不上魚, 非人力所爲。 ” 樵者不明白,請問其中的道理。 漁者說:“六物,魚杆、魚線、魚漂、魚墜、魚鉤、魚餌。有一 樣不具備,則釣不上魚。然而有六物具備而釣不上魚的時候,這不是 人的原因。 有六物具備而釣不上魚的時候, 但沒有六物不具備而釣上 魚的時候。因此具備六物,是人力。釣上釣不上魚,是天意。六物不 具備而釣不上魚,不是天意是人力。 ” 樵者問:“有人祈禱鬼神而求福,福可以求到嗎?” 答:“言行善惡,是人的因素;福與禍,是天的結果。天的規律 福善禍災,鬼神豈能違背?自己做的壞事,豈能逃避。上天降下的災 禍,祈禱又有什麼用?修德積善,是君子的本分。這樣做就不會有災 禍來找! ” 問:“有行善的而遇禍,有行惡的而獲福。爲什麼?” 答:“這是有幸與不幸之分。 幸與不幸, 是命。 遇與不遇, 是分。 命與分,人怎麼能逃避?” 問:“什麼是分?什麼是命?” 答:“壞人遇福,不是分是命,遇禍是分不是命。好人遇禍,是命不是分,遇福是分不是命。 ” 漁者對樵者說:“人與人的親情,莫過於父子;人與人的疏遠莫過於路人,如果利與害在心裏, 父子之間就會像路人一樣遠,父子之間的親情, 屬於天性, 利與害都能奪掉, 更何況不是天性的, 利與害禍人, 如此之深,不能不謹慎!路人相遇一過了之,並無相害之心,是因爲 沒有利與害的關係。若有利與害的關係,路人與路人、父與子之間又 如何選擇呢?路人若能以義相交,又何況父子之親呢!所謂義,是謙 讓之本。而利益是爭奪之端。謙讓則有仁義,爭奪則有危害。仁義與 危害相去甚遠。堯、舜是人,桀、紂也是人。人與人同,而仁義與危 害卻不同。仁慈因義氣而起,危害因利益而生。利益不會因義氣而爭 奪,否則不會有臣殺君、子殺父之事。路人相逢,也不可能因一眼而情投意合。” 樵者問漁者:“我經常扛柴,扛一百斤也傷不了我,再加十斤就傷了我,爲什麼?” 漁者答:“扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之,其理一樣。我經 常釣到大魚,與我較量。欲棄之,不捨得,欲釣取,又不容易。很長時間才能釣上來, 有好幾次溺水的危險。 這不也是傷身的憂患?釣魚 與扛柴雖不一樣,但因貪而受傷則無兩樣。一百斤,力所能及,再加十斤,則在你力所之外。力所之外,加一毫都是有害,何況十斤!我貪魚,又何異於你貪柴呢?” 樵者感嘆道:“從今以後,我知道做事量力而行纔是有智慧的。 ” 樵者問:“你是知易理的人。請問易有太極,太極是何物?” 答:“無爲之本。 ” 問:“太極生兩儀,兩儀是天地的稱呼嗎?” 答:“兩儀,天地之祖,並非單指天地。太極一分爲二,先得到的一爲一,後得到的一爲二,一與二叫做兩儀。 ” 問:“兩儀生四象,四象爲何物?” 答:“四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天,剛柔可以生地。一切 事物的根本,於此爲極點。 ” 問:“四象生八卦。八卦是什麼?” 答:“八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展 終始、盛衰的表現。 兩兩相重, 則六十四卦生出, 易學之道就具備了。 ” 樵者問漁者:“如何見到天地的本性?” 答:“先陽耗盡,後陽出生。則天地開始出現,變化到中期日月 開始周行,變化到末期星辰顯現。萬物死生,寒暑代謝,晝夜變遷, 事物以此相變。當天地運行到終了必然變化,變則通,通則久。所以 《易》 中象言 ‘先王到最後一日閉關, 哪兒也不去’ , 是順天行所故。 ” 問:“無妄(卦名) ,屬於災,是什麼原因?” 答:“妄是欺騙,得之必有禍,因此稱妄。順天意而行動,有禍 秧及也不叫禍而叫災。 就像農民想着豐收而不去護理莊稼, 其結果荒 蕪, 不是禍是什麼?農民勤勞治理莊稼而遭水澇或乾旱, 其結果荒蕪, 不是災是什麼?所以 《易》 中象言 ‘先王以誠對萬物’ , 貴於不欺騙。 “ 問:“姤(卦名) ,是什麼?” 答:“姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯,姤由弱遇 壯,由陰遇陽。故稱爲姤。觀姤,天地的本性由此可見。聖人以德比 喻,沒有不明白的。所以《易》中象言‘姤施命於天下,就像走在霜 雪之上,小心謹慎’ ,就在於此。 ” 漁者接着說:“春天是陽氣的開始,夏天是陽氣的極限;秋天是 陰氣的開始,冬天是陰氣的極限。陽氣開始則天氣溫暖,陽氣極限則 天氣暑熱;陰氣開始則天氣涼爽,陰氣極限則天氣寒冷。溫暖產生萬 物,暑熱成長萬物;涼爽收藏萬物,寒冷肅殺萬物。皆是一氣四種表 現。其生萬物也如此。 ” 樵着問漁者:“人爲萬物之靈,是如何表現的?” 漁者回答:“人的目能收萬物之色,耳能收萬物之聲,鼻能收萬 物之氣,口能收萬物之味。聲色氣味,萬物之本,目耳鼻口,人人皆 用。物體本無作用,通過變化來表現作用;作用也並不是表現在一個 物體上,而是不同的物體有不同的作用。由於物體和作用相交,則人 和物的變化規律就具備了。然而人也是物,聖人也是人。有一物、百 物、 千物、 萬物、 億物、 兆物。 身爲一物, 就可以徵兆萬物, 只有人。 有一人、百人、千人、萬人、億人、兆人。生爲一人, 而能徵兆他人, 只有聖人。因此知道人是物的至尊;聖人是人的至尊。物的至尊爲物 中之物,人的至尊爲人中之人。所以物的至極爲至物,人的至極爲至 人。以一物知萬物、以一人知萬人,不是聖人是什麼?人不是萬物之 靈,我不信。爲什麼?因爲人能以一心觀萬心,以一身觀萬身,以一 物觀萬物,以一世觀萬世;又能以心代天意,以口代天言,以手代天 工,以身代天事;又能上識天時,下曉地理,中盡物情,通照人事; 又能彌綸天地,出入造化,進退古今,表裏人物。唉!聖人並非世世 可見,我雖不能親眼見到,但我觀察其心跡,探訪其行蹤,研究其作 用,雖經億萬年也能以理知道。有人告訴我說,天地之外,還有另外的天地萬物, 和此天地萬物不一樣。 而我不得而知。 並非我不得而知, 連聖人也不得而知。凡說知道的,其實內心並不知道。而說出來的, 也只是說說而已。 既然內心都不明白, 嘴又能說出什麼?心裏不知道 而說知道的,叫做妄知。嘴說不清而又要說的,叫做妄言。我又怎麼 能相信妄人的妄言和妄知呢?” 漁者對樵者說:“仲尼(孔子)說的好:‘殷繼承於夏禮,所遇的 損益便可知道;周繼承於殷禮,所遇的損益也可知道。其次繼承周禮 的,雖經百世也可知道。 ’如此,何止百世而已!億千萬世,都可以 知道。人都知道仲尼叫仲尼,卻不知道仲尼爲什麼叫仲尼。不想知道 仲尼爲什麼叫仲尼則已, 若想知道仲尼爲什麼叫仲尼, 則捨棄天地會 怎麼樣?人都知道天地爲天地, 卻不知道天地爲什麼爲天地, 不想知 道天地爲什麼爲天地則已, 若想知道天地爲什麼爲天地, 則捨棄動靜 會怎麼樣?一動一靜,天地至妙,一動一靜之間,天地人至妙。因此 仲尼之所以能盡三才之道,是因其行沒有轍跡。所以有人說:‘仲尼 什麼也沒說。 ’又說:‘天什麼也沒說!但四時運行,百物出生。 ’這 些你知道嗎?” 漁者接着說:“大事中:權力與變化誰重要?並非聖人不能講清 楚。變化過後可知天地的消長,掌權之後可知天下的輕重。消長是時 間的表現,輕重是事物的表現。時間有亨通與閉塞,事物有損耗與收 益。 聖人若不知隨時間亨通與閉塞之道, 又怎知變化之所爲呢?聖人 若不知隨時間損耗與收益之道, 又怎知權力之所爲呢?運用消長的是 變化,處置輕重的是權力。因此權力與變化,是聖人的修行之一。 ” 樵者問漁者:“人死後有靈魂存在,有這種事麼?” 答:“有。 ” 問:“如何才能知道?” 答:“以人爲知。 ” 問:“什麼樣的叫人?” 答:“目耳鼻口心膽脾腎之氣全的叫人。心之靈稱神,膽之靈稱 魄,脾之靈稱魂,腎之靈稱精。 (中醫認爲:心之靈稱神,肝之靈稱 魂,脾之靈稱意,肺之靈稱魄,腎之靈稱精。這裏有不同的見解,不 知原文有誤?還是有此深意?——譯者注) 心之神表現在目, 稱爲視; 腎之精表現在耳,稱爲聽;脾之魂表現在鼻,稱爲臭;膽之魄表現在 口, 稱爲言。 八者具備, 纔可稱之爲人。 人, 稟天地萬物之秀氣而生。 然而也有缺少某一方面的人,各歸其類。如果各方面都齊全的人,則 稱爲全人。全人得萬物中的中和之氣,則稱爲全德之人。全德之人, 爲人中之人。人中之人,則是仁人之稱。只有全人,才能得到仁人之 稱。人之生,在於氣行。人之死,則是形體返還。氣行則神魂交,形 返則精魄存。神魂行於天,精魄返於地。行於天,稱之爲陽行,返於 地,稱之爲陰返。陽行於白天而夜間潛伏,陰返於夜間而白天潛伏。 所以知道太陽是月亮的形狀, 月亮是太陽的影子, 陽者是陰者的形狀, 陰者是陽者的影子,人是鬼的形狀,鬼是人的影子。有人說,鬼無形 而不可知,我不相信。 ” 樵者問漁者:“小人能滅絕嗎?” 答:“不能。君子稟陽正氣而生,小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不生,無小人則君子不生,只有盛衰的不同。陽六分,則陰四分;陰 六分,則陽四分。陰陽各半,則各佔五分。由此而知,君子與小人各 有盛衰之時。太平盛世時期,君子佔六分,小人佔四分,小人不能戰 勝君子。君臣、父子、兄弟、夫婦各安其道。世間紛亂時期正相反。 君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、婦不 婦則失其道。 這是由治世或亂世所造成的。 君子常以身作則勝過空話 連篇,小人常空話連篇勝過實際行動。所以盛世時期誠實的人多,亂 世時期奸詐的人多。誠實容易成事,奸詐容易敗事,成事則國興,敗 事則國亡。一個家庭也如此。興家、興國之人,與亡國、亡家之人, 相差的是多麼的遠! ” 答:“才爲一,益與害爲二、有才正、纔不正之分、才正,益於 身而無害,纔不正,益於身而害人。 ” 問:“纔不正,又如何成爲才呢?” 答:“人所不能做的你能做到,能不成爲才嗎?聖人所以憐惜成 才難,是因爲能成天下事而又正派的人很少。若不正派,雖然有才, 也難稱有仁義。比如喫藥治病,毒藥也有用的時候,可不能一而再再 而三的用。病癒則速停,不停則是殺人了。平常藥日常皆可用,但遇 重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥,古今都稱爲良藥。 《易》說:‘開國立家,用君子不用小人。 ’如此,小人也有有用的時 候。安邦治國,則不要用小人。 《詩》說:‘它山之石,可以攻玉。 ’ 就是借用小人之才。 ” 問:“國家興亡,與人才的正邪,各有其命。哪爲什麼不擇人而用呢?” 答:“擇臣者,是君王的事,擇君者,是臣民的事,賢愚各從其 類。世上有堯、舜之君,必有堯、舜之臣;有桀、紂之君,必有桀、 紂之臣。堯舜之臣,生於桀、紂之世,則不會成爲桀紂之臣。生於堯 舜之世並非是他的所爲,他想要爲禍爲福,可不是想幹就能幹的。上 邊所好的下邊必效仿。君王的影響,還用驅趕去執行嗎?上好義,則 下必好義,而不義的人則遠離;上好利,則下必好利,而不好利的人 則遠離,好利者多,則天下日漸消亡;好義者衆,則天下日漸興旺。 日盛則昌,日消則亡。昌盛與消亡,難道不遠嗎?都是在上好惡影響 的。治國安民之時何嘗無小人,亂世之際又何嘗無君子,沒有君子和 小人,善惡又如何區分呢?” 樵者問:“善人常少,不善人常多;盛世時代短,亂世時期長。 如何鑑別呢?” 答:“觀察事物。什麼事物不能表現出來?比如五穀,耕種之後 有長不出來的, 而逢野生物不用耕種就能長出來, 耕種之後想要全部 收穫,是不可能的!由此而知君子與小人之道,也是自然而生。君子 見善事則歡喜,見不善事則遠離;小人見善事則痛苦,見不善事則歡 喜。善惡各從其類。君子見善事則去做,見不善事則阻止;小人見善事則阻止,見不善事則去做;君子見義則遷,見利則止;小人見義則 止, 見利則遷。 遷義則益人, 遷利則害人; 益人與害人, 相去有多遠? 家與國一樣興旺則君子常多,小人常少;消亡則小人常多君子常少。 君子多小人躲避,小人多君子躲避。君子好生,小人好殺。好生則治國安民,好殺則禍國殃民。君子好義,小人好利。治國安民則好義, 禍國殃民則好利。其道理是一樣的。 ” 漁者說完,樵者感慨萬分:“我聽說上古有伏羲,今日好像一睹 其面。 ”對漁者再三拜謝,相別而去

《漁樵問對》 —譯文參考（2） 漁夫和樵夫的問答，講述天道和人道的運動規律。全文不足6000字，每個字都暗藏玄機，且看他們如何問答。漁夫垂釣於伊水之邊，有一砍柴的樵夫路過歇息。樵夫問漁夫：魚鉤不放魚餌，能釣到魚嗎？漁夫答：不能。樵夫：釣到魚的不是魚鉤，而是魚餌，可見，魚因喫食而受害，人因喫魚而受利，都是因爲喫，爲什麼結果卻不一樣呢？漁夫說：你只知其一，不知其二。魚受利於食，我也受利於食。因爲我要釣魚填飽肚子。我要釣魚賺取錢財，如果人心不足蛇吞象，無休止的索取，而魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，但其害處卻是一樣的。樵夫繼續問：我經常砍柴，100斤也沒有問題，但是再加10斤，卻傷害了我，這是爲什麼呢？漁夫說：砍柴的事我不知道，但是我釣魚的時候，如果遇到了大魚，我總是捨不得放棄，好幾次差點被拉下水，太危險了。正所謂力之所及之外，加一毫都有所害，很多人的禍亂，都是因爲最後一根稻草。樵夫感嘆道：從今以後，我做事就要量力而行了。樵夫又問：魚不能生喫，你必然要用我砍的柴去煮吧？漁夫哈哈大笑說：用柴煮魚的方法，早就有了，可悲的是，人們喫魚，卻忘記了火的作用。如果沒有火，你的柴就是堆積如山又有什麼用呢？火生於動，水生於靜。動靜相生，水火相息。水火爲用，草木爲體。用生於利，體生於害。任何事物都有對立面，相互對立，卻又相互依靠、相互促進。樵夫又問：你這麼會釣魚，需要什麼裝備呢？漁夫答曰：六物。魚竿、魚線、魚鉤、魚漂、魚墜、魚餌。有一樣不具備，則釣不到魚。但是，也有六點具備，而釣不上魚的時候，這不是人的原因，是天意。如果六物都沒有準備好，那就不怪天意，就是人不行了。所以，有些人啥都準備好了，快成功了，卻臨時只差一口氣，而有些人，自身本事不到家，機遇來了也抓不住。樵夫繼續發問：我們求神拜佛，到底有沒有什麼用呢？爲何有的壞人結局好，而好人卻結局很潦倒呢？漁夫說：言行善惡，是人的因素，跟神佛沒有關係。自己作的事，結果好壞，都不能逃避；修善積德，是君子的本分，福氣自然會到，而那些信與不信，都是命。遇與不遇都是分。人無法逃避命與分。壞人遇福不是分，是命。遇禍是分不是命；好人遇禍是命，不是憤怒，遇福是分不是命。樵夫再問：八卦四象，是天地的本性嗎？漁夫說：八卦就是乾坤離坎、兌艮震巽。事物發展是衰盛陰陽的更替。先陽耗盡，夠陽初生。春天是陽氣的開始，夏天說陽氣點極限。秋天是陰氣點開始，冬天是陰氣的極限。春夏秋冬，是氣的四中表現，其聖萬物皆如此。最後，漁夫說：人是萬物之靈，因爲人能目收萬物之色，耳能聽萬物之聲，鼻猛收萬物之氣，口能收萬物之味。因爲人能以一心觀萬心，以一生觀萬生，以一物觀萬物之，以一事觀萬事，又能↑識天時、下曉地理，中盡物情，照通人事，又能彌綸天地，出入造化，進退古今，表極人物。古人說：禍兮福所倚，福兮禍所伏。 ​《漁樵問對》窮盡天地之力。將千古帝王霸業，天地自然的真理。都濃縮在千字之中，凝聚幾千年​文化的智慧。 ​讀懂《漁樵問對》，用自己更從容點心態。面對變化莫測的世界。 （網絡視頻整理）

我曾以爲，深奧的哲理總藏在晦澀的古籍裏，直到翻開《漁樵問對》，才發現智慧也能這般樸素鮮活。書中的漁夫與樵夫，不過是山間尋常的勞動者，卻用樸實的對話，道破了天地間的至理。 漁夫泛舟江上，以魚兒的遊弋論生死；樵夫倚靠山石，借樹木的榮枯言變化。“天地之道，生生而已”，他們眼中的自然，不僅是生存的依託，更是悟道的課堂。漁夫撒網時，說“得之欣然，失之泰然”，道破得失隨緣的豁達；樵夫砍柴時，言“斧斤以時入山林”，暗藏敬畏自然的智慧。這些對話，像山澗清泉，衝散了我對“高深學問”的刻板印象，原來真正的智慧，從來不需要故弄玄虛。 書中對天人關係的探討，更讓我觸動。漁樵以自身活動觀照天地規律，既不妄圖征服自然，也不消極避世，而是在順應中尋求和諧。反觀現代人，常常在名利漩渦中迷失，爲追逐外物而焦慮。 讀這本書時，我彷彿跟着漁樵放下行囊，在青山碧水間暫別塵囂，讓心靈重歸平靜。

《漁樵問對》是北宋邵雍（康節）的哲學對話錄，以樵夫問、漁父答的形式，借山水漁樵的日常視角，貫通先天易學、道家天道、儒家人倫，構建“以物觀物、天人一理”的完整思想體系，是邵雍《皇極經世》的通俗化表達，也是北宋理學宇宙論與人生論的重要文獻 。 一、文本結構與象徵：蒙卦之境，以問啓道 全文不足六千字，以樵夫（山、艮卦，主靜、止）與漁父（水、坎卦，主動、通）的對話展開，坎艮合爲蒙卦——“山下出泉，蒙；君子以果行育德”，暗合“啓蒙解惑、由迷入明”的主旨。樵夫代表世俗認知、執着功利、追問表象；漁父象徵得道者、超脫塵勞、洞悉天道。二者一問一答，從天地本源、陰陽動靜，層層推進到利害、體用、天命、治亂，最終歸於“觀物”與“安命”，形成完整的思辨閉環。 工具意象更富深意：漁網喻陰陽經緯、萬物之數，斧斤喻造化消長、剛柔相推；漁樵看似“無用”的勞作，實則是“百姓日用而不知”的天道顯現，爲全書奠定“道在日用”的基調。 二、核心宇宙論：太極—陰陽—象數，萬物一理 邵雍以先天易學爲骨架，構建宇宙生成論：太極生兩儀（陰陽），兩儀生四象（太陽、少陽、太陰、少陰），四象生八卦，八卦定吉凶、生大業 。太極是“無爲之本”，無形無象、寂然不動，動而生陽、靜而生陰，陰陽交感、剛柔相濟，化生天地萬物與四時流轉 。 他提出“數即理、理即道”：天地萬物皆有定數，數是天道的量化表達，“天地之大，可以數推”，元會運世、古今治亂，皆在數理循環之中。天地互爲體用，天爲陽、主用，地爲陰、主體；體用相依、不可分離，如薪爲體、火爲用，火無薪不燃、薪無火不顯，揭示“體用不二”的本體論原則。 核心命題：天地之道備於人，萬物之道備於身——人是宇宙的縮影，天人同源、一氣貫通，人道即天道，這是全書“天人合一”的根基 。 三、認識論：以物觀物，超越主觀 “觀物”是邵雍哲學的樞紐，書中區分三重認知境界： 1. 以目觀物：僅見表象，被感官與私慾遮蔽，得片面之見； 2. 以心觀物：摻雜主觀好惡、利害算計，仍有“我執”； 3. 以理觀物（最高）：去我、去情、去私，以宇宙之理、萬物之性觀照萬物，“以物觀物，性也；以我觀物，情也”，讓事物本然顯現，不增不減、不偏不倚。 這一認知方法，既超越道家“坐忘”的純粹虛靜，也區別於儒家“格物致知”的倫理導向，強調客觀、理性、整體地把握天道，爲理解人事、歷史提供根本尺度。 四、辯證觀：利害相生、陰陽消長，世事循環 全書以利害之辯貫穿，揭示對立統一的辯證法則：魚貪餌而被捕（利生害），人捕魚而得利（害生利）；水滿則溢、火烈則滅，盛極必衰、否極泰來；利與害、福與禍、治與亂，皆相依相轉、循環往復，無絕對之善、無永恆之利。 進而延伸到君子小人、天命人事：君子循理、守正、知止，小人逐利、妄動、越界；治亂興衰，非人力獨斷，而是陰陽消長、理數必然，但人可“順天應人、守分知命”，不妄爲、不怨尤 。 “知命者不怨天，達道者不尤人”：知命不是消極認命，而是明曉天道規律、接受有限性；達道不是全知，而是放下執念、安於本分、順應自然，化解世俗得失焦慮。 五、人生與社會：安命守分，迴歸本真 邵雍借漁樵之口，批判世俗功利、功名富貴的虛妄：人心逐利、永無滿足，越執着越痛苦；漁樵看似貧賤，卻因“觀物知理、不違天道”而得自在之樂，這是“無用之用”的大智慧。 社會層面，主張循理而治、守分而行：君君臣臣、父父子子，各安其位、各盡其責，不越界、不貪求，便是合道；反之，越位妄爲、私慾膨脹，必致混亂。這融合儒家倫理與道家自然，爲北宋理學“存天理、滅人慾”提供宇宙論支撐。 六、思想價值與歷史地位 《漁樵問對》是邵雍“先天象數之學”的通俗表達，打通宇宙—自然—社會—人生，以極簡對話承載宏大體系，影響朱熹、二程等理學家，成爲宋明理學宇宙論的重要源頭。它既繼承《周易》“窮理盡性”，又吸收道家“道法自然”，更以“觀物”“數理”開闢獨特認知路徑，強調“道在日用”，對後世隱逸哲學、辯證思維、生態智慧均有深遠啓示。

一本“古代哲學聊天記錄”，用打魚人和砍柴人的對話講大道理。核心就講兩件事： 1.萬物都在變：像白天黑夜、四季更替，好事壞事都會轉向反面，這叫“物極必反”。 2. 人要懂規律：做事別太極端，順時勢而動。用生活裏的例子講清自然和人事的規律，教你看透變化、明白取捨。 許久不看文言文，照着評論區的翻譯又看了好幾遍。大體明瞭了。