黃帝陰符經解

初讀《陰符經》，只覺字字如刀，鋒利得讓人有些不適應。習慣了《道德經》裏“上善若水”“柔弱勝剛強”的溫潤，乍一看到“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆”，不免心中一凜——這還是我熟悉的那條道家之河嗎？ 然而讀得越深，越覺得這兩部經典並非對立，而是同一座山峯的兩面。如果說《道德經》是登頂後俯瞰萬物的沉靜，那麼《陰符經》就是攀援途中對每一步落腳的精準把握。一個教你看清“道”是什麼，一個教你把“道”用出來。 一、“觀”與“執”：從認知到行動 《陰符經》開篇便說：“觀天之道，執天之行，盡矣。”這十二個字，幾乎是對《道德經》“人法地，地法天，天法道，道法自然”的行動化詮釋。《道德經》告訴我們，人要效法天地；《陰符經》則追問：效法的具體動作是什麼？答案是“觀”和“執”。 “觀”是觀察、認識天道運行的規律。日月交替、四季輪迴、草木榮枯——這些自然現象背後，隱藏着不以人的意志爲轉移的法則。《道德經》說“道常無爲而無不爲”，那是站在道的本體上說；而《陰符經》站在人的立場上說：你必須先看懂這個“無爲而無不爲”的規律，然後去“執”——去把握它、順應它、甚至善加運用。 這讓我想到一位老農。他不懂什麼哲學，卻知道“清明前後，種瓜點豆”。他觀察了幾十年的天氣和土地，然後按照這個規律去耕作，從不與天對着幹。這不就是“觀天之道，執天之行”嗎？《道德經》說“知常曰明”，《陰符經》則更進一步：光“知常”還不夠，還得“行常”。 二、“無爲”與“盜機”：看似矛盾，實則互補 讀到這裏，一個疑問自然冒出來：《道德經》講“無爲”，《陰符經》卻講“天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜”——一個“盜”字，充滿了主動甚至攻擊的意味。這豈非背道而馳？ 細想之下，其實不然。《道德經》反對的是“妄爲”——違背規律、肆意妄爲。它說“輔萬物之自然而不敢爲”，那個“輔”字就暗含了主動。就像園丁幫助花草生長，他不是替花草生長，而是提供條件、去除阻礙。這種“輔”，本身就是一種“爲”，只是這種“爲”是建立在對規律的深刻洞察之上的。 《陰符經》的“盜”，正是這個意義上的“爲”。它說的“盜”，不是偷搶，而是“善用”。天地“盜”萬物——天地從萬物中汲取能量，使之生老病死；萬物“盜”天地——萬物依靠天地提供的陽光、水土而生長；人處於天地與萬物之間，如果能洞察這個循環的“機”，就能順勢而爲，達到“宇宙在乎手，萬化生乎身”的境界。 這就好比衝浪。不懂海浪規律的人，會被浪打翻；懂浪的人，能“盜”海浪的力量，乘風破浪。前者是逆天而行的“妄爲”，後者是順天而行的“善爲”。《道德經》反對的是前者，而《陰符經》教的是後者。兩者非但不矛盾，反而是同一智慧的兩個表述：先有“無爲”的心境——不固執、不妄動；纔有“執天”的能力——把握時機、借力發力。 三、“機”的智慧：在變化中找到支點 《陰符經》最讓我着迷的概念，是“機”。它不是一本講靜態規律的書，而是一本講動態把握的書。書中說：“食其時，百骸理；動其機，萬化安。”喫正當季的食物，身體就通暢；在恰當的時機行動，萬事就安穩。 這與《道德經》的“動善時”不謀而合。《道德經》說“上善若水”，水最大的特點就是“時”——天冷成冰，天暖化水，遇方則方，遇圓則圓。它從不與時機對抗，所以能“故無尤”。 但在《陰符經》這裏，“機”有了更具體的含義：它既是事物變化的那個臨界點——就像秋葉將落未落的那一瞬，就像弓弦將滿未滿的那一刻；也是人與規律交匯的那個節點。能夠認出這個“機”，並在這個“機”上發力，就能事半功倍。 我聯想到現代人常說的“風口”。所謂風口，不就是“機”嗎？但《陰符經》的智慧在於：它不教你盲目追風口，而是先要“觀天之道”——看清大的趨勢和規律，然後“執天之行”——在正確的時機切入。那些真正成功的創業者，往往是那些對行業規律理解最深、同時對時機把握最準的人。 四、合二爲一：道家的完整圖景 讀完《陰符經》，再回頭翻《道德經》，我忽然明白了這兩部經典爲何能並傳千年而不衰。 《道德經》給了我們“道”的視野——這個世界是有規律的，規律是可以認識的，認識規律的最高境界是與它融爲一體，達到“無爲而無不爲”的自由。《陰符經》則給了我們“術”的路徑——在具體的處境中，如何觀察、如何判斷、如何在關鍵時刻做出那個“對”的動作。前者是內功心法，後者是實戰招式。 一個人只讀《道德經》，可能變得過於超脫，甚至消極避世；只讀《陰符經》，可能變得過於機巧，甚至不擇手段。唯有兩者兼讀，才能既有高遠的眼光，又有務實的手段；既能“觀天之道”保持內心的寧靜，又能“執天之行”在世間從容應對。 寫到這兒，我想起《中庸》裏的一句話：“致中和，天地位焉，萬物育焉。”天地各安其位，萬物才能生長。人也是如此：既要有“道”的沉靜，又要有“術”的靈動。而《道德經》與《陰符經》的合讀，恰恰幫助我們抵達這種“中和”的狀態——這不是折中，而是在更高的維度上，把看似對立的兩種智慧融爲一體。 這大概就是經典的力量：它們從來不要求你選擇其中一本，而是邀請你在一本又一本的閱讀中，拼湊出生命完整的圖景。

對於我這個52歲的普通勞動者/打工人而言，《陰符經》不是玄奧難解的“天書”，而是一本藏在古文字裏的“生存策略手冊”。它提供的不是心靈雞湯式的安慰，而是直面現實困境的認知工具。以下從七個維度解析其現實指導價值： --- 一、精力管理：破解“中年電量危機” - 經文密碼：“九竅之邪，在乎三要”（眼、耳、口） - 現實映射：中年職場人常陷於“信息過載-精力透支”的惡性循環：短視頻刷屏、微信羣轟炸、無效社交吞噬時間。 - 操作指南： 1. 視覺降噪：學習“瞽者善聽”思維，每天設定2小時“屏幕齋戒”（如午休關閉手機），用聽覺替代視覺獲取信息（聽書/播客） 2. 語言節能：踐行“絕利一源，用師十倍”，停止參與辦公室八卦、抱怨等負能量對話，將語言能量聚焦於關鍵溝通 3. 聽覺篩選：用“食其時，百骸理”原則，只在通勤、家務時開放聽覺通道，避免多線程信息干擾 --- 二、職場博弈：辦公室政治的破局術 - 經文密碼：“天之至私，用之至公” - 現實映射：面對領導權術、同事甩鍋、晉升瓶頸時，如何既保全自身又達成目標。 - 生存策略： - “私心公用”法則：主動承接團隊不願做的“髒活”（如數據整理），但將其轉化爲可見成果（製作可視化報表），讓領導“私心”（政績需求）與你的“公利”（能力展示）共振 - “火生於木，禍發必克”預警：當發現部門存在系統性風險（如財務漏洞），不直接對抗，而是通過“偶然”透露給正直的第三方（審計部門），避免成爲“吹哨人”靶子 --- 三、技能焦慮：應對技術迭代的柔道策略 - 經文密碼：“愚人以天地文理聖，我以時物文理哲” - 現實映射：面對AI替代、年輕人技術碾壓時的無力感。 - 破局之道： - “盜機”思維：將二十年工作經驗轉化爲“暗知識”—— - 把客戶談判話術提煉爲“情緒觸發點圖譜” - 將設備維修經驗編碼爲“故障概率決策樹” - 用ChatGPT將這些隱性知識顯性化，形成個人知識IP - “反脆弱的寄生”：主動與新技術共生—— - 讓AI替你完成報表製作，騰出時間深耕機器無法替代的“人情練達” - 在元宇宙會議中，用虛擬形象隱藏年齡焦慮，突出聲音的權威感 --- 四、健康防禦：中年身體的“可持續經營” - 經文密碼：“心生於物，死於物” - 現實映射：加班、應酬、家庭壓力下的健康透支。 - 養生實戰： - “三盜既宜”平衡術： - 天盜（自然節律）：設定“陰陽鬧鐘”—— 早晨5-7點（大腸經）強制如廁排毒 晚7-9點（心包經）進行15分鐘“數字排毒”冥想 - 地盜（物質攝取）：按“食其時”原則—— 下午3-5點（膀胱經活躍）喝黑豆水補腎功能 晚9點後實行“信息齋戒”+“飲食宵禁” - “禽之制在氣”呼吸法：在工位祕密練習“九竅閉合法”—— 閉眼、捂耳、閉嘴，用鼻腔深吸緩呼，3分鐘快速恢復精力 --- 五、家庭關係：中年危機的太極推手 - 經文密碼：“恩生於害，害生於恩” - 現實映射：親子代溝、夫妻疏離、父母贍養的多重壓力。 - 化解心法： - “陰陽互根”溝通術：當子女沉迷元宇宙時—— 不直接禁止，而是申請成爲其遊戲隊友，在組隊作戰中“偶然”透露當年在車間攻克技術難關的相似策略 - “殺機”轉化法：將岳母的嘮叨轉化爲資源—— 用手機錄製其生活智慧，通過AI語音生成工具製作“長輩語錄”有聲書，既滿足其表達欲，又創造家庭共同話題 --- 六、財務破局：隱形資產的重估技術 - 經文密碼：“沉水入火，自取滅亡” - 現實映射：投資陷阱、養老焦慮、收入天花板。 - 財商覺醒： - “五賊轉化”模型：將五行（金木水火土）對應五大資產—— - 金（流動性）：保留3個月生活費在貨幣基金（隨時應對裁員風險） - 木（成長性）：用每月5%收入定投碳中和ETF（借勢國運） - 水（流通性）：開發短視頻技能（如水般滲透新領域） - 火（風險性）：用彩票預算參與元宇宙土地衆籌（可控投機） - 土（穩定性）：在老家縣城購置冷鏈倉庫（對接鄉村振興物流需求） - “機在目”信息戰：建立“三要信息過濾器”—— 只關注國家統計局數據、行業白皮書、技術專利趨勢，屏蔽自媒體焦慮營銷 --- 七、精神自救：對抗虛無主義的暗器 - 經文密碼：“宇宙在乎手，萬化生乎身” - 現實映射：價值感流失、意義感模糊的中年困境。 - 心性修煉： - “盜天地”正念法：在流水線/辦公室進行隱祕修煉—— 將機器轟鳴想象成“宇宙呼吸”，把Excel表格重構爲“數字河圖” - “殺中有生”敘事：用手機拍攝每日工作場景，通過剪輯軟件添加史詩級配樂，把平凡勞動重構爲“人類文明史詩” --- 結語： 對52歲勞動者而言，《陰符經》最珍貴的不是深奧哲理，而是其“以弱勝強”的生存智慧： - 它教你用“閉九竅”對抗信息洪流 - 用“三盜平衡”化解健康危機 - 用“五賊轉化”激活沉睡資產 - 用“殺機生機”重構人生敘事 這種將“天道”轉化爲“人術”的能力，正是中年破局最需要的“認知槓桿”——用最小的能量損耗，撬動最大生存勢能。 歡樂共享，完美力量。 以上。 （資料來源騰訊元寶AI，有所編輯，編者注。）

《黃帝陰符經》全文翻譯： 【原文1】：“觀天之道，執天之行，盡矣。天有五賊，見之者昌。五賊在心，施行於天。宇宙在乎手，萬化生乎身。” 【譯文1】：“只要發現自然之規律，掌握自然之運行，就能盡得其妙了。自然包含着五行（金、木、水、火、土）之相剋，懂得它們纔會興旺。五行相剋之氣融於心，施行於自然，宇宙就會象在手中一樣易於掌控，萬物之變化也就能隨心所欲。” 沖虛子曰：知五行之相剋，方能明五行相生之妙。五行之氣相剋則能精和，精和曰常，知常曰明，故能與“道”合一，故宇宙、萬物能控也。 【原文2】：“天性，人也；人心，機也。立天之道，以定人也。” 【譯文2】：“自然之性是人之本性（即虛靜），人心卻是詐僞的。所以要以自然之道來確定人性之道。” 沖虛子曰：天物芸芸，各復歸於其根，曰靜。靜，是謂覆命。覆命，常也。人心巧而不能靜，故好妄爲也。妄爲，則兇。故要立天之道，以定人也。 【原文3】：“天發殺機，移星易宿；地發殺機，龍蛇起陸；人發殺機，天地反覆；天人合發，萬化定基。” 【譯文3】：“上天若出現五行相剋，就會使星宿移位；大地若出現五行相剋，就會使龍蛇飛騰；人體內若出現五行相剋，就能使天地顛倒。倘若人能順應自然而同時發生五行相剋，就能使萬物穩定下來。” 沖虛子曰：有殺則有生也，相剋則能相生也，故曰：“反也者，道之動也”。 【原文4】：“ 性有巧拙，可以伏藏。九竅之邪，在乎三要，可以動靜。火生於木，禍發必克；奸生於國，時動必潰。知之，謂之聖人。” 【譯文4】：“人性雖有巧有拙，卻可以棄之不用。九竅是否沾惹外邪，關鍵在於耳、目、口三竅之動靜。三竅動則猶如木頭着火，必生災禍；國有奸邪，必致潰亡。懂得如此，稱爲聖人。” 沖虛子曰：耳目口三寶，閉塞勿發通。外邪既不入，心志歸虛無。虛極生靜定，血脈變通暢。陰陽漸和諧，百病無由生。修之不輟休，通體致精和。精和與道一，德厚稱聖人。 【原文5】：“瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。心生於物，死於物，機在目。天之無恩，而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。” 【譯文5】：“眼盲者耳聰，耳聾者眼明。因此，如果能閉塞其一（或眼或耳），就會增強十倍之能力；如果能每天閉塞其耳、目、口（勿聽、勿視、勿言），就會增強萬倍之能力。心因物而動，因物而靜，關鍵在於眼。要知道，上天不施恩德（無聲無言），因而能產生大恩德；而響雷暴風（指外物也）只會使萬物發生騷動。” 沖虛子曰：修道之要在乎三寶，三寶之要在乎目。目，外物進入之門戶也。外物入，心則騷動。心既動，則虛靜失矣！“妄爲”生，則兇禍至矣！嗚呼，悲哉！ 【原文6】：“至樂性餘，至靜性廉。天之至私，用之至公。禽之制在氣。” 【譯文6】：“至樂之本在於知足，至靜之本在於無私。上天因無恩而至私，故能大恩而至公（即施惠於萬物）。統攝的法式在於調和其氣。” 沖虛子曰：世人喜佔有而不知滿足，慾壑難填，故常痛苦而不樂也；好妄爲而不知博施，爲所欲爲，故常心蕩而不靜也。若欲歸於至樂、至靜之境，則需調和其氣也。 【原文7】：“生者死之根，死者生之根。恩生於害，害生於恩。” 【譯文7】：“生爲死之終結，死爲生之終結，故生死爲一。利因害而生，害亦因利而生，故利害相生。” 沖虛子曰：“道”本爲一，雖有陰陽之分，實不可分也。陰陽相生相剋，循環往復，一息不停也，故聖人明生死爲一、利害相生、禍福相依之理也。 【原文8】：“愚人以天地文理聖，我以時物文理哲；人以愚虞聖，我以不愚虞聖；人以奇期聖，我以不奇期聖。故曰： 沉水入火，自取滅亡。” 【譯文8】：“愚昧之人常以懂得天地之準則爲智慧，我卻以遵循時令、洞悉外物爲聰明；俗人以欺詐爲智慧，我卻以誠信爲聰明；俗人以奇異爲智慧，我卻以自然爲聰明。所以說：進入水火之中還自以爲是智慧，那就是自取滅亡。” 沖虛子曰：愚昧之人總以爲懂天地之規而能安其居，富其家，便覺智慧非常也；卻不知妄作招兇，外物累人之理。聖人則不然，因知物慾傷人，故挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，依時修身，除妄歸真，終能與萬物玄同矣！玄同則精和，精和曰常，見常曰明，守柔曰強，用其光，復歸其明，毋遺身殃，是謂襲常；知此理，方爲真聰明矣！ 【原文9】：“自然之道靜，故天地萬物生。天地之道浸，故陰陽勝。陰陽相推，而變化順矣。” 【譯文9】：“因爲自然之道虛、靜，所以能生天地、萬物。因爲天地的運行遵循自然，所以能使陰陽相勝。陰陽相勝相生，則變化和諧。” 沖虛子曰：“道”因虛靜，而能生天地、萬物，天地、萬物因其虛靜，而能生生不息。故人若虛靜，則能隨心所欲。 【原文10】：“是故聖人知自然之道不可違，因而制之。至靜之道，律歷所不能契。爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭乎進乎象矣。” 【譯文10】：“所以，聖人懂得自然之道不可違背，因而制訂了各種法則。然而，至靜無形之道（普遍）是各種法則（特殊）所不能完全契合的。於是就有了奇妙的《易》，它產生了各種象徵，是以八種卦象爲本，並貫以六十甲子，來演化種種玄機的。這樣一來，陰陽循環相生也就能很清楚地蘊涵於各種象徵之中了。” 注：伍守陽 (1574—約1644)，原名陽，字端陽，自號“沖虛子”。江西南昌縣人，龍門派第八代弟子，爲明代後期著名內丹家，內丹清修派的集大成者。清代以後伍氏一脈以“伍柳派”名世。伍柳派在修持丹法上主張仙道爲宗，佛法爲用，仙佛合宗。

簡體字版： 第1章 序 夫人生天地之間，稟形者父母，受炁者陰陽，載萬物者身也。然身與道應於物，幽契乎人心者，唯《陰符》而已。昔庖犧氏沒，神農氏出，黃帝作書契，使倉頡觀鳥獸之形與天地之儀，運用萬物之象製爲文字，鬼神泣，其大道裂於是乎？道一變至於事，事一變至於機，而機之用也，上有道德治國之行，中有全身保命之術，次有霸業安邦之理，備而無遺。當是時也，黃帝始祖，道家者流，欲廣真風，得元女三百餘言，復擊以一百餘字，總萬化之機權，統羣靈之妙用，藏微隱妙，該天括地，其經簡，其義深，理歸於自得者也。竊嘗考諸家註解，理各異端，義執偏見，徒知《陰符》爲黃帝之法言，非元女之所授。然觀《內傳》所載雲：黃帝得元女授《陰符經義》，能內合天機，外契人事，則三百言實元女之所授，而百言乃黃帝之演釋者也。故辭要而旨遠，義深而理淵，觀其爰有奇器，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。知此則《陰符》之義盡矣，後世不可以加諸。昔者，孔子之講《易》而系其辭，則《易》之道無餘蘊，誠書不盡言，言不盡意，復何言哉？臣所以輒刪諸家舊解，創爲新注，所顯證用，貴無錯焉。且黃老設教，道貴集虛，高言廓論，離世異俗，不誘塵俗之耳目，唯露聖賢之腹心。玩志者得其衆妙，博物者造其至微，制自三皇，道敷萬代，益聖主之謀，資賢臣之用。上至秦漢，下及隋唐，將相名臣，高真逸士，箋註者不勝其數矣。今《陰符》之用，妙在天機，苟造乎心，豈雲小補？賽昌辰謹序。 陰符經事蹟 昔西王母降於王屋山，授帝兵法，用戰蚩尤於涿鹿之野，以剪滅妖孽，除天下害。然後治邦國，立社稷，分土地，封諸侯，五行定，巨盜除。王母再遣元女授帝祕訣一十九章、《陰符》三百餘言，至於金丹玉篆之文、寶符飛空之術、入火履水之法，無不備焉。黃帝乃建迎仙之官，修登真之要，出靈章祕書以廣道教，施之則六合之內無不濟也。自洞庭跨火龍上升，羣臣葬劍履於巴山，具史明矣。傳示此經，使後世體而行之，故仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。悟之者，大抵在乎序道法術以顯仁藏用；覽之者，理歸自得者也。 同知建隆觀事賜紫道士保寧大師臣蹇晨解 第2章 神仙抱一演道章 惜精保炁，神則存焉。得道不死，名曰仙。爲是故神仙之道，應人如穀神，老氏所謂穀神不死是也。人之所存者神，所遇者化，抱一者則萬物負陰而抱陽，故謂之道生一。設數僅萬億兆，而皆自一之起。此章欲浩傳該備如水中月，無不現矣。故標章上。 觀天之道，執天之行，盡矣。 天道運而無所積，故萬物生。是故物有象而可觀，道無形而可得，是物既自得矣。而知天之所爲，默而應化，是執天之行爾。行也者，不住之相，是道之循環如樞，始得其環中，故應無方；天也者，廣大悉備，包總羣靈，以虛爲守，以寂爲宗，使人心若太虛，觸物合道，不凝滯於物，而不動也。人既虛己以待物，則物莫不應焉，是物我兩忘，乃契妙用也。有受道之質，則毋意、毋必、毋固、毋我。動合神機，左右逢其源，是聖人無爲無不爲矣。夫如是，則全之盡之也。由此觀之，觀者觀其心，非目之觀也，執者執其心，非手所執也。無觀無執，天道得矣。 天有五賊，見之者昌。 設物之理，是賊功、賊巧、賊時、賊物、賊命，皆天之所爲，非人之所能爲也。然大禹賊功，公輸賊巧，孔聖賊時，范蠡賊物，老彭賊命。故賊者，取也。是五子，善天機而爲內聖外王之道。且五賊者，譬而言之，在天則爲五星，在地則爲五嶽，在人則爲五臟；該而言之，總五賊之術內，在道曰仙，在儒曰元。遠取之，則外物也；近取之，則內欲也。中主內欲，心役外見。雖居山林而不內息者，名曰坐馳，且喪其天真，是不識五賊之蘊而生，內熱擾其胸中，莊子謂焚其天和爾。夫人之性好尚不同，在彼非此，處此非彼，各滯偏見，不能應於無方，故見之者則大全之士。動必識機，故能役物，不爲物役也。與道爲主宰，不逐物遷，則五賊之喻以譬之前境，心既見之則在我提挈之內，善用之則爲五德，不善用之則爲五賊，故爲昌也。 五賊在乎心，施行於天。 彼五賊之用，施於天地人間，未嘗不在焉，止於心而已矣。故道在物，心在身，道不爲物遷，心不爲身動，則確乎其不可拔。是有道之人制治於未亂，保邦於未危。一機動則百神隨，天之遠耶？何其至耶？是念之所至以應於天，又奚遠近乎哉？此言心之運者如此。 宇宙在乎手，萬化生乎身。 輕清者天，重濁者地，宇宙乃上下之至極。何宇宙之所在而手能執耶？老氏謂：執大象，天下往。手者，掌握天地，輪次陰陽，顧大道推移如運之掌上，誠宇宙在乎手也。神仙亦曰：有人識得造化機，手搏日月安鑪裏。如扣妙門，憑乎匠手。此言幽遠，文不可顯。萬化者，物之總名，而云生乎身者，蓋身者生之質，惟人萬物之靈，身鍾天地之炁，空中四大無不蘊焉。首圓象天，足方象地，中和乃身，身亦一天地也。《列子》謂：天地空中一細物，豈不以萬化生乎身耶？觀其身則萬化之生可知矣。 天性，人也。人心，機也。 富與貴，是人之所欲；貧與賤，是人之所惡。人之性也，好生而惡死，就利而去害，皆賦之天也。如人求一理，悟一法，成一事者，由習而得之。故天資之性，未有不求而得，心懷遠望，修其身而就之。鄙之者謂之妄想，殊不知妄想乃致道之梯也。故天之性，人使之爲也；人之心，機使之爲也。人所居靜則心也，動則機也，況天機一發，則可以坐進此道，又豈可與剪剪者言哉？方其人可知矣。 立天之道，以定人也。 天道靜而人道動，動而與陽同德，靜而與陰同波。寂然不動，感而遂通者，聖人以虛受人，則能返照也。人道易動而難靜，能知其靜乃應於天，老氏所謂：歸根曰靜，靜曰覆命。謂定然後能應，則窮理盡性矣。故立天道以法人，人若知天之默默，故能體變化而去塵垢，心若明鑑，應物無窮，與天道同遊，於人道又奚遠者耶？ 天發殺機，龍蛇起陸。人發殺機，天地反覆。天人合發，萬變定機。 天人之道遠而應近，與時偕行者，是應天順人。如不得時而動，終莫能會機契運也。且夫域中四大，至高者天，尚不敢擅發於人，恐龍蛇之起陸。故龍隱於水，蛇藏於澤，不藏而交相於陸，是彰天之發也。人不得天時而動，則天地晦冥，陰陽錯序，變晝爲夜，以示人之擅發。故天得人而行，人得天而動，若人識機以時而動者，雖鬼神莫敢測其情，陰陽莫敢知其奧，發號施令，必不徒然，是謂合發。人之運心合道，默契天真，則三才定其位，五老舉其功。如古之八百諸侯，同會於孟津之上，豈不謂天人合發乎？治道者無以因循而合之，考稽古以用之，積功行以求之，則不失其志。且靜而聖、動而王者，是道合乎人天，天且弗違，而況於人乎？此天人合發之時也。 性有巧拙，可以伏藏。 巧拙之性在乎人，可以屈可以伸，見機而作，藏器於身，待時而動，使人見其顯而不見其隱。蓋有自得之場，而能全身遠害以亡後悔者也，道德之人又何加焉？故曰：國之利器，不可以示人。則大巧若拙，不厭深藏。返而用之，則爲貴矣。 九竅之邪，在乎三要，可以動靜。 前賢以視聽、食息、大小爲九竅以設三要，戒其動靜，不失其真。蓋人之炁散太虛則無形，聚身中而應事，以爲動靜之宜，然一身之主，唯心有九竅，故謂之心之邪在乎三要。故治炁養心之士，身要正，意要直，心要平，乃制心之三要，非耳目口鼻之九竅爲之三要也。動靜於人，炁使之然。持其志，無暴其炁；正其心，無思其邪。故《詩三百》，一言以蔽之，是曰思無邪。此誠得內養其天真也。 火生於木，禍發必克。奸生於國，時動必潰。知之修煉，謂之聖人。 夫木生火，反自克；人生事，反自賊。故火木之喻在。人爲無明，乃畜積怒炁，不自調製，內焚天和而致於殂也。若之人識自然爐鼎，修之身，其德乃真。是人能體天法道，使國無奸臣，身無僞行。而近聖之徒，猶迷而失之；望聖之人，何胡越之遠哉？ 天生天殺，道之理也。 物之儻來曰生，物既去矣曰死。生者春之萌芽，死者秋之零落。人之有生，一炁而聚之；人既有死，一炁而散之，則物與人來去死生未嘗息焉。是道之所理而致於斯。萬物興廢，人有起滅，然天地陰陽必然之理也。生死代謝，凡聖共知，故不昧靈原，隨物遷徙，則同乎象帝之先，又孰擬議乎誰氏之子哉？蓋生殺之常，猶寢猶覺，自古以固存。 第3章 富國安民演法章 富國者資身也安民者息欲也。 天地，萬物之盜；萬物，人之盜；人，萬物之盜。三盜既宜，三才既安。 天地育萬物也，或生或殺；萬物又盜天地，而不生不殺；人盜萬物，而生而殺。人又盜萬物以資養，是天地人遞相交取而成。三才者，輪轉和合也。故天地萬物與人而成其變化，故曰：三盜既宜，三才乃安。 故曰：食其時，百骸理。動其機，萬化安。 食者，接炁也。機者，天時地利也。食失其時則百骸病，機輕於事則言必危。萬化者，萬國也。主上明，萬國安，人心和，萬緣息。蓋養生之道與治世之機，彼此一也。 人知其神而神，不知不神而所以神。 神者，妙用無方，人不得而知之。彼神而自不知其神而神，則人與神是有無也。人有而無也，神無而有也，有無無有，是人與神而共之總出心之蘊也。潛天而天，潛地而地，惟心神其能耶？是誠之至則神感人，故神無方也。在物感物，在人感人，具一切萬法在在處處，目擊而道存，是神之所爲矣。 日月有數，大小有定。聖功生焉，神明出焉。 日者月之積，月者年之積，紀期十二月爲一歲。是日窮於次，月窮於紀，定三百六十日爲一終年。或大小盡以增減陰陽消息之數，故五歲再閏，以補周天之闕，於是聖功神明以之生，以之出，故人之生有貴賤賢愚之不等，唯得道者能逃甲子之數。甲子者，天地之總目，聖功陶焉，神明鑄焉。次爲萬物之靈，使君臣、父子、夫婦、萬物盡歸於倫序，謂一千年而生聖，五百年而生賢，豈不繫神聖之陶鑄乎？《苟子》謂：天地生君子，君子治天地。如論道經邦、燮理陰陽者，非人能之，是聖與功、神與明之所爲也。 其盜機也，天下莫能見，莫能知。君子得之固躬，小人得之輕命。 機者，得失之變。使天地萬物人理爲之否泰、興亡、損益、可否、盛衰，皆機之變也。故盜機者，是奪造化於胸臆，拈宇宙在掌中，故人不測其由而成其功業者，機使之然也。上爲袞職，中爲臣道，下爲家節，施之於三才，無不濟矣。大與天地同表，細與毫髮分形，不湛不寂，不濁不皎，所謂磨而不磷，涅而不緇，乃機之妙也。如此，世之物有象而可觀，人得而見之。盜之機無映，兆人莫得而知之，故機事不密則害成。君子得之固躬者，得其機也；小人得之輕命者，失其機也。世之人鄙俚蔽性，而不知盜機之用也，所以固躬、輕命在君子、小人而顯之。 第4章 彊兵戰勝演術章 兵者，固國之本，可使彊，不可使弱。以戰則勝，是彊敵者也。主有三軍之威，不施以安天下。立太平之基，在兵之彊。兵之能遇敵則勝，此國之兵也。人之兵者，則不然。老氏以人之兵謂佳兵者，不祥之器。非君子之器，不得已而用之，恬淡爲上。用兵之機，要在勝而不美。而美之者，是樂殺人者，不可得志於天下，是人兵之輕敵也。輕敵者幾喪吾寶，不善戰者而失其真源，大軍之後必有凶年者也。《黃庭內景》雲：長生至慎房中急，如何死卻令神泣？此道是賊命之術，惟黃帝、老彭爲善得也。身兵臨陣，恐帥易動，故言以喪禮，處之以道，言之可制。治於未亂，保邦於未危。戰罷陰魔，珠珍滿室，故曰：金玉滿堂，莫之能守。體道之者，人兵在身，可宜知也。 瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；三返晝夜，用師萬倍。 聾瞽之輩，雖偏失耳目之不全，而致於無聽之以聲，非視之以目，惟內聽之於心，神專一也。故云：絕利一源，而致十倍；若更三思，可敵萬倍。今人六根具，十相足，以視聽，終莫能全其耳目，而弗若聾瞽之用心真矣。師者，衆也。衆人雖備耳目，而皆外失於視聽。彼之人不足於耳目而聾瞽乎？彼人以內得之於心，是忘耳目而視聽乎？故至人甩心若鑑，瑩然而外塵不私，容物而無私也。 心生於物，死於物，機在目。 居中虛以治五官者，心也。惟心者爲萬法之源，有生之時不若未生之時，何哉？有生者因心之所役，以致於見利而動，觀名而念，爲財而競，睹色而思，皆物之役人心，使不得盡其天算而中道至於夭亡。由此觀之，是人因心而有生死，未生則無有此也。老氏謂：爲腹不爲目，使內觀無外視，免景動於心也。至乎達法成聖，悟道成真，舍此心，又何達悟乎？機在目，蓋人之心居內以應物於外也。 天之無恩而大恩生。 璇璣斡運，大道元虛，無一物而加於恩，自以恩矣。故萬物職職，皆從無爲。植而恩者，化物之功。物之有功，以成於大道之序，天何言哉？四時行焉，萬物生焉，是矣。 迅雷烈風，莫不蠢焉。 雷風迅烈，天地之剛炁使其然也。夫風雷者，天神之威以震動驚乎妄作，使之其令以行乎上，亂不敢作於下。且夫作德心逸，日休作僞，心勞日拙，使其聞雷霆之聲，而僞者未嘗不介臆焉，休者坦然而無慮，是雷風之動人莫不懼焉。發聲之初，蠢動含靈，皆蘇變化矣。 至樂性餘，至靜則廉。 性者心之生，性餘則至樂；靜者性之本，至靜則行廉。放之而不執者，則無着物於動靜以害其生。人之所貴，在於至廉，而不在於至樂。故至樂則神；清而且靜，以爲受道之本，故清靜爲天下正道之用矣。 天之至私，用之至公。 天道遠而至私，物可容也；人道近而至公，物無逃也。可容者惟天之所爲，不可逃者是公之所理。統而言之，至私至公在反掌之間乎？放之於道，則天之可違；使之於人，惟公不可庇。何哉？道以善而用之，故成其私；公以冊而理之，故不可避。使至公不加於民，則人道闕矣；至私不容於天，則物理闕矣。道之以公私之用，是善惡之教化也。故君得之而盡君道，臣得之而盡臣道，然後可以移風易俗。治道之士得之，私可以運於心者，是謂曲則全也。 禽之制在炁。 二足而羽謂之禽。禽者，心爲朱雀也。人之有炁，則喜怒哀樂取捨使之也，皆是心之不能善制。至乎毗於陽則喜，毗於陰則怒。嘗試論之，炁果可制乎？炁者所適，善惡之馬也，或人曰意馬也，是皆無之用。唯其心之運，故善炁之士，既調伏心可知也。是治炁養心之道得矣。故喜怒不變其容，榮枯不易其操，乃主宰已定矣。又誰毀誰譽乎？不逐其物遷，是制情之至也。 生者，死之根；死者，生之根。 生死在人，如晝夜不息。此生者死之本，有生必死；死者又爲生之本，死既去矣，必又生焉。如是出沒，溺於六道，何有不生生不死死乎？死生果有議耶？無有哉。蓋古聖人棄之於六合之外，論而不議。今夫不生生者，脫此形骸而去，得道成真，寂然靈源同於虛空，證入無爲，出三界外，與諸真列位，又何生乎？既生必死，又不死者，率逍遙之性，納沆瀣之精，吸風飲露，辟穀養霞，堅固色身，積三千功，累八百行，功成行滿，一旦輕舉，飛遊大羅，與真仙會。是色身而去，又何死死乎？死必有生，是有無休止。老氏謂：吾有大患，爲吾、有身。及吾無身，吾有何患？蓋言不生生而不死死。人之道則不然，是不出生死之路，以致於輪迴。 恩生於害，害生於恩。 施人曰恩，殘人曰害，此恩害顛倒。任道之人，先勞其筋骨，枯槁其性，以動爲靜，用晦而明，此去道則一間耳。故久寓寂寞而身登聖人之閫域者，是害生恩也；恩生於害者，言人富貴之際，縱其所爲，因其所欲，而不知修身，身既脫去，神聖不與提挈，散人諸趣，可不傷乎？故恩害二途，不可不察也。 愚人以天地文理聖，我以時物文理哲。 茅塞之徒，倥侗顓蒙，聰明不開，謂之愚。愚人之性，不博物，不知道，不率教，以謂天地何物也？文理何道也？故見之爲聖，則罔知於何故。我以時物文理哲者，是知人則哲。又，哲，智也。既知人則己可知矣。已可知則博物辯道，定是與非，是智之使用也。機謀籌策，靡不在焉，圖富貴則富貴，圖長生則長生，是時物文理皆在我之彀中，屬我指撝之內，道之能乎哉？奪其時物文理以爲哲，是道德之全矣。第5章 黃帝陰符演章 此之演章，黃帝之所述也。然《陰符》辭約而旨遠，義深而理淵。續其旨歸，演釋經意，使後世之學者觀其辭則其經旨思過半矣。 哲人以愚虞，我以不愚聖，人以期其義，我以不期其聖。 士有道而晦跡，謂大智若愚。故和同天人之際，使之無間者也。是修混沌氏之術，人內蘊賢哲之心，外肆愚俗之路以遁世，爲不材之木，使終其天年，此哲者之所見也。我以不愚，是黃帝辭以譏。斯人之輩恐沒世而無名稱焉，故大冶造物，爲蒼生而降靈，使之爲賢爲哲，沛澤利世。今放而不仕，得非高尚乎？老氏所謂：功成名遂身退，天之道也。聖人期其天生聖人，繼賢人以輔之。如高宗夢得說，是高宗耶？是傳說耶？自天使其然哉？我以不期者，蓋體自然之道，欲心與天數合，必無苟進，動必合時，於是乎賢不睎愚，聖不期物我也者。是執天之道，使陰陽鬼神莫能得而知之。 瀋水入火，自取滅亡。 陰中之陽曰火，陽中之陰曰水。則離也，水則坎也。今玄牝之門，是謂天地根，亦人倫之紀，男女之序。欲性不可除，止在於有節，故水火之喻，則鉛汞之合。虎龍之媾，任用稍荒，幾喪吾寶矣。 自然之道靜，故天地萬物生。 我無爲而民自化，我好靜而民自正，此向然之道也。夫天地者，萬物之父母，不以生爲生，而況於萬物乎？萬物者，輔道之總名，而道體自然之情狀，故萬物生焉。 天地之道浸，故陰陽勝。 天施地生，其益無方。天道以靜，地道以動；動靜失常，陰陽錯序。今至大者天地尚不能盈溢，而人豈可以逾矩矣。 陰陽相推變化順矣。 天地之二炁曰陰陽，推遷於萬物，故其變化者，是順陰陽之循環也。今旦暮之徙，剛柔之行，死生代謝，寒暑迭遷，凡物流動，人之常情，未嘗有一物而出乎陰陽之度數，但六極冥冥，皆被其陶鑄矣。 是故聖人知自然之道不可違，因以制之。 自然之道不與羣物偶，故聖人知其不可違者，因其常數也。所以人法地，地法天，天法道，道法自然，豈更有違其自然之道也哉？ 至靜之道，律歷即不能契。 道之至靜，律歷即不能契，是度數也。人在五行術內，不造其機，豈可以超凡入聖也？人若達於至道，豈可以律歷而測乎？自然之道，虛心實腹，方可語於道之涯約。若機械稍在於胸中，去道一何遠哉？ 爰有奇器，是生萬象。 奇器者，是受生之質。言道與之貌，天與之形，爰有則夙有其靈明也，萬象則一身備矣。 八卦甲子，神機鬼藏。陰陽相勝之術，昭昭然進乎象矣。 八卦甲子，神之機，鬼之藏。機藏之用，唯鬼神而能之。故道之爲萬化也，無一物而不備，無一人而不全。八卦甲子，天地之機權，神鬼之妙用，故望之無際，處之無中，居不有方，出而無體，乃《陰符》之盡理矣。重言陰陽相勝之衛者，此賊命之機，後世籛鏗，容成氏之所得者是矣。昭昭，則明明也。進乎象者，是大過，卦中九五，桔楊生華之義。若契會卦炁抽添之象、消息之微，識鼎器之法，保精運炁，則能使陰陽相勝。老氏所謂：古之善爲士者，微妙玄通，深不可識，此言要道也。然後進退用其爻，動靜合其卦，故離得陽以兆形，坎得陰以成體，是之謂一陰一陽之謂道。繼之者善也，成之者性也，則《陰符》妙義，非高真上仙之資，其孰能與於此？玩之者可以心知，不可言告，故百姓日用而不知者是矣。

《黃帝陰符經》是道教重要經典，常與《道德經》並稱“道學雙璧”，全文僅三百餘字，卻融哲學、兵學、養生思想於一體。歷代諸多學者爲其作解，解讀內容豐富且深邃。 唐代李筌注最早且影響最大，他將其與兵學結合；

文章不長，花了不到一個小時看完，又是古文又是繁體字，估計看這本書的人不多。 本書作者不詳，雖提名黃帝，但絕非黃帝，應是後世某一佛道雙修之人所書，關於“生者死之根，死者生之根”的論述非常精彩，文字也很優美，脫胎換骨，羽化昇仙，位列仙班，遨遊於天地，恣意于山水，想想結果真是美妙，建議讀到的同學多看幾遍，其他方面的論述，沒有特別新穎的觀點，關於“心”的論述比較接近佛法，關於“道”的運行比較接近道法，關於“人”的日常，比較接近儒家，其中有句話，應該挺適合於現代人，“欲性不可除，只在於有節”，此欲即情慾，夫妻行魚水之歡，陰陽相媾，正常的事情，連孔夫子都說“食色性也”，只要不過度即好，然則很多修佛之人，自己沒有修行的功夫，又拋不開紅塵，看見他人就勸人不要淫，其實居士五戒裏的不淫是不要和夫妻之外的人有性行爲，還有不要過度，所以這些人勸人修佛總是勸到岔路上。 這本書建議有文言文和佛學基礎的同學多看看，或許有意想不到的收穫，謝謝大家

看完第二個版本的陰符經解譯，仍然不明白爲啥被如此追捧。。不是說它不好，只是感覺不如《易經》，《道德經》，《皇帝內經》和《素書》寫的清楚明白，沒有各種釋注和解讀，原書的三四百字太籠統，不夠深入，沒有太多可操作性。也許是它最古老，所以指導了其他經典的形成嗎？

神在人存，神失人殆！身正意直心平，此制心三要，是治氣養心之士也，亦君也、俠也！ 言者，行者，皆己之念而發出，己有所感，所怨，所思，所求，所願，所倚，故發出矣，此全有相，只爲己之所往！然，人若虛己以待物，則爲無相，即大愛號召之使然，即本心忘我之使然，即無名利、慾念所起之使然，即慈悲憐憫有情之使然，此時，物，莫不感動，故，無不應也，此，是物我兩忘，是蒼天欲度之使然也！ 天道靜而人道動，動而與陽同德，靜而已陰同波，寂然不動，感而遂通者，聖人以虛受人，則能返照也！人道易動而難靜，能知其靜得其靜則應於天，人若極靜，心若明鏡，應物無窮，與天道同遊，豈不樂哉？ ——概而言之，人貴靜心養氣浩然也，立於地，順乎天，合乎道！

從頭到尾讀一遍，不太懂，需慢慢體會。 轉述:天地之道浸，故陰陽勝。 天施地生，其益無方。天道以靜，地道以動；動靜失常，陰陽錯序。今至大者天地尚不能盈溢，而人豈可以踰矩矣。 陰陽相推變化順矣。 天地之二炁曰陰陽，推遷於萬物，故其變化者，是順陰陽之循環也。今旦暮之徙，剛柔之行，死生代謝，寒暑迭遷，凡物流動，人之常情，未嘗有一物而出乎陰陽之度數，但六極冥冥，皆被其陶鑄矣。 萬物皆有陰陽，所以，都順應陰陽循環

花30分鐘大概瀏覽了一下。不是什麼玄學，應歸於哲學類書籍。 現在人看古文就是有點麻煩，看了書評有些人竟然連書名都沒看懂，他就看完書了？！故留下本書評在此解釋一下書名的涵義，希望能爲部分人解惑。 解：就是註釋、講義的意思。序文中說是蹇昌辰寫的序言，應該也是他做的註釋了，即本書的真正作者，間接給出了著書年代。 蹇昌辰，北宋年間的一個道士。也就是說本書是蹇昌辰爲古書《黃帝陰符經》做的註釋。 陰符經：這纔是原書名。 陰符：看了書的內容才明白，感覺可以翻譯爲“天地規律暗合行事，即從天地規律看人應該如何做事”。全書最後一句就說了：“愛有奇氣，是生萬象，八卦甲子，神機鬼藏”。其實是建議大家學習陰陽八卦、天干地支，這兩門學問裏面暗含着天地運行規律，包羅萬象。 黃帝：序文中說的很清楚，元女（王母娘娘）傳了300多個字的陰符經給黃帝，黃帝在後面添加了100個字的演繹，故稱黃帝陰符經。 那麼該如何閱讀本書呢？ 原文和註釋都是用相同大小的文字寫的，並且都是古文，所以並不是那麼容易將他們區分出來。這是這本書本身排版的問題。 短的那一行是陰符經原文，下面長的一行就是蹇昌辰寫的註釋。大多數都是這種規律。在一大段文字前面的第1句，基本上就是陰符經原文了。反正記住原文陰符經總共只有300多個字。 全書根據內容可分上中下三篇。 上篇講修仙術，其實就是一些自然規律，比如說什麼天有殺機，因爲“春生夏長秋收冬藏”，就是春夏生養萬物，秋冬把它殺掉。然後就說地也有殺機，人也有殺機。然後又說天有金木水火土五星，人又有九竅，耳口鼻等。 中篇講富國安民。 下篇講強兵戰勝。 最後講黃帝演繹篇，也就是黃帝的讀書心得。 後面的內容我只是大概瀏覽了一下，不做點評。 我的點評：我感覺寫這個書的小道士水平還是不行，如果真把解注翻譯成現代白話文的話，很多人要鄙視他的。不過兼聽則明，可以結合其他人寫的《陰符經》註解一起看看，“擇其善者而行之”，不認同他的地方可以不看，不放在心上就行了