瀛涯勝覽

老人小孩死了餵狗：狗人信仰，祖先是狗，犬食獻祭 1、死後被狗喫，或被人食屍，是不同部落的文化選擇 聽羅輯思維講中醫的一期，據說王清任《醫林改錯》提出了中醫批判，通過實踐觀察對五臟六腑做了修正，他路過山東，當地有個風俗，小孩子鬧瘟疫死了，要淺葬，被野狗喫，好再世投胎。所以他通過暴露的小孩屍體觀察內臟位置與形態，還找畫家畫下來。 我突然意識到，這就是“犬食”的葬俗，小孩死，很多地方還有把屍體投入河中的葬俗，大概認爲小孩還不是成人，是被惡靈所附體了，帶走了他，既然他即是惡靈，不能讓他再來禍害，水是流動不居的，靈魂不能超生，所以老人們都說水鬼會拖人，一命抵一命才能超生投胎去。如此說來，小孩被犬食是對付惡靈的。 這種葬俗可能普遍存在，從山東，到東南亞，東南亞是老人死後被犬食，《瀛涯勝覽》中有記載。 爲什麼偏偏是老人與小孩被犬食？一則，可能是馴化狗的部落，人狗關係非同一般，具有狗人的神話信仰，他們的祖先是狗人，被狗喫是獻祭給狗神。二則，可能古人存在一種普遍觀念，老人小孩都屬於非壯年的成人，即不算是人，身體羸弱，容易被惡靈附體。所以棄老的風俗曾經相當普遍，《遒山節栲》等等。三則，也不能排除的解釋因素，是社會結構的一種自我調節方式，蛋白質等食物資源不足，只好規則性淘汰老弱。可爲什麼是被狗喫而不是人食屍？仍然是狗很重要。到底是被狗喫還是人食屍，可能是不同部落的不同選擇偏好。《槍炮，病菌與鋼鐵》就把新幾內亞人以及印第安人的食屍歸於蛋白質缺乏。 《遊牧者的抉擇》中讀到王沈《魏書》中稱烏桓人喪禮中有一儀式，以彩繩系在一犬身上，要它帶領死者之魂歸於“赤山”。然後將狗與馬殺死，象徵着它們與主人一起踏上最後旅程。狗在其喪葬文化中的特殊“引路”角色，可能與在當地多山地森林之環境中它們爲人們狩獵時的夥伴與助手有關。 2、從中國到大洋洲養狗和喫狗肉的歷史： 《瀛涯勝覽》中記載爪哇島滿者伯夷，“家蓄其犬，與人同器而食，夜則共寢，恬無忌憚。”狗的地位很高，怪不得死後“犬食”：若欲犬食者，則畀其屍至海邊或野地，則有犬十數隻來將屍肉食盡無剩為好，如食之不盡，其子女悲號哭泣，將餘棄水中而歸。 而按照《槍炮，病菌與鋼鐵》，狗應當是福建的南島語系人傳入的。 中國南方的亞熱帶作物及家畜包，向東傳播，到了東南亞熱帶地區、菲律賓、印度尼西亞和新幾內亞，沿途還加入了新的作物和動物。在1 600年內，這個包括作物（香蕉、芋頭和山藥）和家畜（雞、豬、狗）的組合，又向東傳播了5 000英里，深入太平洋熱帶地區，傳入波利尼西亞。 傳到隔絕程度比較高的新西蘭最後只剩下了狗，復活節島和蒂蔻皮亞島只剩下了雞。 人類馴化狗是用來當站崗和打獵的夥伴的，但是阿茲特克帝國、波利尼西亞和古代中國都培育出“肉狗”的品種，因爲沒有馴化出大型牲畜（中國有豬，雞，水牛，養豬可能並不容易，因爲食量大，而水牛用來耕田，禁止喫），蛋白質匱乏。 公元前1500年，隨着南島語族漂洋過海散佈到澳大利亞，那些狗登陸澳大利亞後就成了澳大利亞野狗(dingo)的祖先。澳大利亞土著馴養了狗之後，狗就成了伴侶、守護犬，甚至“肉毯”，當地人用“五條狗的夜晚”表示“極爲寒冷的夜晚”。不過，澳大利亞土著並不把狗當作食物（波利尼西亞人會食狗），也不以狗作爲打獵的幫手（新幾內亞土著有獵犬）。 如今喫狗肉的風俗，廣西玉林狗肉節，最爲著名，仗義每多屠狗輩，喫狗肉恐怕歷史上也盛行，比如江蘇沛縣等。 中國獨立馴化了豬，紅山文化就有玉豬龍，當然那可能是野豬。中國豬的原始品種是湄公河流域的野豬繁衍擴散而來，12000年前在北方的黃河流域被馴化，9000年前河南舞陽賈湖遺址，7500年前的仰韶文化都有出土。 狗的馴化，從遺傳學看，狗的馴化起源於長江以南，迄今一萬五千年左右。從化石上看，中國人養狗的歷史要稍晚於中東地區的一萬一千年，美洲大陸的一萬年曆史。 最早的直接證據是在浙江河姆渡遺址發掘出的狗的化石，距今八千年左右。 我揣測，豬和狗都有可能曾經被先民信仰過。黑豬是道教中天極的象徵，豬八戒的原型天蓬元帥在佛道兩教中都有位置。據說古代沒有白豬，白豬是現代西方傳入的，比如烏克蘭大白豬。 狗，可能是《山海經》裏的天狗星崇拜，紅色天狗星代表南方的戰神蚩尤。漢代還有星相讖緯，天狗墮東南，吳楚七國反。 3、古籍中的狗人/狼人：普遍的薩滿思想 《嘉祐雜誌》：康定中，侍禁李貴爲西邊寨主。妻爲昊賊所虜去，家中一白犬頗馴擾，妻祝曰：“我聞犬之白，乃前世爲人也，爾能送我歸乎？”犬俯仰如聽命，即裹糧隨之，有警則引伏草間，渴即濡身而返，凡六七日出賊境。其夫無恙，朝廷封崇信縣君。 白狗記！狗變人，顯然是跟南島語系人死後犬食一樣，是一種薩滿信仰！ 《勞費爾東方珍寶探祕》：漢文古籍談及狗國的例子，可參看《契丹國志》所附《胡嶠陷北記》：（在“地尤寒，馬溺至地成冰堆”的室韋之北的）“狗國，人身狗首，長毛不衣。手搏猛獸，語爲犬嗥，其妻皆人，能漢語，生男爲狗，女爲人，自相婚嫁，穴居食生，而妻女人食。雲嘗有中國人至其國，其妻憐之，使逃歸，與其筯十餘隻，教其每走十餘里遺一筯，狗夫追之，見其家物，必銜而歸，則不能追矣。”見[宋]葉隆禮《契丹國志》卷25《晉胡嶠陷北記》，第268頁，中華書局，2014年。 4、棄老殺嬰風俗是因爲恐懼而獻祭： 《恐懼景觀》愛斯基摩人：但若趕上食物緊缺，人們就會將其拋棄。孤兒會被鎖入雪屋，老人（多爲自己主動請求）會在所在羣體遠移時被就地拋棄。類似這樣的極端行爲，必然會影響到那些不情願的“行兇者”的思想和情感。 我認爲愛斯基摩人棄老不是因爲食物短缺，而是因爲老人小孩是不吉祥的，導致了食物短缺，必須獻祭他們。請注意，因果邏輯剛好要反一下！《遒山節栲》爲什麼要把老人背到山上去餓死？不是因爲山裏無人相救，而是獻祭給山神。 淹死小孩的風俗中國人一直都有保留，因爲孩子被認爲是“未成年”，他屬於有人形卻不是人，不吉祥（所以才需要成年禮儀式啊），要麼河裏淹死，要麼馬桶淹死。總之，小孩是獻祭給河神的。 《恐懼景觀》納瓦霍人：白髮蒼蒼的老人既受人尊重又讓人害怕。人們懷疑他們是女巫——至於人們爲什麼會有這種想法，誰也說不清。可能是因爲納瓦霍人把老年人視爲一種經濟負擔，認爲他們會因自己失去能力而心生不滿；他們沒有多少活頭，所以不把社會規範當回事。納瓦霍人對歲數非常大的人感到不自在還有另一個原因：他們“與鬼幾乎沒什麼兩樣”。瀕死的很大歲數的老人已攜帶着死亡的恐懼屬性。 棄老風俗，恐怕遠古中國也存在。爲什麼要棄老，並不一定是喫不飽，可能是恐懼心理，因爲老即是死！中國人忌諱說死了，用老了走了代替。說明，中國遠古也可能是有棄老風俗。到了周朝發生了逆轉，商周之變。