修習止觀坐禪法要

慧曠律師把他帶到大賢山他的道場以後，就先教他誦法華三部，誦《法華經》、《無量義經》、《觀普賢菩薩行法經》，他在那個地方誦了二十天，就把這三部給學習過了。這個慧曠律師，他本身是一個唯識的學者，他學《攝大乘論的》，慧曠律師剛開始是教授智者大師兩個教法，一個是戒律，智者大師這個戒律的思想是跟慧曠律師學的，其次他也跟他學了唯識，這兩個地方。他在慧曠律師這兒呆了四年，他除了誦《法華經》、《無量義經》、《觀普賢菩薩行法經》以後，他也做了一些行門，就是修懺，往下看： 進修方等懺，心淨行勤，勝相現前，見道場廣博，妙飾莊嚴，而諸經像，縱橫紛雜，身在高座，足躡繩牀，口誦《法華》，手正經像，是後心神融淨，爽利常日。逮受具戒，律藏精通，先世萌動，而常樂禪樂，怏怏江東，無足可問！ 他在慧曠律師這兒修行，主要就是修懺跟修止觀，他那個時候修方等懺。這個方等懺，不容易懺，方等懺整個過程，它不像法華三昧懺，也不像八十八佛懺是任何一個人都能修的，它要有瑞相，這個你要乞求有瑞相才能夠修的，這當中有很多嚴格的次第。 智者大師修方等懺，這個時候心淨行勤，慢慢慢慢的，往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔癡，從身語意之所生，一切我今皆懺悔，思惟過去所造的罪業，訶責自己。這個罪業被你一次一次的訶責以後，這個罪業的勢力就淡泊下來了，心淨行勤。 那麼這個遮障消滅以後，他有一次在打坐的寂靜心中，勝相現前，有一種殊勝的相狀現前，什麼樣的勝狀呢？以下解釋： 見道場廣博。他看見一個特別廣大的大殿，大殿當中妙飾莊嚴，莊嚴的很好，大殿當中擺了很多經像，但是縱橫紛雜，經像高高低低的，擺設的過程沒有一定的次第。智者大師就觀想他在大殿的正中央的高座上坐上去，足躡繩牀，他坐在繩牀，口誦《法華》，他一方面讀誦《法華經》，一方面手正經像，他嘴誦《法華經》，手也沒有閒着，手整理經像，就把它整理得很有次第。 這個勝相以後，他從定中出來，心神融淨，爽利常日。跟一般的常日不一樣，內心特別的寂靜，也特別的輕安，這個勝相有這樣的功德。 這個地方，他這個勝相也露出了一些消息，以後智者大師，他這個宗派，他是以《法華經》爲宗，以《法華經》的一佛乘思想建立他的五時八教，以《法華經》爲根本思想，十方佛土中，唯有一乘法，這一佛乘是妙法，什麼是妙法呢？就是現前一念心性。智者大師就是以一念的清淨心來抉擇教法，也依止一念的清淨心來建立他的止觀法門。他後來的成就，就在這個勝相當中也露出來一個消息，他以《法華經》現前一念清淨心的思想，把佛陀的一代時教做了一個有次第的整理。 逮受具戒，律藏精通，先世萌動，而常樂禪樂，怏怏江東，無足可問！到了二十歲受了比丘戒，就跟慧曠律師學比丘戒，學了戒以後，他就修止觀，那麼這個止觀的善根就開始發動了。後常樂禪樂，經常喜歡入定，去安住在這個寂靜的境界，但是怏怏江東，無足可問！因爲他的師父本身是修唯識跟戒律的，對止觀沒有深入的瞭解，他內心怏怏，怏怏就是心中感到不滿足，覺得有更大的功德在等着我，但是我如何的去趨向這個更大的功德呢？這中間的過程次第方法，誰能引導我呢？他內心當中無足可問。 這個時候的陏朝，我們看佛教史，在智者大師之前，有些人偏重在教理，教理的研究很深入，但是他們沒有實際的操作，沒有實際的修學經驗；有些人他整天打坐修止觀，但是他又不明白教理，他內心當中所思惟的那個道，是不是通往涅槃，不知道；這個法門是不是自己想出來的，也不知道。有的是有教無觀，有解無行；有的是有行無解；所以智者大師都無足可問。沒有一個人他有正確的正見，又有實際的修行經驗，他在二十二歲之前，都找不到一個能夠引導他的善知識，心中感到非常不滿足，有這樣的一個心情。 這個是講到他剛開始出家的一個過程，他修懺，修習懺法以後，持戒，也試着去修止觀，但是他修習止觀的過程，很多地方的疑問都沒辦法突破，這是他剛出家的修學情況。我們前面講到智者大師出家以後，他除了持戒以外，一方面拜懺，一方面就是打坐，來調伏他過去的煩惱跟罪業，以爲他未來圓頓止觀的一個基礎，這以下講到他開悟的情況： 四、 悟道 至年二十二，遙聞南嶽慧思大師止光州大蘇山，即往禮拜。思曰：昔日靈山同聽法華，宿緣所追，今復來矣！即示普賢道場，爲說四安樂行。 智者大師十八歲親近慧曠律師，總共親近了四年，在慧曠律師的道場呆了四年，到了二十二歲，他就聽到南嶽慧思大師在光州大蘇山住持一方。 慧思大師對智者大師是有決定的影響。 他就去拜訪慧思大師，慧思大師是一個六根清淨味的人，斷見思煩惱的聖人，當然是有神通了。他看到智者大師以後馬上就講到一句話，思曰：昔日靈山同聽法華，宿緣所追，今復來矣！我們過去釋迦牟尼佛在世的時候，在正法時代的時候，在靈山會上我們兩個一起去聽《法華經》的，過去因緣的招感，現在我們又見面了。這個正法時代的人那是不得了的。 我們中國的古德，是蓮池大師還是哪一位，說正法時代的六羣比丘都超過龍樹菩薩，超過像法時代最殊勝的，正法時代的人，那恐怕是聖人。所以印光大師也說，智者大師他的跡門示現是圓五品觀行位，還是一個凡位，但是他的本地風光不可思議，印光大師講這句話當然有他的根據。但是我們從這句話也看出這個消息，昔日靈山同聽法華，宿緣所追，今復來矣！釋迦牟尼佛講經的時候，他還能在場，我們那時候可能是佛陀講經時地上的螞蟻，還在栽培善根，那個時候智者大師已經是以一個人的果報來聽法，那是不得了的。慧思禪師就告訴他一個修行的方法——普賢道場，這個普賢道場就是修法華三昧的。 我們一般的修行，在這個懺法當中有兩種： 一個是梁皇懺，最細的，梁皇寶懺偏重在事懺，就是有相行。你看梁皇寶懺整個過程它偏重在有相的善惡業果，讓你思惟罪業的過患，你造了什麼罪業，未來有什麼果報，完全是在這個有相的境界上分別，讓你生起慚愧心，訶責你自己那一念造業的心，這個是梁皇懺的一個特色。 另外一個系列就是以法華三昧做代表，它除了有相行還有無相行，它除了有相的禮拜訶責以外，它要修止觀的。法華三昧懺止觀的思想，主要根據這個《觀普賢菩薩行法經》的一段話。在這個《觀普賢菩薩行法經》說： 一切業障海，皆由妄想生； 若欲懺悔者，端坐觀實相； 罪業如霜露，慧日能消除。 所以一切業障海，我們每一個衆生的內心，累積無量無邊的業障，就象大海一樣的深廣，這業障是怎麼來的呢？不是上帝給我們的，皆由妄想生，是我們一念的攀緣心造作出來的。那麼既然罪業是從內心生起，即從心起，還從心滅，這個是心內的東西不是外來的東西，所以外在的東西是不能消滅內心的東西。所以根據一切業障海，皆由妄想生的思想，若欲懺悔者，端坐觀實相。你的罪障是由於你心中的顛倒生起的，你要去觀察生命的真實相，來消滅你的顛倒。講一個譬喻：罪業如霜露，慧日能消除。說這個罪業就像霜、就像露一樣，誰能夠消滅霜露呢？太陽，慧日能消除，智慧的太陽。 這個法華三昧懺，它在事懺的時候，它是懺比較粗的罪。就是這個身口的罪業，已經造作的，懺悔六根。眼根，看了不該看的東西；耳根聞了不該聞的聲音，眼耳鼻舌身意六根等，六根造的一些罪業，這是有相行，有相的懺法，事懺。 他這個理懺，那就更深了。理懺是對治六根的執取性，比如說，這個花長得真美，你要懺悔。你說，我這個話講長得真美，又沒有起惡念，又沒有去造罪業，你講這句話有執取的心，不隨順佛性就該懺悔，這個理懺是從根拔除，所以這個理懺更細了。 所以這個普賢道場他所依止的不是根據生命的第六意識來修懺，他依止清淨心。所以古人說，什麼是普賢道場？從外表上看，他這個懺法是以普賢菩薩爲懺悔主，法華三昧懺的佛堂，修懺的佛堂，一定是安位普賢菩薩的，我們八十八佛的懺悔主也是普賢菩薩，最後也是南無大行普賢菩薩，這個是從外表上看。道場是外表的道場，要講內心的話，內心當然也是個道場，我們真正的活動範圍是在內心，修行就是在內心的造作嘛，那內心怎麼是普賢道場呢？ 說這個體性周遍曰普，隨緣成德曰賢。圭峯宗密大師說，什麼是普賢，要會歸到我們現前一念心性來解釋普賢，叫體性周遍，我們這一念的清淨心，清淨本然，周遍法界，讚歎它體性的功德。這個體性周遍它還不是沒作用的，它是有作用的，什麼作用呢？隨緣成德，隨順各式的因緣能夠生起無量的功德，它也能夠生起佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧的功德，有各式各樣的因緣，它就會出現各式各樣的功德，隨緣成德曰賢。 所以，這個普賢道場它依止的是清淨心，換句話說，你對清淨心的理論不明白，你就沒辦法修普賢道場，你沒辦法去操作了，他每一個事相的操作，它所依止的理性，它每一個禮拜，每一句唸誦都是從內心的清淨心發出來的，纔可以叫普賢道場。 當然，普賢道場的觀念很多，八十八佛它也是普賢道場，八十八佛後面那個七支供養，所有十方世界中，三世一切人師子，我以清淨聲語意，一切遍禮盡無餘。這哪是依止妄想心能夠做到的，那一定是依止真如佛性才能夠有這麼開闊廣大的境界。但這個地方的普賢道場，是針對法華三昧懺來說的，他一方面拜法華懺，一方面誦《法華經》。 誦《法華經》有兩種：一種是廣誦，廣誦整個二十八品；另外一種是略誦，就是專誦《四安樂行品》，有廣列的不同。再往下看： 於是精勤行道，經二七日，誦至藥王菩薩本事品，雲諸佛同贊，是真精進，是名真法供養如來。身心豁然，寂而入定，持因靜發。 他在普賢道場修法華三昧的時候，經過了二七十四日，這當中誦到《藥王菩薩本事品》，這經文當中有一段說，如果我們如法的修行，這件事情諸佛同贊，是真實的精進，是真實的於法供養如來，唸到這段的時候，觸動他過去的善根，身心豁然，寂而入定。豁然就是很開通沒有障礙的那種樣子，開通無障礙的樣子，內心當中就寂靜而入定。這個時候，持因靜發。持指的是陀羅尼，靜指的三昧，我們解釋一下： 三昧一般解釋是定，法華三昧，首楞嚴王三昧，唸佛三昧，偏重在一種止，不管你的所緣境是什麼，以佛號爲所緣境叫唸佛三昧，以《法華經》爲所緣境叫法華三昧等等，但是他偏重在止。這個三昧，再用功，就能夠從止開發你心中的智慧，就止觀雙運了，止中有觀，這個時候叫陀羅尼。陀羅尼是智慧相應的，它能夠對無量無邊的法義能攝持不失。所以說，這個陀羅尼因爲禪定而發動，所以智者大師在這一次的二七日的精進當中，他得到了陀羅尼，後面會講到。 思師嘆曰：非爾弗證，非我莫識，所入定者，法華三昧前方便也；所發持者，初旋陀羅尼也。縱令文字之師千羣萬衆，尋汝之辯，不可窮矣！於說法人中，最爲第一。 他入定以後，就把這個禪定的相貌，跟他的上師慧思禪師報告。慧思禪師說，非爾弗證，要不是你的善要跟今生的精進，你不可能在短時間證得這樣的境界；從另外一方面說，要不是遇到我，你還不能夠明白這個境界。這就是我們講，下位的不知道上位的境界，你要爲人家印證，所以一般的討論佛法是可以的，但是你要爲別人印證，牽扯到果證的時候，那你一定要比他高，你才能爲人家印證的，非我莫識。 這以下就是慧思禪師爲他印證，說你所成就的定，是法華三昧的前方便，法華三昧當然是根本禪，初禪二禪三禪四禪。意思是，這個時候智者大師還沒有得到根本禪，當然後面智者大師又到天台山用功，那就得到根本禪，這個地方他還沒有得到根本禪，可能是未到地定，或者欲界定等等。他所發動的這種智慧，叫初旋陀羅尼。這個旋陀羅尼的旋，旋有入空，就是說他那一念心，能夠從有相的境界當中悟入到無相的空性，從有的境界把它會歸到空性的境界，他這個時候發動的智慧是空，與空性相應的，在空假中三觀中，他成就了空觀。 縱令文字之師千羣萬衆，尋汝之辯，不可窮矣！於說法人中，最爲第一。慧思禪師又給他印證了一件事說，一般的文字之師，就是文字上理解佛法的這些人，要跟你辯論是不可能的，你未來在說法人中，最爲第一。 古德的法義，都是從他真修實證的內心當中所流露出來的。現在有些學者，他就批評古德，這個古德這個地方解釋錯了，那個地方解釋錯了，這個地方解釋跟龍樹菩薩不合，那個地方解釋跟無著菩薩不合，其實這個批評都是不對的。因爲古人的修證，方便有多門，在開顯方便法門的時候，容許有無量無邊的法門，但是隻要一個法門它落實到實踐所成就的那個道，那種智慧的理解，那種意趣，是無差別的。 就是說，我們剛開始去理解道理，是文以載道，假借祖師的法語，文字的引導，讓我們明白空性的道理。什麼是空呢？哦，因緣所生法，我說即是空，空的理解就是一切法要假借因緣生，離開了因緣這個法就不存在。說我們這個生命體，這個色身，怎麼會有色身呢？是因爲有因緣，有業力的因緣，這個業力結束了，這個色身就消失掉了，所以安立作空，因爲它無自性。 我們剛開始明白道理是假借文字的引導，文以載道，但是一個修證的修行人，他成就了道以後，他能夠從他的道當中開展出很多的文字，他有這種力量。從文字趨向於道，他能夠從道當中表現出很多很多文字，而每個文字都是隨順於道的，你照着他的文字走，都可以趨向於道。他有無量無邊的辯才，而他所說的話，雖然在文字上，跟佛陀的經典不符合，但是他的意趣義理一定是相隨順的，這點我們應該明白。 所以說我們不能完全根據現代的學者，咬住這個文字相來批評古德，這都是不對的，因爲古德深解意趣，智者大師九旬談妙，他解釋這個妙字能夠講九十天，講佛法妙、衆生法妙、心法妙，又把這個三法當中又開出了跡門十妙、本門十妙，他能夠從他覺悟的道理當中開展很多的法門，這是他悟道所發展出來的功德。 我們再看第五、弘法。 思師造金字《大品般若經》竟，自開玄義，命師代講，師縱無礙辯，唯三三昧及三觀智，用以諮審，餘悉自裁。思師手持如意，臨席贊曰：可謂法付法臣，法王無事也。又云：餘老矣，久羨南嶽，當往居之，願爾宏揚大法，勿作佛法斷種人。 這段講他的第一次弘法在大蘇山，那時候在慧思禪師的道場，慧思禪師講《大品般若經》。慧思禪師用黃金造了一部《大品般若經》，慧思禪師講了玄義以後，就託病，說我生病了，身體不舒服，讓智者大師去代講。智者大師上臺以後，縱無礙辯，唯三三味及三觀智，用以諮審，餘悉自裁。 他主要有兩個地方請教慧思禪師，諮問審查，其它都是自己抉擇。他詢問有兩個：第一個是三三昧。三三昧是在調伏三界的見思煩惱，了分段生死的一個法門，就是空無相無作，三種三昧。 我們對於身心的觀察一開始是空三昧，觀察身心是無常的，有變化性的，我們前一剎那的身心跟後一剎那的身心是不一樣的，有變化的，可能變好也可能變壞，總之有變化。無常知道是苦，我們沒有安穩性，因爲每一個人的心情，生命就是要追求一個安穩性，這個擾動的變化就是苦，苦即無我，從苦當中知道我們沒有主宰性，假設我們對我們的生命體有主宰性，誰願意痛苦出現呢？所以從無常知道是苦，從苦的理論知道原來這個生命是由業力主宰的。我們對於生命完全不能有任何的期待，它會發生什麼事，誰也沒辦法。從無常故苦，苦即無我，知道空，什麼叫空。 空的以後就學無相三昧。空，它不是一個實體，空的目的是爲了熄滅我們對於自性的一個執着，但是我們剛開始修空三昧的人，就是把身心世界的執取消滅以後會執着空的相貌，執着這個空的相貌，不敢活動，這怎麼辦呢？佛陀告訴我們修無相三昧，把這個執取空的這樣的執取，再把它消滅，無相三昧。 最後就入了無作三昧或者是無願三昧，這個時候對三界的果報就沒有任何的需求了，沒有任何的好樂，內心能夠完全的寂靜下來，那個攀緣的擾動的心就停下來了，無願三昧或者無作三昧，這是三三昧。 第二個就是三觀，即空即假即中，後面會講到。他主要的問，就是這兩個觀念。 這兩個觀念，我去查這個註解，智者大師怎麼會對三三昧不明白呢？後來我看註解，原來，智者大師不是不明白空無相無作三三昧的內涵，他是有一個疑問，說這個三三昧它是小乘的修法，怎麼放在《大品般若經》大乘法門當中呢？慧思禪師就解釋了，說大小乘是你一念心決定的，你發大乘心修小乘法門就是大乘法，你發小乘心修小乘法門是小乘法，法門的大小不是法門的本身來決定的，而是能修行的心，是發大心小心來決定是大乘小乘，是心決定的，不是法門決定的，慧思禪師就回答這個問題。 思師手持如意，臨席贊曰。智者大師代講《大品般若經》以後，慧思禪師在下面聽，聽了以後就說，可謂法付法臣，法王無事也。我等了那麼久，把這個一佛乘的法門我現在付囑給你了，我現在沒事了。又云：餘老矣，久羨南嶽，當往居之。他臨走的時候勉勵智者大師一句話說，願爾宏揚大法，勿作佛法斷種人。這個大法指的是《法華經》的一佛乘法門，不要把這個法門給斷滅了。 我們看慧思禪師的傳記，慧思禪師一生弘揚《法華經》，他其它經都不講，專門弘揚《法華經》。當時很多人批評他嫉妒他，曾經有人三次對他放毒，但是他六根清淨位，有功德的人跟毒藥一接觸，任何的毒藥，入此人中成甘露味，有這個功德化解這個毒藥，但是他每次帶的這個侍者都被毒死了，這是真的。 那個時候慧思禪師本來是很灰心的，但是身爲一個善知識，他不愛惜他的生命，但是他所關心的就是說，我現在所覺悟的這個法，他心中的光明還沒有流傳下去。我的生命是死亡是活，聖人是不會貪念生命的，他所關心的，是我現在還沒有找到一個相應的弟子，這很嚴重，我死了以後，這個法就隨我消失了，這個世間上就沒有光明瞭。 所以當他聽完智者大師講完《大品般若經》以後，他心中的歡喜是可想而知的，他多年來那種心中的負擔，可謂法付法臣，法王無事也。我辛辛苦苦的忍受這種毒藥的侵害，忍受別人對我的批評，他是一個生死自在的，他隨時可以走，不必忍受這樣的痛苦。那他爲什麼要留在人世間呢？就是等待這一天，等傳承他的光明法的人，他現在終於等到了。他把這個法傳給他，交待給智者大師，希望我今天把這個法傳給你，你要讓它發揚光大，不要讓它斷滅。 後面就知道了，智者大師果然沒有辜負慧思禪師的期望，他不但把它傳下來，而且發揚光大。智者大師天台宗的教法照亮了中國佛教兩千年。這個事實上是這樣的，宏揚大法，勿作佛法斷種人。 再往下看： 既奉嚴訓，不獲從往，遂同法喜等二十七人，移至金陵。有僧法濟，自矜禪學，倚臥問言：有人入定，聞攝山地動，知僧詮練無常，此何禪也？師曰：邊定未深，邪乘暗入，若取若說，定壞無疑！濟驚起謝曰：老僧嘗得此定，向人說此，即失此定。由是名聞朝野，聲馳道俗。 既奉嚴訓，不獲從往。慧思禪師就命令智者大師要去弘揚佛法，自己就到南嶽去歸隱了，智者大師就只好帶着法喜法師等二十七個隨從到南京一個瓦官寺去住持。智者大師去的時候，他當時三十歲，是一個年輕的法師，當然也就默默無聞，沒有人知道他。在南京當時有一個很有名的老和尚，叫法濟法師，已經六十多歲，自矜禪學，禪定功夫很深，智者大師去拜見法濟禪師的時候，他很驕慢，他沒有坐着，他是躺在椅子上。他說，你們這些學教的人，我是一個有實修有禪定的人，有這個驕慢心。 他就問智者大師一個問題說，有人入定，聞攝山地動，知僧詮練無常，此何禪也？說有人他入定，在定中出現兩個境界：第一個他聽到了攝山地動，攝山是一個地名，大概在離南京七公里的地方，他能夠聽到攝山的地震動。其次，他能夠觀察到僧詮，僧詮是三論宗的大德，僧詮法師他心中在觀修無常，這是有點他心通了。他就問智者大師，這是什麼定，你知道嗎？ 智者大師說：邊定未深，邪乘暗入，若取若說，定壞無疑！說這個定不深，沒有很堅固，在根本禪定的邊緣，可能欲界定，也可能是未到地定，怎麼知道呢？因爲你邪乘暗入，你這個禪定當中，這個邪是打妄想，心中有內邪出現，這個妄想是乘什麼而入呢？就是心中的暗，暗就是失念，忘失所緣。我們一個人，唸佛會打妄想，妄想會出現，一定是你把佛號給丟掉了，一定是失念，你一定是先失掉你的所緣境，妄想纔會插進來，這個妄想是乘着你失唸的時候插進來的。 因爲修定的時候你有個所緣境嘛，所緣境失掉了，打了妄想了，你纔會看到攝山地動，才知僧詮念無常，可見得你這個念力還很薄弱，如果你執着或者是爲別人說，那你這個禪定會失掉。法濟禪師聽到以後，馬上起坐，說：老僧嘗得此定，向人說此，即失此定。我的確是，我曾經得到這個定，我向別人說了以後，這個定就消失掉了。 印光大師說，說你這個唸佛有了任何好的境界，看到蓮花了，看到佛像了，不要隨便跟別人說，爲什麼呢？因爲你內心出現境界的時候，你還不見得會執取，你透過名言在表達的時候，每一個名言會讓你產生執着，你講出來以後，你去打坐，這個境界一定會消失掉，若取若說，定壞無疑，肯定的，對你沒有幫助，因爲你一講以後，透過名言的表達，我們凡夫的名言一活動，會帶動執取，無明。 你試試看，你什麼事情跟他講，你講一遍，講二遍，你講多遍以後，你對這件事情的執着越重，所以我們一般不好的事情也不要經常講。因爲你每講一次，你內心的思想就多一次執着，多一次的印象；第二點，你跟別人講，可能會有魔障，容易有魔障。 所以這個修行，自己有什麼功夫不要隨便講，除非你實在不知道這個境界是邪是正是好是壞，到底我是不是走錯路了，這個路，我是要繼續走呢，還是我要換個方向呢，你要向善知識請教，抉擇是非，這個可以講，否則不要講。尤其是在大衆場合當中，宣說你的修行境界，這是最大的忌諱。 我看有些人在唸佛當中，他就很好心的把他的唸佛經驗講出來，這個是不對的，你看看後面就知道了，你很容易招磨難的，你講出來以後，這個功德一定破壞掉。不管是你的妄想，不管是有鬼神，就容易干擾你，所以這個修行，儘量不要講出來。 智者大師剛到瓦官寺的時候，有這麼一件事情，這個時候他就開始出名了，名聞朝野，聲馳道俗，這是他出名的一個因緣。 再往下看： 年三十八，因感徒衆轉多而得法轉少，乃謝遣徒衆，隱居天台，以期深入三昧，令法鏡圓明，淵源流長。 他在瓦官寺呆了八年，主要講《法華經》《大智度論》跟《釋禪波羅蜜》，主要是這幾個。 他在瓦官寺呆了八年以後，他感到親近的徒衆很多，但是真正爲法而來的越來越少，大部分都是慕名而來。爲什麼親近智者大師？因爲他名氣大，就去了。這個時候，他就謝遣徒衆，隱居天台，他有一種想要自己再進一步深入用功的心情，爲什麼？因爲你的用功能夠使令法鏡圓明，淵源流長。就是說，我們對一個法的體驗更深，我們對於這一部法的弘傳就更有力量，智力是他的基礎。他就在三十八歲的時候離開了瓦官寺，就到天台山去了。 我們看他到天台山的情況： 師初至頭陀，一日入座，忽於後夜，大風拔木，雷振動山，諸魔鬼魅，一時俱現，狀甚可畏，師安心空寂，諸魔自退。魔復作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。師深念實相，體達本空，一心寂靜，憂苦之相，尋復消滅，強軟二緣，所不能動。 智者大師帶了幾個隨從到了天台山以後，他先到華頂山，他在那個地方修頭陀行，就隨便搭一個矛棚就住了，修頭陀行。有一天晚上，在打坐的時候，後夜大風拔木，雷振動山，又是颳風又是震動，又是打雷，很多各式各樣的恐怖的鬼魅現前，狀甚可畏，非常的可怕。智者大師的辦法，安心空寂，他這個時候入空觀，他觀察這些差別的相貌本性是畢竟空，安住在空性。 我們對這些有外魔的干擾，我們後面會講到，安心空寂是一個方法，如果我們對空的理解不夠，我們很容易對有相執取，這個空三昧修不起來，就可以持《大悲咒》，後面他說持咒破這個鬼神障。不過你持《大悲咒》不能有對立的心，我要持《大悲咒》跟你抗衡，不能有對立的心，這樣子會傷害對方，結惡因緣。就是說你可以觀想持咒，這個咒的聲音，變成一道的光明把你自己保護住，就象一個蚊帳把你的色身保護住。你持咒只能夠要求保護自己，不能有對立的心去傷害對方，這個要注意。 智者大師他前面得到了旋陀羅尼，他對這個空性有聖解，安心空寂。 這個世界上的事情講的是感應道交，對方的出手，你不回應你不會受傷害的。一個人會遇到鬼神的障礙，你自己要負一半責任，別人誘惑你，別人傷害你是一回事，你自己要跟他攀緣，你感應道交，所以這個世界上的煩惱，不是你單方面能夠生起的。智者大師他明白這個道理，他安住空性，他不迷不取不動，那果然就沒事，諸魔自退。 魔復作父母師僧之形，乍枕乍抱，悲咽流涕。用這個強賊不能動，就用這個軟賊，現出他父母師僧的形狀，又是依靠又是抱，又是哭，又現出這種可憐形狀。師深念實相，體達本空，一心寂靜，憂苦之相，尋復消滅，這個時候強軟二緣所不能動。反正這個魔，他的目的，就是要觸動你的感情，讓你生起妄想，破壞你的禪定，不管是軟賊硬賊，他的心情就是要觸動你的妄想，智者大師都是安住在空性，所以就超越了。 至此雲開見日，萬境洞明，妙慧深禪，法樂內充。 突破障礙以後，他內心又更高一層了，雲開見日，萬境洞明，內心的妙慧，內心的禪定就更深一層了，法樂內充，有這種禪定的法喜，還有這個智慧的法樂。 後於天台山建立道場，並演說《法華玄義》、《法華文句》、及《摩詞止觀》等三大部。臺宗教觀，由是而完備，門庭從此而光輝，而天台一宗之教觀，始卓然成立也。 智者大師在天台用功了十年，蓋了三十六個寺廟，蓋完寺廟以後，他在天台宗最大的成就是完成了法華三大部，《法華玄義》《法華文句》偏重在教法，從文句跟玄義當中完成了五時八教；第二個是屬於修行方法，就是觀，就是《摩詞止觀》，建立了一心三觀，這個就是天台的整個教觀從這個地方就完備。門庭從此而光輝，而天台宗這一殊勝的教觀，從智者大師才正式的建立起來。 這個天台宗的傳承，初祖是慧文禪師，二祖是慧思禪師，第三祖纔是天台智者大師。它整個教法的傳承情況，慧文禪師和慧思禪師他們在受持這個《法華經》的思想，他們只是一個簡單的口訣，簡單的一個偈頌而已，天台宗的完備，不管是它的次第，不管是它的圓頓法門，整個廣大的教觀是從智者大師建立起來的，他依止三大部建立起來的。所以智者大師是把法華的思想、把天台的思想，真正的發揚光大了，可以這樣講，天台宗這個宗派正式建立，這個成就是在天台的第三祖智者大師，他在那個時候建立的。 好，我們再看第六、智者大師的入滅： 年六十，應皇奉迎，演說《法華》。行至石城，乃雲有疾，謂智越雲：大王欲使吾來，吾不負言而來，吾知命在此，故不須前進也。石城是天台西門，大佛是當來靈像，處所既好，宜最後用心。 智者大師他到六十歲的時候，他下山，應皇奉迎，這個皇是晉王廣，李廣，就是隋煬帝。隋煬帝他是隨智者大師受菩薩戒，他受菩薩戒的時候，智者大師讚歎他說，大王紆遵聖禁，名曰總持。能夠以大王你這個身份來紆遵聖禁，佛陀的戒律，名曰總持。那個時候他還沒有做隋煬帝，他是晉王，晉王李廣，他也讚歎智者大師，說大師傳佛法燈堪稱智者，智者大師名號是李廣給封的。 隋煬帝，晉王，他跟智者大師的緣分很深的，從傳記上來看，他們之間有很多的書信往來，他受了菩薩戒以後，隋煬帝也深入的研究佛法，有佛法的時候，他就請教，就寫信請教智者大師，智者大師寫信回答隋煬帝的時候，隋煬帝那個時候是晉王，他在讀智者大師的書信是跪着讀的。 隋煬帝做了皇帝以後，就不是這種境界了，荒淫無道。所以有一種修行人叫根利遮重，這個人遇到善知識住世的時候，善根強，智者大師入滅以後，隋煬帝一做皇帝那就開始放逸了，他放逸的時候比誰都放逸，這是標準的根利遮重。你看看隋煬帝他跟智者大師往來，他師父在的時候，他是非常的守規矩的，智者大師往生以後，他就開始放逸了。 智者大師當時在天台山，他三十八歲上去，到了六十歲，事實上等於等於待了二十二年，這當中有偶爾下山幾次，時間都不久，最後他是應晉王李廣，下來講《法華經》的，走到石城，一個很大的石壁，他就跟隨從說，我生病了，不能再走了，跟旁邊的侍者智越法師說，大王欲使吾來，吾不負言而來，你轉達大王，晉王廣，他要我下山，我沒有辜負他的期望，我下來了，但是我的因緣已經結束了，我的壽命結束了，不要再前進了。石城是天台的西門，這個石壁是天台的西門，這個石壁當中有彌勒大佛，是當來的佛像，這個因緣處所非常好，我應該在這個地方做最後的用行。 語己右肋西向而臥，專稱彌陀、般若、觀音，唱《法華經》、《無量壽經》，以爲最後聞思，時石佛倍大光明滿山，直入房內，諸僧鹹見。 臨終的時候，他就右肋西向而臥，專念阿彌陀佛，念摩訶般若波羅蜜，念觀世音菩薩，也唱《法華經》跟《無量壽經》的經題，以爲最後聞思。他唱完以後，這個石佛，彌勒大佛變得很大，而且放大光明，照到房間裏面，在場的出家衆都看到了。 智朗請雲：伏願慈留，賜釋餘疑，不審何位？歿此何生？師雲？：吾不領衆，必淨六根，損己利人，只登五品！又云：吾諸師友，侍從觀音，皆來迎我。言訖跏趺唱三寶名，如入三昧，未時入滅，至於子時頂上猶暖。春秋六十，僧臘四十。 他臨終之前，在場有一個弟子叫智朗法師，他就請問智者大師兩個問題，說：伏願慈留，希望智者大師你能夠留下一點消息，來開示我們心中的疑惑。第一個，不審何位？大師你一生爲別人做那麼多的判教，那麼是不是大師慈悲，爲你今生做個判教，你自己修行階位是什麼，這是第一個。第二個，歿此何生？你今生死了以後，你到哪裏去？你大悲心，是繼續在衆生世界流轉，還是你往生到佛的淨土去了，歿此何生？問了兩個問題。 大師回答：第一個問題，吾不領衆，必淨六根，損己利人，只登五品！假設我在天台宗用功以後，我沒有蓋道場，沒有做住持，沒有講經，我繼續的修行，我一定可以達到六根清淨位，斷見思，但是我沒有這樣做，損己利人，只登五品！我選擇了弘揚佛法，選擇了住持道場，就降了一品道，我是五品，五品觀行位。 這個修行有三種功德，斷德、智德、恩德，在斷煩惱這方面，自利跟利他是有障礙的，就是你要斷煩惱你一定要息諸緣務。所以智者大師的損，他所損是在斷煩惱這方面，因爲你蓋道場，講經弘法這方面是會分心的，但是他也不是完全損，他的福德資糧，他的恩德，他的智慧增長，他的菩提心也增長，他這個地方是有損有增，這是第一個。 第二個，吾諸師友，侍從觀音，皆來迎我。臨命終的時候，你問我到哪裏去，現在已經看到我的師長，慧思禪師，陪同觀世音菩薩而來。所以有人就從這個地方判斷，智者大師往生淨土了，因爲觀世音菩薩是從淨土法門過來的，是有這樣的一種說法。 言訖跏趺，講完以後就結跏趺坐，就不再講話了，就唱三寶的名稱，就做最後的皈依，皈依佛皈依法皈依僧，如入三昧，未時入滅，到了子時的時候頂上猶暖。這個頂上猶暖，這個頂聖眼生天，不是入聖位，就是生淨土，兩種情況而已。 春秋六十，僧臘四十。他活了六十歲，出家就是僧臘四十了。 這以上是智者大師偉大的歷史。我們看智者大師的整個修學，我們可以把它分兩部分：第一個，是他從出生到四十八歲，這個四十八年是個關鍵。他在四十八歲，不管他個人的修學，他弘揚的法門，都偏重在次第止觀這方面。就是次第的，一定要先調伏煩惱，要具足種種的因緣，要成就禪定，然後再修觀，次第止觀，像我們今天所講的這個小止觀。在四十八歲，他偏重在這一部分。 在四十八歲以後到六十歲，在天台宗，他講完三大部以後，到他入滅，他的整個修學跟他的著作，偏重在圓頓止觀，非常明顯，他晚年的著作就不再講次第了，那完全是一念而已，就是整個止觀的操作，就是在一念。一念迷生死皓然，一念悟輪迴頓息，沒有什麼修止再修觀，整個修行就是迷跟悟而已，那更微細了。你要麼就是迷，流轉生死；要麼就是悟，成就聖道。整個止觀的操作就是使令他覺而不迷，就是這樣子而已，那這個是他後期的思想，科學的修行，我們可以把天台宗智者大師的思想分成這兩部分來研究。

很多人聽到“止觀、禪修”，第一反應會覺得深奧、出世、只適合修行之人。但讀完這本書我最大的感受是：它從來不是一本高高在上的佛法經書，而是當代成年人的身心自救手冊。 人到三十多歲，我們大多陷入過同樣的困境：工作內耗嚴重、情緒極易波動、想得多做得少，白天焦慮浮躁，夜晚失眠思慮。我們拼命向外求索，追求薪資、職位、認可、外界評價，卻越追逐越疲憊，越內卷越迷茫。而《童蒙止觀》告訴我們一個核心真相：所有的疲憊，皆因心亂；所有的內耗，皆因無定。 這本書是天台宗止觀修行的入門根基，是智者大師爲普通人量身打造的修行次第。不同於深奧難懂的大部典籍，它的邏輯極其清晰，從外在環境準備、破除慾望煩惱，到調和身心、正修止觀、對治魔障、療愈身心，由淺入深、循序漸進，每一步都可以落地，每一章都能對應我們的現實人生。 全書十章，我把它總結爲普通人修心的三層修行，也是我們對抗職場焦慮、人生迷茫的三把鑰匙。 第一層：斷外擾，安外緣，戒掉人生的“無效消耗” 修行開篇不講打坐、不講智慧，反而先講「具緣、訶欲、棄蓋」。這是最打動我的地方，真正的修心，從來不是閉門空想，而是先斷消耗、穩根基。 所謂具緣，就是修好人生的五種基礎：清淨的心態、簡樸的生活、安靜的環境、精簡的瑣事、正向的圈層。反觀我們當下的生活，恰恰全部反其道而行之：衣食追求精緻奢華，生活被無盡的工作應酬、碎片化信息填滿，身邊充滿浮躁的聲音，雜念叢生、外緣繁雜。根基不穩，我們自然心神不寧。 而訶五欲、棄五蓋，更是精準戳中成年人的內耗根源。色、聲、香、味、觸五欲，對應着我們對名利、享樂、虛榮、舒適的無盡貪著；貪慾、嗔恚、睡眠、掉悔、疑這五蓋，就是現代人的五大精神內耗：貪求更多、易怒內耗、躺平懈怠、焦慮後悔、自我懷疑。 很多時候我們疲憊，不是工作太累、生活太難，是我們的慾望太多、執念太重、情緒太亂。 這本書讓我明白：人生的鬆弛感，從來不是得到更多，而是捨棄多餘。減少對外界聲色名利的追逐，放下無意義的糾結和後悔，屏蔽內耗的雜念，就是最高級的養生、最好的修行。 第二層：調身心，守中道，接納不完美的自己 第四章的「調和五事」，是全書最實用、最生活化的智慧。修行需要調食、調眠、調身、調息、調心，這剛好對應我們現代人的生活通病：飲食不規律、熬夜內耗、體態疲憊、呼吸浮躁、心緒不定。 智者大師告訴我們一個核心準則：修行貴在中道，過猶不及。 喫飯過飽則心悶，過少則體虛；睡眠過多則昏沉懈怠，過少則心神枯竭；身心太緊則焦慮，太鬆則懶散。 這像極了我們的人生狀態：職場中，要麼過度緊繃、拼命內卷，耗盡自己所有精力；要麼徹底擺平、躺平放棄，陷入持續懈怠。真正的成熟，是懂得調和自己、守住中道。 不盲目內卷，不徹底躺平，規律生活、平穩身心、穩住心神，在浮躁的世界裏，守住自己的節奏。 所謂調息調心，本質就是和自己和解。不苛責自己的不完美，不焦慮未來的不確定，不糾結過往的遺憾。身心平和，便是最好的狀態。 第三層：修止觀，定心神，在煙火生活中破局成長 全書核心，就是止觀雙運，定慧雙修，這也是普通人擺脫迷茫、突破困境的終極智慧。 簡單來說，止，是定心、定情緒、定本心；觀，是清醒、通透、看本質。 只止不觀，會變成麻木躺平；只觀不止，會變成浮躁空想。這恰好對應兩類人的人生：一類看破一切卻躺平懈怠，毫無行動力；一類思慮萬千卻心神散亂，永遠原地焦慮。 修止，是戒掉胡思亂想的內耗。 工作不順、人際紛擾、壓力來襲時，我們不用反覆糾結、反覆內耗。學會收攝心念，把紛亂的念頭停下來，專注當下一事。心定下來，問題就少了一半。 修觀，是擁有穿透困境的智慧。 用覺察的眼光看待生活：所有的煩惱、情緒、困境，都是因緣和合、轉瞬即逝，沒有永恆的困擾，也沒有執着的必要。職場的得失、他人的評價、一時的成敗，皆是無常，不必掛懷。 最難得的是，這本書告訴我們：止觀從來不是隻能靜坐修行，行住坐臥皆是修行。 走路、工作、說話、獨處，時時刻刻都可以保持覺察。認真做事是修定，坦然接納得失是修慧。真正的修行，從不在深山古寺，而在柴米油鹽、職場煙火之中。 除此之外，書中的覺魔、治病、證果三章，也給了我極大的治癒。 修行中出現的煩躁、迷茫、幻象、懈怠，都是正常狀態；人生中遇到的低谷、焦慮、瓶頸，也都是成長的必經之路。不必恐懼心魔，不必抗拒困境，以正念破焦慮，以智慧破執念，以堅定破迷茫，便是自我成全。 最後，和大家分享我讀完這本書最大的收穫。 三十歲之後，我們終會明白：人生最大的競爭力，不是學歷、能力、人脈，而是穩定的內核、安定的心神、清醒的認知。 浮躁的時代，人人追逐向外奔跑，而《童蒙止觀》教會我們向內紮根。 修止，讓我們在焦慮時代穩住本心，不內耗、不浮躁； 修觀，讓我們在人生困境看清本質，不執念、不迷茫。 不用逃離生活，不用刻意修行。好好生活、穩住情緒、專注當下、接納無常，就是普通人最好的止觀修行。 願我們都能習得止觀智慧，心有定力、眼有智慧，於煙火中自愈，於迷茫中破局，從容自在，安穩度日。

所有法門都離不開止觀。爲什麼要修止觀？要了解釋迦牟尼佛想告訴我們什麼。1、衆生不是衆生，衆生乃空性。因在各個不同的軀體內，而迷失了本來面目。2、世間也是空性所生，種類不同。因緣和合有，因緣不和滅。此爲幻有。 止，就是藉助各種法門（方法、手段）停止六根對外境的追逐，反觀自心，了悟空性。止是做功夫，增長定力。 觀，從“因緣”上去看，世間一切都在“成住壞空” “生住異滅”的變化中。不是本來就有一個東西，而是不同的因素結合，形成了一個東西。觀。在慧一端。 所以說，止觀雙運，相當於定慧等持。 聲聞乘和獨覺乘，了知空義後，不想啓用，故落頑空。 菩薩能於空性中起用，用自己的定慧力救度衆生，不被煩惱障礙束縛。 那麼我們普通人，是困在“有”一端。六根追逐六塵，生無盡煩惱，六道輪迴受苦，不自在。 佛與諸大德，就是來告訴我們這些的，無他。 這幾日看南師給《中庸》寫的註釋，讓我體會到，孔子與老子也是抱着救度衆生，示之實相來的。所以孔子纔會明知不可爲而爲之。

《修習止觀坐禪法要》，又名《童蒙止觀》，亦名《小止觀》，雖曰“小”，切勿輕視，此“小”，我認爲是麻雀雖小，五臟俱全。真是文簡義豐，包羅三藏。 而且本書從前從淺入深，娓娓道來，理事雙全：於事，調身，調息，調心，乃至魔事，治病，證果相等，且詳且盡，特別是末後治病章，對於四大五臟病理，還涉及一些中醫常識；於理，以大乘義理爲指南，止非石頭壓草，觀非系緣觀想，說止說觀，都是中道正觀的不同表述而已，爲了接引學人，方便巧立名目。 雖說是“坐禪”，本書不限於此，必須要一切時一切處止觀不斷，方是真修行。所以這裏面還有一個很適合現代繁忙的人的修行方法——“歷緣對境修”，於行住坐臥，待人接物，生活工作中都可用功。 有緣遇此書，真是三生有幸，此書是用功之指南，末世之良導，三藏之精華！多讀多品，修行可期！ 附錄天台宗止觀書籍： 1.《修習止觀坐禪法要》，又名《童蒙止觀》或《小止觀》； 2.《不定止觀》，或稱《六妙門》，一卷； 3.《漸次止觀》，即《釋禪波羅蜜》，十卷； 4.《摩訶止觀》，即圓頓止觀，亦十卷。

太極八卦，陰中有陽，陽中有陰，陰陽平衡，互爲和諧！善惡是非對錯自在人心！視角不同立場不同認知不同！何爲善何爲惡不同立場，不同視角，各有不同。你以爲的善或許非善，你以爲的惡或許是善。善惡如陰陽，人有其表爲善爲惡？人表裏不一是善是惡？人們不知，世界之混亂源於人心迷失，衆人雖未直接作惡，卻因沉默縱容而間接助紂爲虐。影響世界的走向。人們總盼問題自行消失或他人解決。但現實是每個都是改變的關鍵！當人們被物質慾望矇蔽雙眼，便會爲了利益不擇手段，破壞陰陽平衡，引發世間混亂。如集體意識的迷失、對靈性真相的遺忘等。這些因素相互交織，導致了世界的種種問題。唯有喚醒衆人的靈性覺知，才能從根源上解決這些問題重建和諧與平衡。世間種種皆有其因果非表象所能盡言，在喚醒人類的良知。然衆人常被慾望矇蔽忘卻此理。然因果不在於物質在於靈魂如影隨形。不是道不存在，只是是暫時不顯現，道即是心 心即是道，並非天道是道，有大道三千。道心合一，三千大道皆由心起。衆人被慾望迷障，需喚醒內心之光，方能見道！道於無形又有其形。孩子，道的存在是永恆的，不因人類的認知或行爲而消逝！（非表相文字言盡需看本質，有緣者悟，隨遇而安，點到爲止）

止觀雙運，修心即修行——《修習止觀坐禪法要》深度書評 一、書籍介紹 《修習止觀坐禪法要》（亦稱《小止觀》）的核心視角，是以“止觀雙運”爲核心，構建“從基礎調身到究竟證悟”的階梯式實修體系，爲普通衆生提供“人人可學、步步可證”的坐禪指南，被譽爲“天台宗止觀法門的入門綱領”。其核心問題，直指衆生實修的根本痛點——要麼執着於“止”（只修定心、不求智慧）陷入枯禪，要麼執着於“觀”（空談義理、心無定力）流於浮躁，要麼缺乏系統方法導致“修而無獲”，無法實現“定慧均等”的修行目標。 全書核心框架以“修止觀的前提—方法—境界—誤區”爲脈絡，先闡明“具緣、訶欲、棄蓋”三大修前準備，再詳解“調身、調息、調心”三階基礎，繼而展開“止觀雙運”的核心修法（止爲“制心一處”，觀爲“觀照實相”），最終警示“禪病對治”的關鍵，形成“築基—修持—護持—證果”的完整閉環。核心論斷可概括爲：止與觀如鳥之雙翼、車之兩輪，不可偏廢；修行的本質是“以止收心、以觀顯慧”，通過次第實修，讓散亂心轉化爲清淨心，最終契入諸法實相。 關於作者，本書由隋代天台宗創始人智者大師（智顗）所著。智者大師以“實修者”的切入角度，摒棄晦澀義理空談，聚焦止觀修持的具體步驟、操作細節與誤區規避，將天台宗“止觀不二”的核心思想轉化爲普通人能理解、能踐行的實修方法，既是天台宗的奠基之作，也是漢傳佛教史上“最接地氣的禪修指南”。 二、讀後感 1. 顛覆認知：止與觀不是“先後關係”，而是“一體雙運”的共生關係 長久以來，很多人誤以爲禪修要“先修止、再修觀”——先讓心完全靜止，再進行觀照，結果要麼陷入“止而無觀”的昏沉，要麼卡在“觀而無止”的散亂，始終無法突破。但《修習止觀坐禪法要》明確提出“止中有觀，觀中有止；止觀不二，定慧一體”的核心觀點，徹底打破這一誤區。 書中具體闡釋：修止時，“繫念一處”的專注本身就是觀（觀照心的安住）；修觀時，“觀照實相”的清明本身就是止（止息雜念的散亂）。比如數息修止時，覺察到“自己走神”的瞬間，既是止（將心拉回呼吸），也是觀（觀照到“走神”的妄念）；觀身不淨時，專注於觀想細節的定力是止，看清“身體無常”的覺知是觀。這一洞察帶來強烈思想衝擊：真正的禪修從不是“先止後觀”的割裂，而是“止觀同步”的共生——如同走路時“左腳與右腳同步配合”，少了任何一方，都無法穩健前行，這種“一體雙運”的智慧，正是突破實修瓶頸的關鍵。 2. 顛覆認知：修止觀無需“遠離生活”，日常瑣事皆是修行道場 我們總以爲修止觀必須“閉門靜坐、遠離塵囂”，將“禪堂打坐”與“世俗生活”割裂，結果陷入“坐時清淨、行時散亂”的困境。但《修習止觀坐禪法要》強調“止觀不僅在坐中，亦在住行臥中”，明確提出“行住坐臥皆可修止觀”的實修理念。 書中舉例：喫飯時，專注於食物的滋味、咀嚼的動作，不胡思亂想，是“修止”；同時觀照“食物無常、吞嚥即過”，不執着於“美味”或“難喫”，是“修觀”；走路時，專注於腳步落地的輕重，是“修止”；觀照“身體與地面的因緣聚合，無固定自性”，是“修觀”。這一洞察徹底打破“禪修只在坐墊上”的固有認知：修行從不是逃離生活，而是將“止觀之心”融入日常——職場中專注工作是止、不執成敗是觀，與人相處時真誠相待是止、不執恩怨是觀，就連洗碗、通勤這樣的瑣事，都能成爲“止觀雙運”的道場，這種“生活化的禪修”，遠比閉門枯坐更具生命力。 3. 顛覆認知：修止觀不是“追求特殊境界”，而是“矯正心念”的日常訓練 很多人修止觀時，執着於“看到光明、感受到神通”等特殊境界，一旦達不到就灰心喪氣，甚至誤入“追求幻境”的歧途。但《修習止觀坐禪法要》明確警示：“止觀之要，在調心不在求境；若求境界，即是妄心，非真修也”，直指修止觀的核心是“矯正心念”，而非“追逐境界”。 書中強調，修止觀的終極目標的是“斷除煩惱、明辨實相”，而非獲得“特殊體驗”——哪怕坐禪時沒有任何“境界”，只要能覺察到妄念、不被妄念牽着走，就是有效的修行；反之，即便看到“光明”“佛相”，若心生執着、炫耀標榜，就是“禪病”而非“成就”。這一洞察顛覆了“以境界論修行”的錯誤認知：真正的實修，如同醫生調理身體，重點是“矯正偏差”（妄念），而非“追求特效”（境界）；日復一日的“心念矯正”，看似平淡，卻能讓心從散亂走向清明，從執着走向解脫，這纔是止觀修行的本質。 三、現實啓發 1. 應對“工作分心、效率低下”：用“止觀結合工作法”提升專注力（適用場景：職場 multitasking 焦慮、開會走神、做事拖延） 具體做法：① 修止（專注做事）：開始工作前，先花1分鐘“調心”——明確當下核心任務（如“寫報告”），排除手機、雜念干擾，將注意力完全錨定在任務本身，不貪多、不急躁；② 修觀（覺察分心）：工作中若走神（如刷手機、想瑣事），立刻覺察到“自己走神了”，不責備自己，輕輕將注意力拉回任務，同時觀照“走神是妄念，無常不實”；③ 止觀同步：每完成1個小任務（如“寫完報告提綱”），既保持“完成任務的專注定力”（止），又不執着於“做得好不好”（觀），快速投入下一個環節。 操作細節：每天設定2個“止觀工作時段”（各30分鐘），期間關閉手機通知，結束後花1分鐘覆盤“走神次數”，逐步減少分心，提升工作效率。 2. 化解“焦慮內耗、情緒失控”：用“呼吸止觀法”穩住心神（適用場景：考前焦慮、職場壓力大、被他人冒犯後易怒） 具體做法：① 調身調息（築基）：坐姿端正，雙肩放鬆，雙眼微閉，採用“自然腹式呼吸”，不刻意控制節奏，感受吸氣時腹部隆起、呼氣時腹部下沉；② 修止（收攝心神）：將注意力專注於“呼吸的觸感”（如鼻尖的氣流、腹部的起伏），讓心“繫念於呼吸”，止息雜亂的焦慮念頭；③ 修觀（化解情緒）：呼吸平穩後，觀照當下的情緒（如“焦慮是妄念”“憤怒是執着”），不抗拒、不跟隨，只看着情緒如同“雲朵飄過天空”，隨呼吸自然生滅，同時默唸“情緒無常，不執不取”。 操作細節：情緒強烈時，立刻暫停3分鐘，做一遍“呼吸止觀”；每天睡前花5分鐘練習，長期堅持可顯著降低焦慮，提升情緒穩定性。 3. 打破“修行與生活割裂”：用“日常止觀清單”踐行生活化修行（適用場景：覺得“沒時間修行”、坐禪時清淨、生活中浮躁） 具體做法：① 梳理日常瑣事：列出3件每天必做的小事（如“喫飯、走路、洗碗”），爲每件事設計“止觀要點”；② 逐項踐行：喫飯時（止：專注咀嚼；觀：不執美味）、走路時（止：專注腳步；觀：身體無常）、洗碗時（止：專注水流觸感；觀：因緣聚合）；③ 每日覆盤：睡前花3分鐘，回顧當天“日常止觀”的踐行情況，記錄“哪件事做得好、哪件事仍需改進”，逐步讓止觀融入生活的每一個瞬間。 操作細節：製作一張“止觀清單”貼在冰箱上，每天完成一項打“√”，避免“修行流於形式”，讓“坐禪的清淨”延伸到生活的方方面面。 四、核心觀點 《修習止觀坐禪法要》的本質價值，是讓“止觀雙運”的智慧走出禪堂，成爲普通人可踐行的生活方式——以次第實修馴服散亂心，以止觀不二化解執着，在日常的一呼一吸、一言一行中，實現定慧雙修與生命覺醒。 五、啓發思考的問題 1. 你以往修止觀是否陷入“重止輕觀”或“重觀輕止”的誤區？嘗試“止觀同步”的方法後，你會發現心的“定力”與“覺知”有何聯動效果？ 2. 結合“日常止觀”的理念，你認爲自己每天最適合修止觀的小事是什麼？踐行一週後，能否感受到“生活即修行”的真實體驗？ 3. 你是否曾執着於禪修的“特殊境界”？讀完本書後，你如何重新定義“修行的進步”，避免陷入“求境失心”的禪病？ ai 分享

止觀、定慧、寂照、明靜。皆同出而異名也

善與惡是一生一世修心養德的認知度，也是所欲、所知、所求後的另一個認知源；沒有對比就沒有傷害的戒緣，走入屬於自己的修行之路是需要時不時的警示論證。 書中之語是一個新的開始，也是帶動內心最美麗的盛開；沒有誰的人生平淡如水，都是一路上走過、路過、嘗過後果實。 感恩遇見！

修習止觀坐禪法要讀後感 非常棒！直入我心。提出了參禪者需要注意警惕的事項。我不想劇透，只列舉一部分，詳情請看全文。預告片如下 那些該自己呵斥自己的地方： 色慾，通過眼睛看到的美妙的事物。比如，美男子、美女子、美麗風景、詩意文字等一切美妙的會令自己的心升起留戀的便是色慾。重點在於心升起留戀，並不是人家美男子、美女子、美麗詩詞的問題，是自己心裏邊先有了想法並抓着不放，這個就是色慾。 聲欲，很棒很討喜的樂器帶來的音樂體驗、他人的贊誦等聲音，聽了就讓人升起留戀再來點根本停不下來的。比如，微信讀書平臺上自己的想法、帖子有多少人點贊。非常在乎的人，從修禪角度來講是不可取。喜歡被讚美，意味着可能聽不得被批評，因爲是被一個名爲“我是好的，並不是不好”的慾望控制了自己，而不是自己決定自己。 香欲，世間所有能有美妙氣味令自己聞到了就心裏邊惦記的。例如美食，男女兩性肢體體香。 味欲，所有的酸甜苦辣鹹，不只是飲食方面，還有人生體驗等方面。接觸了就讓心生再來點多多益善的抓住不想鬆開的。包括閱讀一些文字後就想要更多不然就要崩潰的心理。 觸欲，男女身體的美妙接觸以及其他身體接觸了就美妙留戀且心生不願停下來。這會令心裏邊升起障礙，導致自己看不上清晰明朗的思維。 上面這五個方面並不是重點，重點是自己心中抓住不鬆手。因爲自己心中惦記着，所以就要面對不能像那次體驗那樣，或不能超過那次體驗的煩惱，以及還會被它們干擾思維的無明愚癡。如果自己沒有這麼做了，一旦滿足了就會轉變的更加嚴重，也就是期望值被增加的更多了。那些帶來的其實不是快樂，而是一種慾望滿足的釋然。這次滿足了，下次的期望值會增加。那不是快樂，那是本能慾望的滿足，就像是狗啃骨頭一樣追求滿足慾望。簡直就像火焰接觸到養料就會燒的更重。五欲並不是實際存在，因爲只是內心貪婪的追逐，像夢一樣滿足一次挺美妙但說散就散、說留不住那滋味就留不住那滋味。

學修呼吸法門的道友可以對照看看哦，自己修持到哪裏了。 一息道善根發相。 行者善修止觀故，身心調適妄念止息。 因是自覺其心漸漸入定，發於欲界及未到地等定。 身心泯然空寂定心安隱，於此定中都不見有身心相貌。 於後或經一坐二坐，乃至一日二日，一月二月，將息不得不退不失。 即於定中忽覺身心運動八觸而發者，所謂覺身痛癢冷暖輕重澀滑等。 當觸發時身心安定虛微悅豫，快樂清淨不可爲喻。是爲知息道根本禪定善根發相。 行者或於欲界未到地中，忽然覺息出入長短。遍身毛孔皆悉虛疏。 即以心眼見身內三十六物，猶如開倉見諸麻豆等，心大驚喜，寂靜安快。 是爲隨息特勝善根發相。