太上老君說常清靜經注

簡體字版與解讀 第一章 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。 纔（cái）言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只這道之一字，已道了也。 視之不足見，聽之不足聞，搏之不可得，用之不可既。 惟惚惟恍，不屬聲聞；曰希曰夷，無有定體。若作聲聞，會不足以成；若作定體，求不足以應變。 道雖無形，因天地生育，其形可見；道雖無情，推日月運行，其情可察；道雖無冬，窮萬物長養，其名可立。 《易系》雲：在天成象，在地成形，變化見矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，潤之以風雨。 日月運行，一寒一暑。非道之情乎？ 又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本無名，聖人強立名道者，通天下萬變，歸天下之殊途，坦平驀直、大路之謂也。 夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。 降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。 鴻蒙未判，動靜之理已存；清濁既分，動靜之機始發。清而升者曰天，濁而降者曰地。 天地一闔闢、一陰陽，互動互靜，機緘不已，四時成焉，百物生焉。天地之性，人爲貴，人於物之最靈。 男法天，女法地，男清女濁，即天地升降也；男動女靜，即天地闔闢也。天地氤氳（yīn yūn），萬物化生。降本流末，生生化化，而無有休息。 太上始言無形、無情、無名，天地之始，次言有動、有靜，謂有名萬物之母也。 若復有人知此兩者同出異名，則知清濁本一，動靜不二；流雖濁而其源常清，用雖動而其體常靜。清靜久久，神與道俱，與天地爲一。 夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。 有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜，至道與神炁（qì），混混淪淪，周乎三才、萬物，應變而無窮，至廣大，盡精微矣。 苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，無所不至，權利牽於外，念慮煎於內，心爲物轉，神爲心役。心神既不清靜，道安在哉？ 常能制欲則歸心不動，歸心不動則自然澄澄湛湛，絕點翳（yì）純清，復其本然清靜之大矣，何欲之有？《易傳》雲：山下有澤損，君子以懲忿窒欲，其斯之謂歟？ 所以不能者，爲心未澄、欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。 太上雲：清靜爲天下正。所謂正者，至公無私也。惟天理之至公，爲能勝人慾之至私。世人所以不能造道者，非不能也，爲物慾之所眩也。 絕欲之要，必先忘物我。忘物我者，內忘其心，外忘其形，遠忘其物。三者既忘，復全天理，是名大，即艮止之義也。 《易》雲：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。艮其背，即內觀其心，心無其心也。不獲其身，即外觀其形，形無其形也。 行其庭，不見其人，即遠觀其物，物無其物也。無咎即無慾也。太上雲，咎莫大於欲得，即此義也。至於物慾見空，則清靜之天覆矣。 觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。 寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物¹，真常得性。常應常靜，常清靜矣。 攸攸萬事不是空，一以貫之，終歸元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦無。空既無矣，無亦無也。無無既無，湛然寂然。 湛寂亦無，是名真靜。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂無所寂者，融神出空寂也。所謂真靜，非不動也。若以不動爲靜，則是有定體也。 有定體，則不足以應變。所以真常應物，真常得性者，動而應物而真體不動也。作如是見者，常應常靜，常清靜矣。 如此清靜，漸入真道。既入真道，名爲得道。雖名得道，實無所得。爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。 寂然不動爲體，感而遂通爲用，是名真靜。至於體用一源，顯微無間，真常之道得矣。得之一字，亦是強名。若謂實有所得，則不足以爲道。 聖人惟恐世人不知有無相生之理，落斷常邪見，故以得道委曲成全，使其積漸而至頓成也。至於嘿而成之，不言而信，聖道可造也。 所謂傳者，不傳之傳也。聖道者，聖而不可知之之謂也。 老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執着之者，不名道德。 遵儒書不爭之言，行釋經無爭之行。此一法出於無法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然： 下士之心好勝，常自滿自見，是自矜伐，致爭之由也。纔有微善，執爲己德，吾必謂之無也。 上士返是：上士晦德以謙，自牧不自見，是不自矜伐。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。太上所謂上德不德，是以有德，即此義也。執着之者，德尚不明，何以明道哉？ 衆生所以不得真道者，爲有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即着萬物。 既着萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 下士好爭執德，爲有妄心，所以然也。古德雲：常滅妄心，不滅照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不動之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，樞機一發榮辱判。 可不勉哉？妄心不止，生種種差別因緣，至於涉穢途、觸禍機、落陰趣，未有不始於妄心也。學道之士，固當謹始，始若不饉，焉得有終？ 妄念始萌，不自知覺，神爲心役，心爲物牽，縱三尸之熾盛，爲六慾之擾攘，豈得不着物耶？着物之故，貪求心生。 既生貪求，即是煩惱，妄想種種相緣無由解脫，至於憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。 所以妄想之心，輪迴之根本也。衆生所以不得真道者，爲妄想心不滅，所以然也。 真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。 見在此身，亦從妄想中來。身生而後有情緣，情緣而後有憂苦。妄增緣起，直入輪迴，前無始而後無終者，舉世皆然。 惟悟道者照心常存，照破種種緣相皆是妄幻，勿令染着。照心既存，妄心無能爲也。久久純熟，次定證清靜身。 作是見者，真常之、道得矣。所謂照心者，即天心也；真常者，即無妄也。了悟此心，則有妄之心復矣，無妄之道成矣。無妄所以次復也。 《易》曰：復其見天地之心乎。到這裏，纖芥幽微，悉皆先照。至於如如不動，了了常知，至覺至靈，常清常靜。真常之道，至是盡矣，聖人之能事畢矣。 1 『真常應物』，杜光庭、侯善淵、劉通徹等注本同，白文本作『真靜應物』。 🌱本章圍繞“道”與“清靜”展開，核心闡述了道的本質、人如何通過澄心遣欲達到清靜以悟道的道理： 一、道的本質與特性 開篇引老君言，道無形卻生育天地，無情卻運行日月，無名卻長養萬物，聖人因不知其名而強名爲“道”。 雖“纔言可道，即非常道”，但道可通過天地、日月、萬物的表現被察知： 道無形卻因天地生育而顯形，無情卻因日月運行而顯情，無名卻因長養萬物而立名。 道有清濁、動靜之分，天清地濁、天動地靜，男清女濁、男動女靜，清爲濁之源，動爲靜之基，人若能常保清靜，天地萬物的規律便會歸向自身。 二、清靜的關鍵：遣欲澄心 人之所以不能清靜，是因心被慾望牽引，神被妄心擾亂。 有道者以道制欲，心神清靜，能應變無窮；失道者以欲制道，心爲物轉，神爲心役，終失道之本。 遣欲的要訣在於“忘物我”：內觀其心而心無其心，外觀其形而形無其形，遠觀其物而物無其物，三者悟透則見“空”。 進一步需“觀空亦空”，直至“無無亦無”，達到湛然常寂的“真靜”——真靜非絕對不動，而是“真常應物”時真體不變，做到“常應常靜”。 三、得道的境界與傳承 如此清靜漸入真道，雖名“得道”，實則無所得，僅是爲教化衆生而強名。 真常之道需悟得，悟道者照心常存，能看破因緣妄幻而不被染着，最終成就清靜身，達到“如如不動、了了常知”的真常境界。 四、上士與下士的區別及妄心之害 老君言“上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德”。 上士晦德謙下、不事爭競，故天下莫能與之爭；下士好勝自滿、執着微善爲己德，終不名道德。衆生不得真道，根源在“妄心”： 妄心起則神驚，神驚則執着萬物，執着則生貪求，貪求則生煩惱，最終憂苦身心、流浪生死、永失真道。 唯有滅妄心、存照心，方能脫離輪迴，復歸真常。

在金仙觀，機緣下得小師傅推薦的書。對於修行者來說，“道”不僅存在於外部的宇宙世界，也存在於每個人的內心深處。當人們能夠靜下心來，摒棄外界的干擾和內心的雜念，就能夠感受到“道”的存在和指引。這種指引不是具體的指令或教導，而是一種內在的啓示，讓人們能夠更加清晰地認識自己、認識世界，從而做出正確的選擇和行爲。 1. 經文開篇： “大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道”：大道是宇宙萬物的根源，它沒有具體的形態、情感和名稱。它的存在超越了人類的認知和理解範疇，但又孕育了天地、推動了日月的運行以及滋養了萬物。這裏強調了道的超越性和根本性。 “夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物”：道包含了清與濁、動與靜等對立的屬性。在自然界中，天爲清、地爲濁，天爲動、地爲靜；在人類社會中，男爲清、女爲濁，男爲動、女爲靜。這些對立的屬性相互作用、相互轉化，從而衍生出了萬物。 “清者，濁之源，動者，靜之基”：清是濁的源頭，動是靜的基礎。這意味着事物的本質和根源是相互關聯的，看似對立的事物實際上是相互依存、相互轉化的。 “人能常清靜，天地悉皆歸”：如果人能夠保持內心的清靜，就能夠與天地萬物相融合，達到一種與道合一的境界。這裏強調了清靜對於修行者的重要性。 2. 關於人心與慾望： “夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之”：人的精神本性是喜歡清靜的，但人的內心常常受到各種慾望的干擾，使得人無法保持清靜的狀態。 “常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅”：只有經常排除自己的慾望，內心才能平靜；內心平靜了，精神才能清明。這樣自然就不會產生各種慾望和貪念，也能夠消除“三毒”（貪、嗔、癡）。這裏指出了修行的方法，即通過遣欲、澄心來達到內心的清靜和精神的清明。 3. 對“空”的理解： “能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空”：能夠排除慾望的人，向內觀察自己的內心，會發現心中沒有雜念；向外觀察自己的形體，會發現形體並不真實存在；再遠觀外界的事物，會發現事物也都是虛幻的。當修行者領悟到這三者都是虛幻的時候，就能夠看到“空”的境界。 “觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂”：進一步觀察“空”的境界，會發現“空”本身也是空的，沒有一個固定的“空”的概念。當達到“所空既無”的境界時，連“無”的概念也不存在了，此時就能夠達到一種清澈、寂靜的狀態。 4. 修行的境界與成果： “寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜”：在寂靜的狀態中，不再有寂靜的概念，慾望也就無法產生了。當慾望不再產生時，纔是真正的清靜。 “真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣”：達到真正的清靜狀態後，就能以真實、平常的心態應對外界的事物，從而獲得真正的本性。經常保持這種應對外界事物的平常心態和內心的清靜，就是“常清靜”的境界。 “如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道；雖名得道，實無所得；爲化衆生，名爲得道；能悟之者，可傳聖道”：通過保持清靜的修行，逐漸能夠進入真正的道的境界。進入真道之後，雖然名爲得道，但實際上並沒有得到什麼具體的東西，因爲道是無形無相的。所謂的“得道”，只是爲了教化衆生而說的。能夠領悟到這些道理的人，纔可以傳承聖道。 5. 關於不同人的境界： “上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德”：上等的修行者不與人爭鬥，下等的修行者喜歡爭鬥；上等的德行是不刻意追求德行，下等的德行是執着於德行的表現。執着於德行的人，不能真正理解道德的本質。 6. 衆生不得真道的原因： “衆生所以不得真道者，爲有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道”：衆生之所以不能得到真正的道，是因爲有虛妄的心思。有了虛妄的心思，就會擾亂自己的精神；精神被擾亂後，就會執着於外界的事物；執着於外界的事物，就會產生貪求的慾望；有了貪求的慾望，就會帶來煩惱。煩惱和妄想會使身心痛苦，使人遭受污濁和屈辱，在生死輪迴中流浪，永遠無法得到真正的道。

照心既存，妄心無能為也。久久純熟，次定證清靜身。作是見者，真常之、道得矣

本書核心內容；“大道無形、無情、無名”，註解；道是超越時空的終極存在，既是宇宙本源“生育天地”，又是自然法則“運行日月”，更是生命依歸“長養萬物”。註解闡釋“道以虛空爲體，象陰陽爲用”，揭示道體虛無卻能顯化萬物的特性。 清靜的哲學內涵；清靜是修行方法，也是道的本質屬性。經文通過“內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物”的遞進式觀照，引導修者破除對“心、形、物”的執着，最終體悟“無無亦無”的終極境界。這種“觀空破相”的智慧，與現代量子物理中“觀察者效應”有異曲同工之妙。 動靜辯證觀；經文提出“清者濁之源，動者靜之基”，揭示清濁、動靜的辯證統一。天清地濁、男動女靜的差異性，實爲陰陽互根的體現，與現代系統科學中“負反饋調節”機制相通。

在喧囂世界中，尋一方心靈淨土——讀《太上老君說常清淨經注》有感 於紅塵滾滾、信息紛擾的今日，偶然捧起《太上老君說常清淨經》及其古注，恍如一股清冽的山泉，滌盪着久被塵囂矇蔽的心田。這篇短短數千字的經文，輔以歷代高道的精妙註解，所闡述的不僅是一套修心法門，更是一劑針對現代人精神焦渴的古老良方。 初讀《清淨經》，其開篇便如洪鐘大呂，直指核心：“夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。”我們的元神本性是清明寧靜的，爲何我們會感到煩躁、焦慮與不安？只因心被外物所擾，慾望如藤蔓般糾纏牽引。這句論斷，精準地切中了現代人的通病。我們追逐聲色，沉迷網絡，思緒總在過去與未來之間飄蕩，唯獨難安於當下。經文言簡意賅地指出了痛苦的根源——“欲”與“擾”。 而解決之道，經文給出的答案是“澄心遣欲”。這四個字看似簡單，實則蘊含着極深的修行智慧。古注中對此有精微的闡發：“遣其欲而心自靜，澄其心而神自清。”這並非一種強力的壓抑與對抗，而是一種智慧的“遣”與“澄”。如同澄清水杯中的泥沙，並非要消滅泥沙本身，而是讓其自然沉澱，心體自現光明。對於我們而言，“遣欲”不是要過苦行僧般的生活，而是要學會覺察並放下那些過度的、控制了我們心靈的貪求與執念。當不必要的慾望被“遣散”，內心的寧靜（靜）與清明（清）便會自然呈現，這本是我們與生俱來的狀態。 《清淨經》中最核心、也是最富哲思的概念，莫過於“觀空”。經雲：“觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。”初讀時，只覺得玄之又玄，如墜雲霧。但在註疏的引導下反覆體味，才逐漸領悟其層層遞進的深意。它並非教導我們萬物是絕對的虛無，而是引導我們破除對一切名相、概念乃至“空”本身的執着。我們煩惱，常因執著於一個“我”，執著於“我的”觀念、“我的”得失。而“觀空”的修行，便是一層一層地剝落這些執著，最終達到“寂無所寂，欲豈能生”的純粹與自在。這種境界，是一種超越了二元對立的終極和諧與安寧。 將經中的智慧映照於現實生活，我有了更深的體會。當工作中因挑戰而焦慮時，我嘗試“澄心”，看清焦慮源於對結果的過度期盼，而非事情本身；當生活中因瑣事而煩躁時，我學習“觀空”，意識到這些情緒如雲聚雲散，不必牢牢抓住不放。踐行“清靜”，並非逃避現實，而是爲了以更澄明、更有定力的心態去應對現實。一個內心清靜的人，其行爲必然是“真常應物”，能如明鏡般照見萬物本質，行事中正平和，不偏不倚。這或許就是“清靜爲天下正”在現代社會中的體現——個人的內心秩序，是構建和諧外部世界的基石。 掩卷沉思，《太上老君說常清淨經注》於我而言，已不僅是一部道教經典，更是一張指引心靈迴歸家園的地圖。它告訴我們，真正的安寧不在遠方，不在未來，就在我們此刻的內心深處，只需拂去慾望的塵埃，便能得見。在這喧囂不息的世界裏，能通過這樣一部經典，尋得一方屬於自己的心靈淨土，時時勤拂拭，莫使惹塵埃，實在是一份難得的福緣。這條路漫長而內在，但每一次對清靜的體認，都讓生命變得更加厚重與從容。

這是對《清靜經》的一篇註解，經書原文只有300多字，剩餘的2000多字都是李道純的註解。鑑於本書是繁體字，而且排版混亂，經文和註解沒有清楚分開，故網上找了簡體版本，重新排版。 經文：老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物。吾不知其名，強名曰道。 註解：才言可道，即非常道。既不可道，何以名道？咦，只這道之一字，已道了也。視之不足見，聽之不足聞，搏之不可得，用之不可既。惟惚惟恍，不屬聲聞；曰希曰夷，無有定體。若作聲聞，會不足以成；若作定體，求不足以應變。道雖無形，因天地生育，其形可見；道雖無情，推日月運行，其情可察；道雖無名，窮萬物長養，其名可立。《易系》雲：在天成象，在地成形，變化見矣。非道之形乎？又曰，鼓之以雷霆，潤之以風雨。日月運行，一寒一暑。非道之情乎？又曰，乾道成男，坤道成女。非道之名乎？道本無名，聖人強立名道者，通天下萬變，歸天下之殊途，坦平驀直、大路之謂也。 經文：夫道者，有清有濁，有動有靜。天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。 註解：鴻蒙未判，動靜之理已存；清濁既分，動靜之機始發。清而升者曰天，濁而降者曰地。天地一闔闢、一陰陽，互動互靜，機緘不已，四時成焉，百物生焉。天地之性，人爲貴，人於物之最靈。男法天，女法地，男清女濁，即天地升降也；男動女靜，即天地闔闢也。天地絪縕，萬物化生。降本流末，生生化化，而無有休息。太上始言無形、無情、無名，天地之始，次言有動、有靜，謂有名萬物之母也。若復有人知此兩者同出異名，則知清濁本一，動靜不二；流雖濁而其源常清，用雖動而其體常靜。清靜久久，神與道俱，與天地爲一。 經文：夫人神好清而心擾之，人心好靜而欲牽之。常能遣其欲而心自靜，澄其心而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。 註解：有道之士，常以道制欲，不以欲制道。以道制欲，神所以清，心所以靜，至道與神炁，混混淪淪，周乎三才、萬物，應變而無窮，至廣大，盡精微矣。苟以欲制道，失道者也。失道之士，欲心一萌，無所不至，權利牽於外，念慮煎於內，心爲物轉，神爲心役。心神既不清靜，道安在哉？常能制欲則歸心不動，歸心不動則自然澄澄湛湛，絕點翳純清，復其本然清靜之大矣，何欲之有？《易傳》雲：山下有澤損，君子以懲忿窒欲，其斯之謂歟？ 經文：所以不能者，爲心未澄、欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，惟見於空。 註解：太上雲：清靜爲天下正。所謂正者，至公無私也。惟天理之至公，爲能勝人慾之至私。世人所以不能造道者，非不能也，爲物慾之所眩也。絕欲之要，必先忘物我。忘物我者，內忘其心，外忘其形，遠忘其物。三者既忘，復全天理，是名大，即艮止之義也。《易》雲：艮其背，不獲其身；行其庭，不見其人。無咎。艮其背，即內觀其心，心無其心也。不獲其身，即外觀其形，形無其形也。行其庭，不見其人，即遠觀其物，物無其物也。無咎即無慾也。太上雲，咎莫大於欲得，即此義也。至於物慾見空，則清靜之天覆矣。 經文：觀空亦空，空無所空。所空既無，無無亦無。無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性。常應常靜，常清靜矣。 註解：攸攸萬事不是空，一以貫之，終歸元物。此遣欲之要也。以空遣欲，欲既不生，和空亦無。空既無矣，無亦無也。無無既無，湛然寂然。湛寂亦無，是名真靜。湛然常寂者，凝神入空寂也。寂無所寂者，融神出空寂也。所謂真靜，非不動也。若以不動爲靜，則是有定體也。有定體，則不足以應變。所以真常應物，真常得性者，動而應物而真體不動也。作如是見者，常應常靜，常清靜矣。 經文：如此清靜，漸入真道。既入真道，名爲得道。雖名得道，實無所得。爲化衆生，名爲得道。能悟之者，可傳聖道。 註解：寂然不動爲體，感而遂通爲用，是名真靜。至於體用一源，顯微無間，真常之道得矣。得之一字，亦是強名。若謂實有所得，則不足以爲道。聖人惟恐世人不知有無相生之理，落斷常邪見，故以得道委曲成全，使其積漸而至頓成也。至於嘿而成之，不言而信，聖道可造也。所謂傳者，不傳之傳也。聖道者，聖而不可知之之謂也。 經文：老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執着之者，不名道德。 註解：遵儒書不爭之言，行釋經無爭之行。此一法出於無法，洞觀冥契，是名上士也。下士則不然：下士之心好勝，常自滿自見，是自矜伐，致爭之由也。纔有微善，執爲己德，吾必謂之無也。上士返是：上士晦德以謙，自牧不自見，是不自矜伐。夫惟不爭，故天下莫能與之爭。太上所謂上德不德，是以有德，即此義也。執着之者，德尚不明，何以明道哉？ 經文：衆生所以不得真道者，爲有妄心。既有妄心，即驚其神。既驚其神，即着萬物。既着萬物，即生貪求。既生貪求，即是煩惱。煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。 註解：下士好爭執德，爲有妄心，所以然也。古德雲：常滅妄心，不滅照心。一切不止之心，皆妄心也；一切不動之心，皆照心也。妄想一萌邪正分，樞機一發榮辱判。可不勉哉？妄心不止，生種種差別因緣，至於涉穢途、觸禍機、落陰趣，未有不始於妄心也。學道之士，固當謹始，始若不饉，焉得有終？妄念始萌，不自知覺，神爲心役，心爲物牽，縱三尸之熾盛，爲六慾之擾攘，豈得不着物耶？着物之故，貪求心生。既生貪求，即是煩惱，妄想種種相緣無由解脫，至於憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。良可悲哉。所以妄想之心，輪迴之根本也。衆生所以不得真道者，爲妄想心不滅，所以然也。 經文：真常之道，悟者自得。得悟道者，常清靜矣。 註解：見在此身，亦從妄想中來。身生而後有情緣，情緣而後有憂苦。妄增緣起，直入輪迴，前無始而後無終者，舉世皆然。惟悟道者照心常存，照破種種緣相皆是妄幻，勿令染着。照心既存，妄心無能爲也。久久純熟，次定證清靜身。作是見者，真常之、道得矣。所謂照心者，即天心也；真常者，即無妄也。了悟此心，則有妄之心復矣，無妄之道成矣。無妄所以次復也。《易》曰：復其見天地之心乎。到這裏，纖芥幽微，悉皆先照。至於如如不動，了了常知，至覺至靈，常清常靜。真常之道，至是盡矣，聖人之能事畢矣。 純經文： 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源，動者，靜之基；人能常清靜，天地悉皆歸。 　　夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，爲心未澄，欲未遣也；能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道；雖名得道，實無所得；爲化衆生，名爲得道；能悟之者，可傳聖道。 　　老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不名道德。衆生所以不得真道者，爲有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！

《早課》誦清靜經，即分輕清之意，爲祈求國泰民安，懺悔罪業，可結仙緣。 《晚課》誦救苦經，超度鬼魂，可結鬼緣。 《午課》誦三官經，可賜福、消災、解厄、赦罪，可結人緣。 《太上老君說常清靜經》 【開經偈】寂寂至無宗，虛峙劫仞阿。豁落洞玄文，誰測此幽遐。 一入大乘路，孰計年劫多。不生亦不滅，欲生因蓮花。 超凌三界途，慈心解世羅。真人無上德，世世爲仙家。 老君曰:大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基；人能常清靜，天地皆悉歸。夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，爲心未澄，欲未遣也，能遣之者：內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既無，唯見於空。觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂。寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道；雖名得道，實無所得；爲化衆生，名爲得道；能悟之者，可傳聖道。上士無爭，下士好爭。上德不德，下德執德，執着之者，不明道德。衆生所以不得真道者，爲有妄心，既有妄心，即驚其神，既驚其神，即着萬物，既着萬物，即生貪求，既生貪求，即是煩惱，煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升爲天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。 左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。正乙真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，衆聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。 《太上老君說常清靜經》卷終 既誦經語，當解經意。各自省心，早求度世。人身不易得，正法最難遇。但念無常苦，各發清靜志。掃除諸妄念，去卻貪嗔癡。懺悔往夕非，當求今日是。勇猛生精進，各用皈命禮。​

太上老君說常清靜經 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者：有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜。男清女濁，男動女靜。降本流末，而生萬物。清者濁之源，動者靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。 夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜，澄其心，而神自清。自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，爲心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心：外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物。三者既悟，唯見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生？欲既不生，即是真靜。真常應物，真常得性；常應常靜，常清靜矣。如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道，雖名得道，實無所得；爲化衆生，名爲得道；能悟之者，可傳聖道。 老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德。執著之者，不名道德。衆生所以不得真道者，爲有妄心。既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心：便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清靜矣。 仙人葛翁曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母。西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升爲天官：中士修之，南宮列仙：下士得之，在世長年。遊行三界，升入金門。 左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其身。然後玉符保神，金液煉形。形神俱妙，與道合真。 正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，衆聖護門。神升上界，朝拜高真。功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。

人能常清靜，天地悉皆歸 一切不止之心，皆妄心；一切不動之心，皆照心。平常心是道，不取於相，如如不動，應無所住，而生其心

此經雖爲繁體版，但釋義明晰透徹，不致誤人。因平日查閱背誦多有不便，故依此整理出簡體字正文，並據道教早晚課誦本，將後附讚頌一併補全，以便持誦。 太上老君說常清靜經 老君曰：大道無形，生育天地；大道無情，運行日月；大道無名，長養萬物；吾不知其名，強名曰道。夫道者，有清有濁，有動有靜；天清地濁，天動地靜；男清女濁，男動女靜；降本流末，而生萬物。清者，濁之源。動者，靜之基。人能常清靜，天地悉皆歸。 夫，人神好清，而心擾之。人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清，自然六慾不生，三毒消滅。所以不能者，爲心未澄，欲未遣也。能遣之者，內觀其心，心無其心；外觀其形，形無其形；遠觀其物，物無其物；三者既悟，惟見於空；觀空亦空，空無所空；所空既無，無無亦無；無無既無，湛然常寂；寂無所寂，欲豈能生；欲既不生，即是真靜；真常應物，真常得性，常應常靜，常清靜矣！如此清靜，漸入真道；既入真道，名爲得道；雖名得道，實無所得；爲化衆生，名爲得道；能悟之者，可傳聖道。 老君曰：上士無爭，下士好爭；上德不德，下德執德；執著之者，不明道德。衆生所以不得真道者，爲有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心，便遭濁辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得；得悟道者，常清靜矣！ 仙人葛玄曰：吾得真道，曾誦此經萬遍。此經是天人所習，不傳下士。吾昔受之於東華帝君，東華帝君受之於金闕帝君，金闕帝君受之於西王母，西王母皆口口相傳，不記文字。吾今於世，書而錄之。上士悟之，升爲天官；中士修之，南宮列仙；下士得之，在世長年，遊行三界，升入金門。 左玄真人曰：學道之士，持誦此經者，即得十天善神，擁護其人，然後玉符保神，金液煉形，形神俱妙，與道合真。 正一真人曰：人家有此經，悟解之者，災障不幹，衆聖護門，神升上界，朝拜高尊，功滿德就，相感帝君。誦持不退，身騰紫雲。太上老君說常清淨經。